抱朴子曰：“天地之大德曰生〔一〕，生好物者也。是以道家之所至祕而重者，莫過乎長生之方也。故血盟乃傳〔二〕，傳非其人，戒在天罰。先師不敢以輕行授人，須人求之至勤者，猶當揀選至精者乃教之，況乎不好不求，求之不篤者，安可衒其沽以告之哉〔三〕？其受命不應仙者，雖日見仙人成群在世，猶必謂彼自異種人，天下別有此物，或呼為鬼魅之變化，或云偶值於自然，豈有肯謂修為之所得哉？苟心所不信，雖令赤松王喬言提其耳，亦當同以為妖訛〔四〕。然時頗有識信者，復患於不能勤求明師。夫曉至要得真道者，誠自甚稀，非倉卒可值也。然知之者，但當少耳〔五〕，亦未嘗絕於世也。由求之者不廣不篤，有仙命者，要自當與之相值也。然求而不得者有矣，未有不求而得者也。世閒自有奸偽圖錢之子，而竊道士之號者，不可勝數也。然此等復不謂挺無所知也，皆復粗開頭角，或妄沽名，加之以伏邪飾偽，而好事之徒，不識其真偽者，徒多之進問〔六〕，自取誑惑，而拘制之，不令得行，廣尋奇士異人，而告之曰，道盡於此矣。以誤於有志者之不少，可歎可恚也。或聞有曉消五雲〔七〕、飛八石〔八〕、轉九丹〔九〕、冶黃白、水瓊瑤〔一十〕、化朱碧、凝霜雪於神爐、採靈芝於嵩岳者，則多而毀之曰〔一一〕，此法獨有赤松王喬知之，今世之人而云知之者，皆虛妄耳。則淺見之家，不覺此言有詐偽而作，便息遠求之意。悲夫，可為慨歎者也！淩晷飆飛，暫少忽老，迅速之甚，諭之無物，百年之壽，三萬餘日耳。幼弱則未有所知，衰邁則歡樂並廢，童蒙昏耄，除數十年，而險隘憂病〔一二〕，相尋代有，居世之年，略消其半，計定得百年者，喜笑平和，則不過五六十年，咄嗟滅盡，哀憂昏耄，六七千日耳，顧眄已盡矣，況於全百年者，萬未有一乎？諦而念之，亦無以笑彼夏蟲朝菌也〔一三〕。蓋不知道者之所至悲矣。里語有之：人在世閒，日失一日，如牽牛羊以詣屠所，每進一步，而去死轉近。此譬雖醜，而實理也。達人所以不愁死者，非不欲求，亦固不知所以免死之術，而空自焦愁，無益於事。故云樂天知命，故不憂耳，非不欲久生也。姬公請代武王，〔一四〕仲尼曳杖悲懷〔一五〕，是知聖人亦不樂速死矣。俗人見莊周有大夢之喻〔一六〕，因復競共張齊死生之論。蓋詭道強達，陽作違抑之言，皆仲尼所為破律應煞者也。今察諸有此談者，被疾病則遽針灸，冒危險則甚畏死。然末俗通弊，不崇真信，背典誥而治子書，若不吐反理之巧辨者，則謂之朴野，非老莊之學。故無骨殖而取偶俗之徒，遂流漂於不然之說，而不能自返也。老子以長生久視為業，而莊周貴於搖尾塗中，不為被網之龜〔一七〕，被繡之牛〔一八〕，餓而求粟於河侯〔一九〕，以此知其不能齊死生也。晚學不能考校虛實，偏據一句，不亦謬乎？且夫深入九泉之下，長夜罔極，始為螻蟻之糧，終與塵壤合體，令人怛然心熱，不覺咄嗟。若心有求生之志〔二十〕，何可不棄置不急之事，以修玄妙之業哉？其不信則已矣。其信之者，復患於俗情之不蕩盡，而不能專以養生為意，而營世務之餘暇而為之，所以或有為之者，恒病晚而多不成也。凡人之所汲汲者，勢利嗜欲也。苟我身之不全，雖高官重權，金玉成山，妍豔萬計，非我有也。是以上士先營長生之事，長生定可以任意。若未昇玄去世，可且地仙人閒。若彭祖老子，止人中數百歲，不失人理之懽，然後徐徐登遐，亦盛事也。然決須好師，師不足奉，亦無由成也。昔漢太后從夏侯勝受尚書，賜勝黃金百斤，他物不可勝數。及勝死，又賜勝家錢二百萬，為勝素服一百日〔二一〕。成帝在東宮時，從張禹受論語。及即尊位，賜禹爵關內侯〔二二〕，食邑千戶，拜光祿大夫，賜黃金百斤。又遷丞相，進爵安昌侯。年老乞骸骨，賜安車駟馬，黃金百斤，錢數萬。及禹疾，天子自臨省之，親拜禹床下。章帝在東宮時，從桓榮以受孝經〔二三〕。及帝即位，以榮為太常上卿。天子幸榮第，令榮東面坐，設几杖。會百官及榮門生生徒數百人，帝親自持業講說。賜榮爵關內侯，食邑五千戶。及榮病，天子幸其家，入巷下車，抱卷而趨，如弟子之禮。及榮薨，天子為榮素服。凡此諸君，非能攻城野戰，折衝拓境，懸旌效節〔二四〕，祈連方〔二五〕，轉元功，騁銳絕域也。徒以一經之業，宣傳章句，而見尊重，巍巍如此，此但能說死人之餘言耳。帝王之貴，猶自卑降以敬事之。世閒或有欲試修長生之道者，而不肯謙下於堪師者，直爾蹴迮〔二六〕，從求至要，寧可得乎？夫學者之恭遜驅走，何益於師之分寸乎？然不爾，則是彼心不盡；彼心不盡，則令人告之不力；告之不力，則祕訣何可悉得邪？不得已當以浮淺示之，豈足以成不死之功哉？亦有人皮膚好喜，而信道之誠，不根心神，有所索欲〔二七〕，陽為曲恭，累日之閒，怠慢已出。若值明智之師，且欲詳觀來者變態，試以淹久，故不告之，以測其志。則若此之人，情偽行露，亦終不得而教之，教之亦不得盡言吐實，言不了則為之無益也。陳安世者，年十三歲，蓋灌叔本之客子耳〔二八〕，先得仙道。叔本年七十皓首，朝夕拜安世曰，道尊德貴，先得道者則為師矣，吾不敢倦執弟子之禮也。由是安世告之要方，遂復仙去矣。夫人生先受精神於天地，後稟氣血於父母〔二九〕，然不得明師，告之以度世之道，則無由免死，鑿石有餘焰，年命已凋頹矣。由此論之，明師之恩，誠為過於天地，重於父母多矣，可不崇之乎？可不求之乎？”
抱朴子曰：“古人質正，貴行賤言，故為政者不尚文辨，修道者不崇辭說。風俗衰薄，外飾彌繁，方策既山積於儒門，而內書亦鞅掌於術家。初學之徒，即未便可授以大要。又亦人情以本末殷富者為快。故後之知道者，干吉容嵩桂帛諸家，各著千所篇〔三十〕，然率多教誡之言，不肯善為人開顯大向之指歸也。其至真之訣，或但口傳，或不過尋尺之素，在領帶之中，非隨師經久，累勤歷試者，不能得也。雜猥弟子，皆各隨其用心之疏密，履苦之久遠，察其聰明之所逮，及志力之所能辨，各有所授，千百歲中，時有盡其囊枕之中，肘腋之下，祕要之旨耳〔三一〕。或但將之合藥，藥成分之〔三二〕，足以使之不死而已，而終年不以其方文傳之。故世閒道士，知金丹之事者，萬無一也。而管見之屬，謂仙法當具在於紛若之書，及於祭祀拜伏之閒而已矣。夫長生制在大藥耳，非祠醮之所得也。昔秦漢二代，大興祈禱，所祭太乙五神，陳寶八神之屬〔三三〕，動用牛羊穀帛，錢費億萬，了無所益。況於匹夫，德之不備，體之不養，而欲以三牲酒餚，祝願鬼神，以索延年，惑亦甚矣。或頗有好事者，誠欲為道，而不能勤求明師，合作異藥，而但晝夜誦講不要之書，數千百卷，詣老無益，便謂天下果無仙法。或舉門扣頭，以向空坐，烹宰犧牲，燒香請福，而病者不愈，死喪相襲，破產竭財，一無奇異，終不悔悟，自謂未篤。若以此之勤，求知方之師，以此之費，給買藥之直者〔三四〕，亦必得神仙長生度世也。何異詣老空耕石田，而望千倉之收，用力雖盡〔三五〕，不得其所也。所謂適楚而道燕，馬雖良而不到，非行之不疾，然失其道也。或有性信而喜信人，其聰明不足以校練真偽，揣測深淺；所博涉素狹，不能賞物。後世頑淺，趣得一人，自譽之子，云我有祕書，便守事之。而庸人小兒，多有外託有道之名，名過其實，由於誇誑，內抱貪濁，惟利是圖，有所請為，輒強喑嗚，俛仰抑揚。若所知寶祕乃深〔三六〕而不可得之狀。其有所請，從其所求，俛仰含笑，或許以頃後，故使不覺者，欲罷而不能〔三七〕，自謂事之未勤，而禮幣之尚輕也。於是篤信之心，尤加恭肅，賂以殊玩，為之執奴僕之役，不辭負重涉遠，不避經險履危，欲以積勞自效，服苦求哀，庶有異聞。而虛引歲月，空委二親之供養，捐妻子而不卹，戴霜蹈冰，連年隨之，而妨資棄力，卒無所成。彼初誠欺之，末或慚之，懵然體中，實自空罄短乏，無能法以相教，將何法以成人乎？余目見此輩不少，可以有十餘人〔三八〕。或自號高名，久居於世，世或謂之已三四百歲，但易名字，詐稱聖人，託於人閒，而多有承事之者，余但不喜書其人之姓名耳。頗游俗閒，凡夫不識妍蚩，為共吹揚〔三九〕，增長妖妄，為彼巧偽之人，虛生華譽，歙習遂廣，莫能甄別。故或令高人偶不留意澄察，而但任兩耳者，誤於學者，常由此輩，莫不使人歎息也。每見此曹，欺誑天下，以規勢利者，遲速皆受殃罰，天網雖疏，終不漏也。但誤有志者可念耳。世人多逐空聲，□能校實。聞甲乙多弟子，至以百許，必當有異，便載馳競逐，赴為相聚守之徒，妨工夫以崇重彼愚陋之人也。而不復尋精，彼得門人之力。或以致富，辨逐之雖久〔四十〕，猶無成人之道，愚夫故不知此人不足可事，何能都不與悟，自可悲哉！夫搜尋仞之壟，求干天之木；漉牛跡之中，索吞舟之鱗，用日雖久，安能得乎？嗟乎！將來之學者，雖當以求師為務，亦不可以不詳擇為急也。陋狹之夫，行淺德薄，功微緣少，不足成人之道，亦無功課以塞人重恩也。深思其趣，勿令徒勞也。”
抱朴子曰：“諸虛名之道士，既善為誑詐，以欺學者；又多護短匿愚，恥於不知，陽若以博涉已足〔四一〕，終不肯行求請問於勝己者，蠢爾守窮，面牆而立；又不但拱默而已，乃復憎忌於實有道者而謗毀之，恐彼聲名之過己也。此等豈有意於長生之法哉？為欲以合致弟子，圖其財力，以快其情欲而已耳。而不知天高聽卑，其後必受斯殃也。夫貧者不可妄云我富也，賤者不可虛云我貴也，況道德之事實無，而空養門生弟子乎？凡俗之人，猶不宜懷妒善之心，況於道士，尤應以忠信快意為生者也，云何當以此之□然函胸臆閒乎〔四二〕？人自不能聞見神明，而神明之聞見己之甚易也〔四三〕。此何異乎在紗幌之外，不能察軒房之內，而肆其倨慢，謂人之不見己。此亦如竊鍾棖物，鏗然有聲，惡他人聞之，因自掩其耳者之類也。而聾瞽之存乎精神者，唯欲專擅華名，獨聚徒眾，外求聲價，內規財力〔四四〕，患疾勝己，乃劇於俗人之爭權勢也。遂以唇吻為刃鋒，以毀譽為朋黨，口親心疏，貌合行離，陽敦同志之言，陰挾蜂蠆之毒，此乃天人所共惡，招禍之符檄也。夫讀五經，猶宜不恥下問，以進德修業，日有緝熙。至於射御之麤伎，書數之淺功，農桑之露事，規矩之小術，尚須師授以盡其理，況營長生之法，欲以延年度世，斯與救卹死事無異也。何可務惜請受之名，而永守無知之困，至老不改，臨死不悔，此亦天民之篤暗者也。令人代之慚悚，為之者獨不顧形影也。為儒生尚當兀然守朴，外託質素，知而如否，有而如無，令庸兒不得盡其稱，稱而不問不對，對必辭讓而後言。何其道士之人，強以不知為知，以無有為有，虛自衒燿，以圖奸利者乎？迷而不知返者，愈以遂往，若有以行此者，想不恥改也。吾非苟為此言，誠有為而興，所謂疾之而不能默然也。徒愍念愚人，不忍見嬰兒之投井耳。若覽之而悟者，亦仙藥之一草也，吾何為哉！不御苦口，其危至矣，不俟脈診而可知者也。”
抱朴子曰：“設有死罪，而人能救之者，必不為之吝勞辱而憚卑辭也，必獲生生之功也。今雜猥道士之輩，不得金丹大法，必不得長生可知也。雖治病有起死之效，絕穀則積年不飢，役使鬼神，坐在立亡，瞻視千里，知人盛衰，發沈祟於幽翳，知禍福於未萌，猶無益於年命也，尚羞行請求，恥事先達，是惜一日之屈，而甘罔極之痛，是不見事類者也。古人有言曰，生之於我，利亦大焉。論其貴賤，雖爵為帝王，不足以此法比焉。論其輕重，雖富有天下，不足以此術易焉。故有死王樂為生鼠之喻也〔四五〕。夫治國而國平，治身而身生，非自至也，皆有以致之也。惜短乏之虛名，恥師授之蹔勞，雖日不愚，吾不信也。今使人免必死而就戮刑者，猶欣然喜於去重而即輕，脫炙爛而保視息，甘其苦痛，過於更生矣。人但莫知當死之日，故不暫憂耳。若誠知之，而刖劓之事，可得延期者，必將為之。況但躬親灑掃，執巾竭力於勝己者，可以見教之不死之道，亦何足為苦，而蔽者憚焉。假令有人，恥迅走而待野火之燒爇，羞逃風而致沈溺於重淵者，世必呼之為不曉事也，而咸知笑其不避災危，而莫怪其不畏實禍，何哉〔四六〕？”
抱朴子曰：“昔者之著道書多矣，莫不務廣浮巧之言，以崇玄虛之旨，未有究論長生之階徑，箴砭為道之病痛〔四七〕，如吾之勤勤者也。實欲令迷者知反，失之東隅，收之桑榆，墜井引綆，愈於遂沒。但惜美疢而距惡石者〔四八〕，不可如何耳。人誰無過，過而能改，日月之蝕，睎顏氏之子也〔四九〕。又欲使將來之好生道者，審於所託，故竭其忠告之良謀，而不飾淫麗之言，言發則指切，筆下則辭痛，惜在於長生而折抑邪耳，何所索哉？”
抱朴子曰：“深念學道藝養生者，隨師不得其人，竟無所成，而使後之有志者，見彼之不得長生，因云天下之果無仙法也。凡自度生〔五十〕，必不能苦身約己以修玄妙者，亦徒進失干祿之業，退無難老之功，內誤其身，外沮將來也。仙之可學致，如黍稷之可播種得，甚炳然耳。然未有不耕而獲嘉禾，未有不勤而獲長生度世也。”
校釋
〔一〕 天地之大德曰生 語見周易繫辭下。
〔二〕 血盟乃傳 血盟，歃血誓盟。
〔三〕 安可衒其沽以告之哉 慎校本、寶顏堂本、崇文本“衒其”作“自衒”。
〔四〕 亦當同以為妖訛 慎校本、寶顏堂本、崇文本“同”作“指”。
〔五〕 但當少耳 寶顏堂本、崇文本“當”作“謂”。
〔六〕 徒多之進問 校補：“之”字疑涉上文諸“之”字而衍。
〔七〕 消五雲 五雲，五色之雲。
〔八〕 飛八石 飛八石，鍊八石之飛精。
〔九〕 轉九丹 九丹，九轉還丹。神仙傳老子傳：所出度世之法，九丹八石，玉醴金液。
〔一十〕水瓊瑤 原校：“瓊”一作“槿”。明案水瓊瑤，溶化瓊瑤為玉漿。
〔一一〕則多而毀之曰 孫校：“多”下疑有脫誤。
〔一二〕險隘憂病 校勘記：御覽六百七十二“隘”作“厄”。
〔一三〕亦無以笑彼夏蟲朝菌也 莊子逍遙遊云：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。朝菌，生於朝而死於暮，至多不能過月之晦朔；蟪蛄，夏蟬也，夏生秋死。夏蟲朝菌，喻生時之暫短耳。
〔一四〕姬公請代武王 姬公，周武王弟周公旦。武王病，周公袚齋，自為質，欲代武王。見史記周本紀。
〔一五〕仲尼曳杖悲懷 仲尼，孔丘字。史記孔子世家：孔丘病，子貢請見。孔丘方負杖逍遙於門，嘆曰，太山壞乎，梁柱摧乎，哲人萎乎！因以涕下，後七日卒。
〔一六〕莊周有大夢之喻 莊子齊物論：予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也，覺而後知其夢也。且有大覺，而後知此其大夢也。此即所謂大夢之喻。
〔一七〕莊周貴於搖尾塗中不為被網之龜 莊子秋水篇：莊子釣於濮水之上，楚王使人求之仕。莊子持竿不顧，曰，吾不願為死龜，巾笥藏之廟堂之上，寧將曳尾於塗中。
〔一八〕被繡之牛 莊子列禦寇篇：“或聘於莊子，莊子應其使曰，子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔，及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎？”案史記老莊申韓列傳作楚威王聘莊周。
〔一九〕餓而求粟於河侯 莊周家貧，故往貸粟於監河侯。見莊子外物篇。
〔二十〕若心有求生之志 寶顏堂本、崇文本“心”並作“必”。明案心即志也，作“必”於義為長。
〔二一〕漢太后從夏侯勝受尚書至為勝素服一百日 事見漢書夏侯勝傳。勝死，太后為勝素服五日，與本篇所云一百日不同。按當從漢書。
〔二二〕成帝在東宮時從張禹受論語及即尊位賜禹爵關內侯 事見漢書張禹傳。
〔二三〕章帝在東宮時從桓榮以受孝經 按後漢書明帝紀及桓榮傳，明帝為皇太子時，桓榮所授非孝經，乃是尚書，蓋葛洪誤記其事歟！
〔二四〕懸旌效節 原校：“效節”一作“郊坰”。
〔二五〕祈連方 方，方伯；連，連帥，皆地方官之職名。
〔二六〕直爾蹴迮 蹴迮，蹙迫。
〔二七〕有所索欲 孫校：“欲”刻本作“取”。
〔二八〕陳安世者至灌叔本之客子耳 校勘記云：御覽九百十一作陳世安，下亦作世安。按登涉篇有仙人陳安世。明案當作陳安世，影宋本御覽所引與今本抱朴子正相合。灌叔本以為道尊德貴，不在年齒，拜傭童陳安世為師，故事並見神仙傳。灌叔本一作權叔本。校勘記云：御覽九百十一“灌”作“管”。
〔二九〕後□氣血於父母 孫校：藏本無“血”字。
〔三十〕干吉容嵩桂帛諸家各著千所篇 孫校：“干”藏本作“于”。明案後漢書襄楷傳：楷疏云，“臣前上琅邪宮崇受于吉神書”。唐李賢注：“神書，即今道家太平經，其經以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸為部，每部一十七卷”。相傳後漢于吉撰。
容嵩即宮崇，師事于吉，除從于吉受太平經外，又著書百餘卷，見神仙傳。帛和，字仲理，三國遼東人，從董奉學行氣服朮法，又到西城山，事王遠學神丹方，見神仙傳。
〔三一〕祕要之旨耳 孫校：藏本無“旨”字。
〔三二〕或但將之合藥藥成分之 “將之合葯葯成分之”八字，柏筠堂本、崇文本並作“將合成藥以分之”。
〔三三〕秦漢二代至所祭太乙五神陳寶八神之屬 案漢武帝時，亳人謬忌奏祠太一方，曰，天神貴者太一，太一佐曰五帝。五帝即五神。秦始皇祠八神，一曰天，二曰地，三曰兵，四曰陰，五曰陽，六曰月，七曰日，八曰四時。並見史記封禪書。
〔三四〕以此之費給買藥之直者 孫校：“藥”下藏本有“求明師秘術”五字，衍。
〔三五〕用力雖盡 寶顏堂本、崇文本“盡”作“勤”。
〔三六〕若所知寶祕乃深 寶顏堂本、崇文本“乃”作“之”。
〔三七〕故使不覺者欲罷而不能 寶顏堂本、崇文本“不覺者”作為“學者”。
〔三八〕可以有十餘人 寶顏堂本、崇文本並無“以”字。
〔三九〕為共吹揚 寶顏堂本、崇文本“吹”作“稱”。
〔四十〕辨逐之雖久 孫校：“辨”即“辦”字。
〔四一〕陽若以博涉已足 寶顏堂本、崇文本無“以”字。
〔四二〕云何當以此之□然函胸臆閒乎 □，音別。□然，盤旋貌。
〔四三〕而神明之聞見己之甚易也 孫校：藏本無“而神明”三字。
〔四四〕內規財力 慎校本、寶顏堂本、崇文本“力”皆作“利”。
〔四五〕故有死王樂為生鼠之喻也 校勘記：御覽九百十一死王樂生鼠下復有二語云：“雖為帝王，死不及生鼠”，似非抱朴本文，隨志有音一卷，或即此。
〔四六〕莫怪其不畏實禍何哉 “實禍”慎校本、寶顏堂本、崇文本作“僨禍”。
〔四七〕箴砭為道之病痛 孫校：藏本缺“砭”字。
〔四八〕但惜美疢而距惡石者 孫校：“疢”藏本作“病”。明案魯藩本亦作“病”。慎校本、寶顏堂本、崇文本“惜美疢”作“惜養危病”。
〔四九〕睎顏氏之子也 說文：“睎，望也”。顏氏之子，顏回。揚子法言學行篇云：睎顏之人，亦顏之徒也。
〔五十〕凡自度生 慎校本、寶顏堂本、崇文本“自”作“欲”。
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