法言序〔注〕子云歷自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按：古書序錄皆綴篇末，或自為一卷，如史記、漢書、潛夫論、說文之屬并是，淮南要略亦即其類。子云此序總列孝至之后，其例正同。以之分冠各篇者，乃宋咸所移，而溫公從之，非其舊。四庫全書總目云：“法言十卷，司馬光集注。時惟李軌、柳宗元、宋咸、吳秘之注尚存，故光裒合四家，增以己意，各以其姓別之。舊本十三篇之序列于書后，蓋自書序、詩序以來，体例如是。宋咸不知書序為偽孔所移，詩序為毛公所移，乃謂子云親旨反列卷末，甚非圣賢之法，今升之章首，取合經義。其說殊謬。”按：治平本序在書后，卷數為十三，皆舊本相承如此，今一仍之。 　　天降生民，倥侗顓蒙，〔注〕倥侗，無知也；顓蒙，愚頑也。恣乎情性，〔注〕触意而行。聰明不開，〔注〕闇塞之謂。訓諸理，〔注〕訓，導。譔學行。〔疏〕漢書楊雄傳：“法言文多不著，獨著其目。”以下全載此序，文字与今法言各本頗有异同，每篇目下皆有“第若干”字，蓋孟堅所見舊本如此。“倥侗顓蒙”，音義：“侗，音通。說文：‘大貌。詩：神罔時侗。'”一曰侗，未成器之人。漢書顏注云：“倥音空，侗音同，顓与專同。”按：倥、侗疊韻，顓、蒙疊義，皆連語，不可析言。音義引詩，非此文之義。“恣乎情性”，漢書“乎”作“于”。“訓諸理”，顏云：“訓，告也。”“譔學行”，顏云：“譔与撰同。”（見“譔以為十三卷”下。）說文無“撰”，古止以“譔”為之。祭統：“論譔其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名。”釋文：“譔音撰。”按：子云論性，皆兼性情而言，故云：“學者，所以修性也。”又云：“人之性也，善惡混。”恣乎情性，即不知修性之謂。不知修性，則視、听、言、貌、思五事皆失其正，而日趨于下愚，故曰：“聰明不開。”舉視、听以該五事耳。“學以修性”一章，為學行一篇之要旨，故其序云爾。凡序言各篇之作意，皆舉其尤要者言之。注“倥侗，無知也；顓蒙，頑愚也”。按：漢書注引鄭氏云：“倥侗顓蒙，童蒙無所知也。”与弘范義同。注“触意而行”。按：學行云：“鳥獸触其情者也。”触意即触情，猶云恣意。注“訓，導”。按：詩抑：“四方其訓之。”毛傳：“訓，道也。”道、導古今字。 　　降周迄孔，成于王道，〔注〕禮樂備也。終后誕章〔注〕諸子應時而作詭世之言。乖离，諸子圖徽，〔注〕貴此圣人坦蕩之夷路，賤彼百家穢雜之邪路。譔吾子。〔疏〕“降周迄孔，成于王道”，音義：“迄孔，許訖切。”司馬云：“宋本‘迄'作‘訖'。”顏云：“言自周公以降，至于孔子設教垂法，皆帝王之道。”“終后誕章乖离，諸子圖徽”，各本“終后”并作“然后”。司馬云：“漢書及李本‘然'作‘終'。”是溫公所見監本法言作“終后”，与漢書同。今治平本作“然”，蓋亦修板据通行本改之，今訂正。李注于“誕章”絕句，以“乖离”字屬下讀。宋云：“然后誕章乖离，當為一句。言自仲尼之后，詭誕之章作，而乖离于道。”按：宋讀甚是，而以“誕章”為詭誕之章，則非。劉敞云：“誕，大也；章，法也。言王道息而諸子起也。”為得其義。漢書敘傳云：“國之誕章，博載其路。”顏注云：“誕，大也，謂憲章之大者。”班語正用此。終后大章乖离，謂仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖也。說文：“□，幟也。”經傳通以“徽”為之。禮記大傳：“殊徽號。”鄭注：“徽號，旌旗之名也。”諸子圖徽，謂諸子各圖畫徽幟，自張一軍，以与周、孔之道為敵也。漢書作“圖微”，“微”即“□”之誤，蓋孟堅承用舊本法言作“□”，傳寫者少見“□”，遂改為“微”也。注“諸子應時而作詭世之言”。按：弘范訓誕為詭，故云“詭世之言”。顏云：“言其后澆末，虛誕益章。”亦以“誕章”絕句，与李讀同。注“賤彼百家雜穢之邪徑”。按：弘范讀“乖离諸子圖徽”六字為句，而釋之如此。蓋解乖离為違，為去；讀“圖”為“□”，而以為鄙陋；讀“徽”為“微”，而以為幽隱也。韓敕修孔廟后碑以“□”為“圖”，是漢時隸俗二字互通，然于義已紆。顏同李讀，而解為“乖于七十弟子所謀微妙之言”，尤為支离。法言用“諸子”字，從無作七十弟子解者，何得此序獨有异義耶？ 　　事有本真，陳施于意，動不克咸，〔注〕克，能；咸，皆。本諸身，〔注〕自求之義。譔修身。〔疏〕“事有本真”者，吳云：“凡事有本有真。真，正道也。”按：古詩十九首：“識曲听其真。”李注云：“真猶正也。”“陳施于意”，漢書作“陳施于億”，李奇云：“布陳于億万事也。”俞云：“溫公不言諸本有异同，是其所据本皆作‘意'。然秘曰：‘言陳施之動成万法。'則吳司封本固作‘億'也。”按：作“億”，是也。“事有本真，陳施于億”，言事得其本正，則能推行于億万事而無不通也。“動不克咸，本諸身”者，司馬云：“咸，感也。動而不能感人者，蓋由外逐浮偽，內無本真，不能正己以正物，故當先本諸身也。”按：溫公義是也。“咸，感”，易咸彖文。本諸身謂反求諸身。動而不能有所感，則當求其本于身也。注“克，能；咸，皆”。按：漢書李奇注云：“不能皆善也。”義同弘范。然与上下文意不能融洽，恐非。注“自求之義”。按：中庸云：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。” 　　芒芒天道，〔注〕洪荒混芒之初。昔在圣考，〔注〕圣人作而万物睹，謂宓羲肇畫八卦，六位成章。過則失中，不及則不至，〔注〕二五得中，然后利見。不可奸罔，譔問道。〔疏〕“芒芒天道”，世德堂本“天道”作“大道”，此承集注依宋、吳本改。漢書亦作“天道”。“昔在圣考”，漢書作“在昔圣考”，李奇云：“圣人能成天道。”則訓考為成。胡云：“說文：‘考，老也。'獨斷：‘老謂久也，舊也。'圣考猶言古圣。”按：綏之說是也。古圣謂伏羲、堯、舜、文王。問道云：“适堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。”又云：“法始乎伏羲，而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，圣人不取也。”考与道為韻。“過則失中，不及則不至”者，吳云：“河出圖也，大易明二五之中；洛出書也，洪范貴皇极之義。舜執其兩端，用其中于民。回之為人也，擇乎中庸。孔子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。'”“不可奸罔”者，蘇林云：“罔，誣也。言不可作奸，誣于圣道。”司馬云：“奸謂侵坏，罔謂誣罔。言圣人大中之道，莫能易也。”按：奸謂若申、韓，問道云“由其小者作奸道”是也；罔謂若庄、鄒，問道又云“周罔君臣之義，衍無知于天地之間”是也。注“洪荒混芒之初”。按：孝至：“芒芒圣德。”彼注云：“芒芒，大也。”此以為洪荒混芒者，劇秦美新云：“爰初生民，帝王始存，在乎混混茫茫之時，舋聞罕漫而不昭察，世莫得而云也。”混芒即混茫也。注“圣人”至“成章”。按：宓羲，世德堂本作伏犧，又上脫“謂”字。言天道者莫備乎易，易始伏羲，故注以宓羲為說，舉最初作易之圣人，以該后圣耳。宋以此注獨指伏羲畫卦為謬，未達其旨。注“二五得中，然后利見”。按：此仍据易義為言。先知云：“龍之□亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍。”即此注所本。宋亦訾為非類，可謂不善讀書。 　　神心忽恍，經緯万方，事系諸道、德、仁、義、禮，譔問神。〔疏〕“神心忽恍”，世德堂本作“惚怳”。漢書作“曶怳”。按：忽恍雙聲連語，忽、曶同聲，恍、怳同字。說文無“恍”。顏云：“曶讀与忽同。”蕭該漢書音義：“怳，韋昭：‘熙放反。'今音‘況'，為是。”司馬云：“忽恍無形。”按：老子云：“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，复歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是為忽恍。”又云：“道之為物，惟怳惟忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。”忽恍字用此。“經緯万方”者，司馬云：“方，道也。”按：即問神云“潛天而天，□地而地，天神天明，照知四方”之義，不必以方為道也。恍、方為韻。“事系諸道、德、仁、義、禮”，漢書“義”作“誼”。問道云：“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎。”彼注云：“不可無之于一。”按：儒与道之异同在此。神經万方，儒、道之所同也；事系諸道、德、仁、義、禮，儒之所以异于道也。說詳問道疏。子云言神言心而必系之于此五者，是其學之所以為醇乎醇，而异于黃、老者也。朱子語類云：“揚雄全是黃、老。”又云：“楊雄真是一腐儒，他到急處，只是投黃、老。”又云：“雄之學似出于老子，如太玄曰：‘□心于淵，美厥靈根。測曰：□心于淵，神不時也。'乃老子說話。”可謂一言以為不智者也。 　　明哲煌煌，旁燭無疆，遜于不虞，以保天命，譔問明。〔疏〕“明哲煌煌，旁燭無疆”者，顏云：“煌煌，盛貌也。燭，照也。無疆猶無极也。”宋云：“明哲之人，逆見微隱，故施照無窮。”按：煌、疆亦韻語。“遜于不虞，以保天命”者，李奇云：“常行遜順備不虞。”司馬云：“雖有明智，旁照無极，不能思不虞之患而預防之，使墜失上天福祿之命，猶未足以為明也。”按：明燭無疆，處常之事也；遜于不虞，應變之道也。明足以處常，又足以應變，則能全其性，而順受其正也。程子遺書云：“‘明哲煌煌，旁燭無疆'，悔其蹈亂，無先知之明也。其曰‘遜于不虞，以保天命'，欲以苟容，為全身之道也。使彼知圣賢見几而作，其及是乎？”此于昔賢立言之意無所体會，而妄以輕薄施其謗訕，乃晚宋陋習，不足為訓。 　　徦言周于天地，〔注〕徦，遠；周，遍。贊于神明，幽弘橫廣，絕于邇言，譔寡見。〔疏〕“徦言”，治平本作“遐”；漢書作“假”，溫公集注從之，世德堂本因承作“假”。按：寡見：“吾寡見人之好徦者也。”又“徦則偭焉。”治平本作“徦”。音義：“好徦，音遐，下同。”漢書此序作“假”，疑本亦作“徦”，傳寫改“假”耳，今改与寡見一律。“周于天地，贊于神明”者，系辭云：“夫易廣大配天地。”又云：“幽贊于神明而生蓍。”荀爽云：“贊，見也。”干寶云：“贊，求也。”幽弘橫廣，治平本“橫”作“撗”，世德堂本承集注“廣”作“度”，漢書作“橫廣”。俞云：“宋、吳及溫公本均作‘橫度'，當從之。廣即度字之誤耳。‘橫'与‘光'同，書堯典：‘光被四表。'后漢書馮异傳作‘橫被四表'是也。‘度'与‘宅'同，‘五流有宅'，史記五帝紀作‘五流有度'；禹貢‘三□既宅'，夏本紀作‘三□既度'，是也。然則橫度即光宅也。書序：‘昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。'此即楊子所本。”榮按：橫、廣与幽、弘對文，幽、弘皆深也。修身云：“其為中也弘深。”幽弘即弘深之謂，弘讀為宏，說詳彼疏。橫亦廣也，皆疊義連語。幽弘承“贊于神明”而言，橫廣承“周于天地”而言。若依俞說，則“幽弘光宅”，義不可通矣。“絕于邇言”者，李奇云：“理過近世人之言也。”司馬云：“絕于近言，言去之遼邈也。”注“徦，遠”。按：對邇為文，故訓為遠。漢書作“假”，其義亦同。彼顏注云：“假，至也。”似并寡見篇首數語未見矣。注“周，遍。”按：治平本“遍”作“遍”，今依世德堂本。 　　圣人聰明淵懿，繼天測靈，冠乎群倫，經諸范，〔注〕范，模。譔五百。〔疏〕“經諸范”漢書作“經諸范”，顏云：“經，常也；范，法也。”按：范者，“笵”之假。漢書作“范”，疑本作“笵”，傳寫改“范”耳。司馬云：“圣人以聰明深美之德，繼成上天之功，測知神靈之理，首出群類，立之法度，以為万世之常道。”注“范，模”。按：詳學行疏。 　　立政鼓眾，動化天下，莫尚于中和。中和之發，在于哲民情，〔注〕哲，知。譔先知。〔疏〕“立政鼓眾，動化天下”者，鄧展云：“鼓亦動也。”司馬云：“鼓謂鼓舞。”按：先知云：“何以治國？曰：‘立政。'”又云：“鼓舞万民者，號令乎？”又云：“化其可以已矣哉！”又云：“圣人樂陶成天下之化。”此即摘取彼語，隱括為文者也。“莫尚于中和”，漢書“尚”作“上”，古字通。先知篇自“甄陶天下”以下，皆論中和之德，義見各本文。“中和之發，在于哲民情”者，民情即思斁之事，所謂為政有几也。然則知几其神者，無他道焉，知民情而已。注“哲，知”。按：“知”各本皆作“智”，誤也。本書多以哲為知聞之“知”。問明：“允□堯儃舜之重。”注語：“□，知也。”□、哲同字，孝至：“知哲圣人之謂俊。”注云：“深識圣意。”識亦知也。此文顏注云：“哲，知也。”即用李義。各本作“智”，乃校者妄改，今訂正。司馬云：“‘哲'當作‘□'。□，明也。言將發中和之政，在先明民情也。”此因不知哲有知聞之訓，故以為“□”之形誤耳。 　　仲尼以來，國君將相，卿士名臣，參差不齊，〔注〕患世論之不實，褒貶之失中。一概諸圣，〔注〕一以圣人之道概平之。譔重黎、淵騫。〔疏〕“參差不齊”，顏云：“言志業不同也。參音初林反。”“一概諸圣”，漢書“一”作“壹”，顏云：“概音工代反。”“譔重黎”下，各本皆別有淵騫序云：“仲尼之后，訖于漢道，德行顏、閔，股肱蕭、曹，爰及名將，尊卑之條，稱述品藻，譔淵騫。”此乃校法言者据漢書增補，絕非其舊。音義引柳宗元云：“按：漢書淵騫自有序，文語俗近不類，蓋后人增之，或班固所作。”宋祁校漢書，于淵騫序下云：“李軌注法言本無此序，云与重黎共序。”又引張慈云：“慈疑弘范不見漢書中序，故云共序。”是則李本別無淵騫序，較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以后國君、將相、卿士、名臣之事，本為一篇，以文字繁多，故中析為二。于是淵騫雖亦為一篇，然非別有作意，故不為之序。漢書此文，乃淺人見此篇有目無序，疑為缺失，遂妄撰此二十八字竄入，不獨文語俗近如子厚所云，又且意義与重黎序复重，了無所取，固非子云舊文，亦并不得以為班固所作也。自漢書竄入此序，后校法言者因悉据漢書增補，并以顏注定其差品及文質也。八字□入，而柳注、宋校所謂“淵騫無序，与重黎共序”之語不可解矣。然則子京校漢書何以于“訖于漢道”句下，又云李軌注法言本“訖”作“迄”耶？蓋當時通行法言均已補入此序，其云李本無此序者，据舊本言之；云李本“訖”作“迄”者，据通行本言之也。集注于此亦云：“宋、吳本‘迄'作‘訖'，今從李本。”是溫公所据，正即子京所見之通行本。今治平本作“訖”，則又修板据漢書改之，非宋初之舊矣。注“一以圣人之道概平之”。按：顏云：“以圣人大道概平。”即用李義。韓非子外儲說：“概者，平量者也。”俞云：“舊讀皆于‘齊'字絕句，非也。詩載馳篇毛傳曰：‘進取一概之義。'正義曰：‘一概者，一端。'然則此云一概諸圣，不可通也。疑當于一‘字'絕句。淮南子修務篇：‘故立天子以齊一之。'是‘齊一'連文之證。惟其參差不齊一，故必概諸圣也。學行篇序曰：‘訓諸理。'五百篇序曰：‘經諸范。'此云：‘概諸圣。'句法正同。”榮按：孟子：“禹、稷當平世。”章指云：“上賢之士得圣一概。”又：“魯欲使樂正子為政。”章指云：“好善從人，圣人一概。”似皆一端之義，足為曲園說之證。然弘范解“一概”固不用此義。古書中文字相同，而解釋各异者甚多，未可執一求之也。 　　君子純終領聞，〔注〕純，善也；領，令也；聞，名也。言善于終而有令名也。蠢迪檢柙，〔注〕蠢，動也；迪，道也；檢柙，猶隱括也。言君子舉動則當蹈規矩。旁開圣則，〔注〕開，通也；則，法也。譔君子。〔疏〕“純終領聞”者，國語周語：“純明則終。”韋注云：“終，成也。”“蠢迪檢柙”者，爾雅釋詁：“蠢、迪，作也。作，為也。”此与孝至“蠢迪王人”异義。彼文謂動、扰，即釋詁之“蠢，妯”；此文謂作為，則釋詁之“蠢，迪”也。“檢”治平本作“撿”，今依漢書改。“柙”各本及漢書皆作“押”，今正。司馬云：“‘檢押'當作‘檢柙'。檢柙猶云法式，荀子儒效：‘禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。”注“純，善也；領，令也”。按：純、善古音相近，方言：“純，美也。”美、善義同。史記漢興以來諸侯年表：“非德不純。”索隱云：“純，善也。”領、令亦同聲通用。李奇云：“領，理所聞也。”讀領為理，于義未安。注“言善于終而有令名”。按：顏云：“言君子之道能善于終，而不失令名。”全同李義。司馬云：“君子既樂善以終，又有令名聞于后世者，以立言不朽故也。”亦与李義相似。此皆未得“終”字之義。純終領聞，謂善成其令名，非善終与令名為二事也。注“蠢，動也；迪，道也”。按：此析蠢、迪為二義，似亦未得。注“檢柙，猶隱括也”。按：“隱括”說文作“檃栝”，矯曲木之器。引伸之亦為法式，說詳修身疏。故此以釋檢柙之義，顏注同。 　　孝莫大于宁親，宁親莫大于宁神，宁神莫大于四表之歡心，〔注〕言尊祖考，安神靈，故四方驩心。譔考至。〔疏〕“宁親莫大于宁神”者，司馬云：“神者，祖考之神，大孝宜若周公然。”按：孝經：“孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。”即其義。“宁神莫大于四表之歡心”，漢書“歡”作“驩”。按：孝經：“故得万國之歡心，以事其先王。”“歡”正字，驩、歡皆同聲通用。注“言尊”至“驩心”。按：顏云：“安，宁也。言大孝在于尊嚴祖考，安其神靈。所以得然者，以得四方之外驩心。”即本李語而敷衍之。