或問“進”。曰：“水。”或曰：“為其不舍晝夜与？”曰：“有是哉！滿而后漸者，其水乎？”〔注〕水滿坎而后進，人學博而后仕。或問“鴻漸”。曰：“非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！”〔注〕鴻之不失寒暑，亦猶水之因地制行。“請問木漸”。曰：“止于下而漸于上者，其木也哉！亦猶水而已矣。”〔注〕止于下者，根本也；漸于上者，枝條也。士人操道義為根本，業貴無虧；進禮學如枝條，德貴日新。〔疏〕“或問進”者，問仕進之道也。易漸云：“進得位，往有功也。”王制云：“大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進士。”鄭注云：“進士，可進受爵祿也。”本書君子云：“或曰：‘子于天下則誰与？'曰：‘与夫進者乎！'或曰：‘貪夫位也，慕夫祿也，何其与？'曰：‘此貪也，非進也。'”明或問所謂進，必謂仕進也。“為其不舍晝夜与”者，音義：“為其，于偽切，下‘為道'、‘為利'同。”不舍晝夜，論語子罕文，彼作“不舍”。舍，正字；舍，通用字。此設為或人不悟答義，謬以為仕進之道當學水之進而不已也。“有是哉”者，論語云：“子路曰：‘有是哉，子之迂也！'”皇疏云：“子路聞孔子以正名為先，以為不是，故云有是哉。”按：惊怪之詞，謂不意子之迂遠如此也。此文“有是哉”，亦謂不意或人之謬解如此也。滿而后漸，即盈科而行之謂。劉氏寶楠論語子罕正義云：“法言所謂進，与夫子言逝義同。逝者，往也，言往進也。春秋繁露山川頌篇云：‘水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷不迷，或奏万里而必至，既似知者；障防山而能清淨，既似知命者；不清而入，洁清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物既困于火，而水獨胜之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜！此之謂也。'董引論語以證似力一節，非以論全德也。至法言所謂滿而后漸，則又一義。孟子离婁篇：‘徐子曰：仲尼亟稱于水，曰：水哉！水哉！何取于水也？孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。'此即滿而后漸之義，亦前義之引申。”按：法言此文所云進，自指仕進而言，与孔子歎逝義別。滿而后漸，乃學而优則仕之喻，亦無所謂前義之引申。劉解誤也。“或問鴻漸”者，鴻漸、易漸文，彼虞翻注云：“鴻，大鴈也；漸，進也。”按：此難滿而后漸之義，謂水雖必盈科而后進，而鴻則乘時而翱翔已耳。必學优而后仕，則鴻漸何以稱焉？“非其往不往”云云者，夏小正“九月遰鴻鴈”，傳云：“遰，往也。”按：自北而南也，從我見言之曰來，從其居言之曰往。淮南子時則：“仲秋之月，候鴈來。”高注云：“候時之鴈從北漠中來，過周雒，南至彭蠡也。”又：“季秋之月，候鴈來。”注云：“蓋以為八月來者，其父母也；是月來者，蓋其子也。”月令作“鴻鴈來”。淮南、小戴謂之來，小正傳及此謂之往，其義同也。又小正“正月，鴈北鄉”，傳云：“先言鴈而后言鄉者，何也？見鴈而后數其鄉也。鄉者，何也？鄉其居也，鴈以北方為居。何以謂之居？生且長焉爾。何不謂之南鄉也？曰非其居也。”月令鄭注云：“凡鳥隨陰陽者，不以中國為居。”“漸猶水”也者，言鴻之往來有候，居處有常，猶水之流必循理，万折必東，以喻君子之仕非其道不由，非其位不處也。“請問木漸”者，此又難非其往不往，非其居不居之義。易漸云：“山上有木漸，君子以居賢德善俗。”然則漸不一象，仕不一術。鴻漸之說，即有如上文所答者，而山木之漸乃是因地利，順自然，以成其高，疑人之仕進亦或可以勢厚為憑借。“止于下而漸于上”云云者，說文：“木，冒也，冒地而生，東方之行。從屮，下象其根。”徐鍇系傳云：“屮者，木始甲坼也。万物皆始于微。合抱之木，生于毫末，故木從屮。木之性，上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故于文木上下均也。”言木必根深而后枝茂，猶水必源盛而后流長，以喻君子必下學而后上達也。注“水滿坎而后進，人學博而后仕”。按：孟子云：“流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達。”趙岐注云：“盈，滿也；科，坎也。流水滿坎乃行，以喻君子學必成章乃仕進也。”邠卿以仕進解達，正用法言釋孟子。弘范此注，乃更以趙義釋法言也。 　　吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也。〔疏〕“斧藻其德”，各本皆作“好斧藻其德”。按：文選王元長曲水詩序、張茂先女史箴，李注再引此文，均無“好”字。御覽一百八十八引与選注同。本書音義遇呼報切之“好”，多為作音，此獨無文，是音義本亦無此字。今各本有之，乃校書者依論語“吾未見好德如好色者也”妄增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增“好”字無義，今訂正。音義：“楶，音節。”“者也”，世德堂本作“者歟”，誤。注“斧藻猶刻桷丹楹之飾”。按：爾雅釋器云：“斧謂之黼。”郭璞注云：“黼文畫斧形，因名云。”考工記云：“畫繢之事，白与黑謂之黼。”玉藻鄭注云：“雜釆曰藻。”則斧、藻皆謂文飾。注“楶櫨也”。按：說文：“楶，欂櫨也。”爾雅釋宮：“栭謂之楶。”郭注云：“楶即櫨也。” 　　鳥獸触其情者也，眾人則异乎！〔注〕人由禮義閒其邪情，故异于鳥獸也。賢人則异眾人矣，〔注〕奉宣訓誨。圣人則异賢人矣。〔注〕制立禮教。禮義之作，有以矣夫。〔注〕言訓物者，其豈徒哉！人而不學，雖無憂，如禽何？〔注〕是以圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。〔疏〕“鳥獸触其情者也”者，易系辭：“触類而長之。”虞注云：“触，動也。”說苑修文引傳曰：“触情縱欲，謂之禽獸。”眾人，謂凡人。“眾人則异乎”者，言所异几希也。韓詩外傳云：“不肖者，精化始具，而生气感動，触情縱欲。”孟子盡心趙注云：“凡人則触情縱欲，而求可樂。”“賢人則异眾人”云云者，白虎通圣人云：“千人曰英，倍英曰賢，万人曰杰，倍杰曰圣。”“禮義之作，有以矣夫”者，荀子禮論云：“夫人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩失之矣。”詩關雎序云：“發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。”“人而不學，雖無憂，如禽何”者，說文：“□，愁也。”經傳通作“憂”。白虎通田獵云：“禽是鳥獸之總名。”荀子勸學云：“故學數有終，若其義，則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。”注“是以”至“禽獸”。按：曲禮文。 　　學者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，猶或不能成其事，無其志，必不能立其業。〔疏〕哀公問云：“君子也者，人之成名也。”白虎通號云：“或稱君子者何？道德之稱也。君之為言，群也；子者，丈夫之通稱也。”按：“求而不得者有矣夫”，于義可疑。下文云：“顏徒易乎？曰睎之則是。”又云：“不欲睎則已矣，如欲睎，孰御焉？”又篇末云：“立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。曰：‘未之思也，孰御焉？'”然則學者患不求為君子耳，無容有求而不得者。今云“有矣夫”，明与“睎之則是”諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰“博學者，所以求為君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也”，全本此文，而“有矣夫”作“鮮矣”，疑鄒湛所見法言如此。文選曹子建与吳季重書，李注引此文作“求而不得者有矣”，無“夫”字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明“有矣”必“鮮矣”之誤。今法言各本皆作“有矣夫”，蓋校書者習見論語“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，据以妄改，与上文“吾未見斧藻其德”妄增“好”字例同。 　　 （一）“有矣”，習俗誤以下文“夫”上屬，与“有矣”連讀，汪氏仍之，而頗覺其非，故曰“于義可疑”，而以“夫”字為從前校書者所妄增。今正以“夫”為發語詞，与下文“未有”連讀，于義固無可疑，汪氏按語以為“有”當作“鮮”，“夫”字系妄增者，差矣。 　　睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：“顏徒易乎？”曰：“睎之則是。”曰：“昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰御焉？”〔疏〕“睎驥之馬”云云者，說文：“睎，望也。”經傳多作“希”。論語：“驥不稱其力。”皇疏云：“驥者，馬之上善也。”音義：“之乘，繩證切。”詩渭陽“路東乘黃”，毛傳云：“四馬也。”晉書虞溥傳引此作“希驥之馬，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之倫。”文選李蕭遠運命論，李注引与今本同，惟“睎”皆作“晞”。“顏徒易乎”，音義：“易乎，以豉切。”“曰睎之則是”，世德堂本無“曰”字。“曰昔顏嘗睎夫子矣”云云者，此更端之辭，故句首更有“曰”字。檀弓：“公瞿然失席，曰：‘是寡人之罪也。'曰：‘寡人嘗學斷斯獄矣。'”左傳哀公篇：“乞曰：‘不可得也。'曰：‘市南有熊宜僚者。'”皆其例。說詳俞氏樾古書疑義舉例。此文“曰”字，俞云當在“正考甫”句上，因或人問顏徒易乎，故應之曰“睎之則是，昔顏嘗睎夫子矣”。又恐或人聞此，疑夫子大圣，非人所能睎，故又曰“正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣”。楊子之意，自以顏睎夫子為主，正考甫、公子奚斯不過泛舉之，以小見大，以淺見深。若其間無“曰”字以別之，則漫無主賓之辨矣。榮按：“睎之則是”，專就睎顏而言，乃答問之語。以下三事，則更自發意，廣為舉證，既非同義所及，故別著“曰”字，以見更端。至此三事雖有大小、深淺之异，而其所以證明“睎之則是”之義則同，語勢貫注，無容間隔。俞說非也。汪氏中釋夫子云：“古者孤卿大夫皆稱子，稱子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所謂取足以成詞爾。孔子為魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子。后人沿襲以為師長之通稱，而莫有原其始者。”“嘗”，世德堂本作“常”。“不欲睎”，世德堂本作“如不欲睎”。按：此涉下文而衍。“孰御焉”者，爾雅釋言云：“御，禁也。”注“正考甫”至“商頌”。按：此魯詩說也。史記宋世家贊云：“襄公之時，修行仁義，欲為盟主，其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌。”遷為申公再傳弟子，說詩皆本魯義。裴駰集解云：“韓詩商頌章句亦美襄公。”是韓義同魯，法言多魯詩說，故亦以商頌為正考甫作。毛詩那序云：“微子至于戴公，其間禮樂廢坏，有正考甫者，得商頌十二篇于周之大師，以那為首。”國語魯語記閔馬父語云：“昔正考父校商之名頌十二篇于周大師。”則古文說以商頌為正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以為戴公時人，非襄公之臣。左傳昭公篇云：“正考父佐戴、武、宣。”孔子世家文同。今按十二諸侯年表，戴公末年，當周平王五年乙亥，下距襄公元年，當周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮事戴公，雖甚壽考，不當至襄公時尚存。此与宋世家所云不合。魏氏源詩古微云：“考父佐戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇則考父作之，至襄公而追錄其詩，遂序以為美襄。猶秦風車鄰、駟驖錄于襄公之世，而序以為美襄公，事同一例。”榮謂今、古文說所傳各异，不能強同；史公博取百家，時多抵牾，亦無須曲解，魏說未為允也。詩嵩高、烝民并云：“吉甫作誦。”潛夫論三式云：“周宣王時，輔相大臣以德佐治，亦獲有國，故尹吉甫作封頌二篇。”注“奚斯”至“魯頌”。按：詩閟宮云：“新廟奕奕，奚斯所作。”毛傳以所作為作廟，而詩乃史克作。駉小序云：“駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重谷，牧于□野，魯人尊之，于是季孫行父請命于周，而史克作是頌。”孔疏云：“其義通于下三篇，亦是行父所請，史克所作也。”是古文說不以閟宮之詩為奚斯作。据法言此文，則知魯詩解奚所斯作為作詩，与韓詩同。班孟堅兩都賦序云：“故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見采于孔氏，列于詩、書。”李注引韓詩薛君章句云：“奚斯，魯公子也。是詩公子奚斯所作也。”段氏玉裁經韻樓集云：“此章自‘徂來之松'至‘新廟奕奕'七句，言魯修造之事。下奚斯所作三句，自陳奚斯作此閟宮一篇，其辭甚長，且甚大，万民皆謂之順也。作詩之自舉其名者，小雅節南山曰：‘家父作誦，以究王5，式訛爾心，以畜万邦。'巷伯曰：‘寺人孟子，作為此詩，凡百君子，敬而听之。'大雅嵩高曰：‘吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯。'烝民曰：‘吉甫作誦，穆如清風，仲山甫永怀，以慰其心。'并此篇為五云。奚斯所作，即吉父、家父作誦之辭也。曰‘孔曼且碩，万民是若'，即其詩孔碩，以畜万邦之意也。‘所'字不上屬，‘所作'猶作誦、作詩之云。以作為韻，故不曰作誦、作詩耳。漢人言詩者，無不如是。偃師武虛谷援楊子法言，后漢書曹褒傳、班固傳，及諸石刻之文度尚碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費泛碑、楊震碑、沛相楊統碑、曹全碑、張遷表，一一可證。文選兩都賦‘皋陶歌虞，奚斯頌魯'，注云：‘韓詩魯頌曰：新廟奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，魯公子也，言其新廟奕奕然盛，是詩公子奚斯所作也。'分釋二句甚明。學者多謂毛詩与韓大异。毛傳曰：‘有大夫公子奚斯者作是廟也。'愚謂毛詩‘廟'字必‘詩'字之誤。傳之原本必重舉奚斯所作，而釋之曰：‘有大夫公子奚斯者作是詩也。'剪割毛傳者，盡去其复舉之文，則以新廟閔公廟也，有大夫公子奚斯者作是廟也，相聯為順，而改‘詩'為‘廟'，此其与韓不同之故。以‘奚斯所作'上屬者，乃鄭箋之說，非古說也。”榮謂若膺分析此詩句讀，及以節南山諸篇釋此詩文例，以明奚斯所作之為作頌，而非作廟，義极精确，足證魯、韓舊說之不可易。惟謂毛傳作是廟之“廟”字亦必“詩”字之誤，則近武斷。毛詩与魯、韓固不須強同也。文選謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋，李注引“希驥之馬，亦驥之乘也”，李軌曰：“希，望也。”又李蕭遠運命論注引“顏嘗睎夫子矣”，李軌曰：“希，望也。言顏回嘗望孔子也。”今各本無此注。 　　或曰：“書与經同，而世不尚，治之可乎？”曰：“可。”或人啞爾笑曰：“須以發策決科。”〔注〕射以決科，經以策試，今徒治同經之書，而不見策用，故笑之。曰：“大人之學也，為道；小人之學也，為利。子為道乎？為利乎？”或曰：“耕不獲，獵不饗，耕獵乎？”曰：“耕道而得道，獵德而得德，是獲饗已，〔注〕耕獵如此，利莫大焉。吾不睹參、辰之相比也。”是以君子貴遷善。遷善者，圣人之徒与！〔注〕去惡遷善，兼總仁義也。徒猶弟子也。百川學海，而至于海；〔注〕行之不息，歸之不已。丘陵學山，不至于山，是故惡夫畫也。〔注〕畫，止。〔疏〕白虎通五經云：“經所以有五，何？經，常也，有五常之道，故曰五經。樂仁，書義，禮禮，易智，詩信也。”又云：“五經何謂？易、尚書、詩、禮、春秋也。”陳氏立疏證云：“以易、尚書、詩、禮、春秋為五經，与上异，蓋兼存兩說也。”文選蔡伯喈郭有道碑“遂考覽六經”，李注云：“五經及樂經也。”子云劇秦美新“制成六經”，李注云：“經有五，而又有樂，故云六經也。”是皆以易、書、詩、禮、春秋為五經，并樂經為六也。漢書武帝本紀，元朔五年，置五經博士。同經之書，謂若論語、孝經之屬，漢時謂之傳記。孟子題辭云：“孝文皇帝欲廣游學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士，后罷傳記博士，獨立五經而已。”是也。“世不尚”，謂不立學官。“啞爾”者，音義：“啞爾，于革切。”說文：“啞，笑也。”易震云：“笑言啞啞。”釋文引馬融云：“笑聲。”“發策決科”者，漢書蕭望之傳云：“以射策甲科為郎。”顏注云：“射策者，謂為難問疑義，書之于策，量其大小，署為甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取，得而釋之，以知优劣。”史記儒林傳序，索隱引如淳云：“漢儀，弟子射策，甲科百人，補郎中；乙科二百人，補太子舍人，皆秩比二百石。次郡國文學，秩百石。”“大人之學也，為道”云云者，孟子云：“從其大体為大人，從其小体為小人。”趙注云：“大体，心思禮義；小体，縱恣情欲。”按：世德堂本兩“也”字各在“為道”、“為利”字下。“耕不獲，獵不饗”云云者，說文：“獲，刈谷也。”又：“享，獻也。”周禮大司馬云：“獻禽以祭社。”鄭注云：“田止，虞人植旌，眾獻其所獲禽也。”是獵饗字正當作“享”。經傳通用“饗”。“是獲饗已”，世德堂本作“是獲饗也”。御覽六百七引亦作“也”。“吾不睹參辰之相比也”者，參辰，說文作“□□，或省作“參晨”。經傳多以“晨”為“□”，而以“辰”為“晨”。文選陸士龍答兄机詩，李注引此作“吾不見參商之相比也”。又蘇子卿詩注引与今本同；又引宋衷注云：“辰，龍星也；參，虎星也。我不見龍、虎俱見。”天官書云：“參為白虎，三星直者，是為衡石。下有三星，兌，曰罰，為斬艾事。其外四星，左、右肩股。”按參之正体止三星，其狀平列，故謂之衡石，兼左、右肩股，數之為七。以衡石三星与罰三星并數為六，所謂參伐連体。罰即伐也。此連体六星亦通謂之參，或通謂之伐，或兼舉二名曰參伐。夏小正“五月參則見”，傳云：“參也者，伐星也。”詩小星“維參与昴”，毛傳云：“參，伐也。”此通謂之參也。考工記“熊旗六斿以象伐也”。鄭注云：“伐屬白虎宿，与參連体而六星，”此通謂之伐也。公羊傳昭公篇：“伐為大辰。”何休解詁云：“伐謂參伐也。”徐彥疏云：“正以伐在參旁，与參連体而六星，故言伐謂參伐。伐与參為一候故也。”此兼舉二名也。爾雅釋天云：“天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大辰。”郭注云：“龍為天馬，故房四星謂之天駟。龍星明者以為時候，故曰大辰。大火，心也，在中最明，故時候主焉。”按：房四星，心三星，尾九星，通謂之大辰。心當中一星尤明大，色赤如火，故心亦謂之大火，特專蒙大辰之名也。汪氏中釋□□二文云：“東方七宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如□，故古人多用之以紀時令。于文□從晶，大火為大□，□亦從晶，并象二星之形，而□即從之，故知□□之用，該乎列宿矣。”音義：“相比，毗志切。”天官書云：“魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。”又：“危東六星，兩兩相比，曰司空。”正義云：“比，近也。”按：參屬西宮，辰屬東宮，此見彼伏，永不并出。左傳昭公篇云：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星；遷實沈于大夏，主參，唐人是因，故參為晉星。”故凡人事相离反者，皆以參辰為喻。此句舊解為冒下之辭，長沙章工部華云：“參辰喻道利，參辰不相比者，言為道之學与為利之學不相為謀，義當上屬為一節。”按：章說至當，可破曲園錯簡之疑，說見下文。“君子貴遷善”云云者，易益云：“風雷益，君子以見善則遷，有過則改。”荀子大略云：“君子之學如蛻，翻然遷之。”音義：“徒与，音余，下皆同。疑者別出。”孟子云：“能言距楊、墨者，圣人之徒也。”趙注云：“徒，党也。”按：此又承上而正告之言。苟知為道之學与為利之學不相為謀，則當決然去利而就道，是謂遷善；不能遷善謂之畫，故下文又設二譬以明之。世德堂本“遷善者”作“遷善也者”。“百川學海”云云者，廣雅釋丘云：“小陵曰丘。”說文：“陵，大�垡病！贬屆�釋山云：“大阜曰陵。”司馬云：“百川動而不息，故至于海；丘陵止而不進，故不至于山。學者亦猶是矣。”按百川之于海，丘陵之于山，各相類似，而百川能到海，丘陵不能為山者，百川能遷，而丘陵則畫也。御覽六百七引“而至于海”作“而歸于壑”；又五十三引“惡夫畫也”作“惡夫住者”。注“射以決科，經以策試”。按：此八字于義未順，必有脫誤。注“徒猶弟子也”。按：孟子“其徒數十人”，趙注云：“其徒，學其業者也。”呂氏春秋“誣徒視徒如己”，高注云：“徒謂弟子也。”注“畫，止”。按：論語“力不足者中道而廢，今女畫”，孔注云：“畫，止也。力不足者當中道而廢，今汝自止耳，非力极也。”劉疏云：“說文曰：‘畫，界也，象田四界。聿，所以畫之。'引申之，凡有所界限而不能前進者，亦為畫。故此注訓止。” 　　頻頻之党，甚于□斯，亦賊夫糧食而已矣。〔注〕□斯群行啄谷，諭人党比游宴，賊害糧食，有損無益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。〔注〕匿怨，仲尼之所恥；面朋，楊子之所譏。〔疏〕“頻頻之党甚于□斯”者，廣雅釋訓云：“頻頻，比也。”說文：“擋，朋群也。”經傳通用“党”。离騷王逸注云：“党，朋也。”音義：“□斯，羊茹切。鸒，雅烏。”按詩小弁云：“弁彼鸒斯，歸飛提提。”毛傳云：“鸒，卑居。卑居，雅烏也。提提，群貌。”孔疏云：“鸒，卑居，釋鳥文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：‘雅烏小而多群，腹下白，東呼為鵯鳥。'是也。此鳥名鸒，而云斯者，語辭。猶蓼彼蕭斯，菀彼柳斯。傳或有‘斯'者，衍字，定本無‘斯'字。以劉孝標之博學，而類苑鳥部立鸒斯之目，是不精也。此鳥性好群聚，故云‘提提，群貌'。”今本爾雅作“□斯，鵯鶋”。釋文出“斯”，云：“本多無此字。案：‘斯'是詩人協句之言，后人因將添此字也。而俗本遂斯旁作鳥，謬甚。”是斯為語詞，孔、陸說同。而法言云□斯者，陳氏奐詩毛傳疏云：“此用詩辭以足句耳。”是也。“亦賊夫糧食而已矣”者，詩桑柔云：“降此蟊賊，稼穡卒痒。”爾雅釋虫云：“食節賊。”李巡注云：“食禾節者，言貪狠，故曰賊也。”按：此文云賊，即以蟊賊為喻，猶云蠹也。周禮廩人，鄭注云：“行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也。”“朋而不心”云云者，司馬云：“言朋友當以誠心相与切磋琢磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悅，群居游戲，相從飲食而已。”俞云：“君子貴遷善与參辰之不相比意不相承，頻頻之党与惡畫之義亦不相承，疑此兩節傳寫互誤。楊子蓋因參辰之不相比而戒人之党比游宴，故曰：‘頻頻之党，甚于□斯。'廣雅釋訓曰：‘頻頻，比也。'李軌注亦以党比游宴釋之，則与參辰之不相比，意正一貫矣。至君子貴遷善，乃申明惡畫之義。遷善，是不畫也。今訂正如左：‘吾不睹參辰之相比也。頻頻之党，甚于□斯，亦賊夫糧食而已矣。百川學海，而至于海；丘陵學山，不至于山，是故惡夫畫也。是以君子貴遷善。遷善者，圣人之徒与！'”按：“書与經同”至“參辰不相比”為一節；“君子貴遷善”又承上而申言之，至“惡畫”為一節；“頻頻之党”至“友而不心，面友也”，則別為一章，文義甚明。曲園不知參、辰喻道、利，乃以相比字与頻頻字皮傅生義，謂楊子因參辰之不相比，而戒人之党比游宴。然則君子之不党不比者，為皆取法于參辰耶？斯為謬矣！注“匿怨，仲尼之所恥”。按論語云：“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”皇疏引范宁云：“藏怨于心，詐親于形外，揚子法言曰：‘友而不心，面友也。'亦丘明之所恥。” 　　或謂子之治產，不如丹圭之富。曰：“吾聞先生相与言，則以仁与義；市井相与言，則以財与利。如其富！如其富！”或曰：“先生生無以養也，死無以葬也，如之何？”曰：“以其所以養，養之至也；以其所以葬，葬之至也。”〔注〕養不必丰，葬不必厚，各順其宜，惟義所在。〔疏〕丹圭者，史記貨殖傳云：“白圭，周人也。當魏文侯時，李克務盡地力，而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我与，能薄飲食，忍嗜欲，節衣服，与用事僮仆同苦樂，趨時若猛獸贄鳥之發。故曰：‘吾治生產，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法是也。'蓋天下言治生，祖白圭。”孟子云：“白圭曰：‘吾欲二十而取一。'”又云：“白圭曰：‘丹之治水也，愈于禹。'”趙注云：“白圭，周人也，節以貨殖，欲省賦利民。”又云：“丹，名；圭，字也。”朱子集注亦云周人；又引林氏据史記以為圭為此論，蓋欲以其術施之國家也。是皆以孟子之白圭，即貨殖傳之白圭。蓋本法言此文為說。閻氏若璩四書釋地續云：“韓非書白圭相魏。鄒陽書：‘白圭戰亡六城，為魏取中山。'又：‘白圭顯于中山，中山人惡之魏文侯，文侯投以夜光之璧。'魏拔中山，在文侯十七年癸酉，下逮孟子乙酉至梁，凡七十三年，為國之將相者，尚能存于爾時乎？縱存于爾時，尚能為國筑堤防治水害乎？苟皆能之，孟子与之晤對，其爵之尊，壽之高，當何如隆禮，而但曰‘子之'、‘吾子'之云乎？我故斷其為兩人也。”毛氏奇齡說与閻氏同。周氏廣業孟子四考云：“白圭，貨殖傳云當魏文侯時，樂觀時變。鄒陽書曰白圭為魏拔中山，文侯賜以夜光之璧。計其年且長以倍，不當自名曰丹，孟子呼為吾子，故閻百詩、毛初晴并言有兩白圭。与孟子言者名丹，字圭，不得与史強合。今考韓非子云：‘白圭之行堤也，塞其穴，故無水難。'正鄰國為壑之證。呂氏春秋審應覽有白圭与惠施折辨語，則其為另一人，似無可疑。然史又稱白圭自言：‘吾治生產，猶商鞅行法。'据竹書紀年，秦封衛鞅于商，在梁惠咸王三十年，是圭后于鞅甚明。國策昭王時白圭始見，而拔中山者，言樂羊，不言白圭，呂氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問答，于魏文侯皆稱謚，恐史与鄒陽之說誤以武侯為文侯也。”宋氏翔鳳孟子趙注補正引管氏同云：“戰國時蓋有三白圭。鄒陽書白圭戰亡六城，為魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之歲七十三年矣，此魏之白圭也。貨殖傳白圭樂觀時變，人棄我取，人取我与，此又一白圭也。孟子之書自謂治水愈禹，欲二十而取一，此又一白圭也。三者名同而人异，太史公誤以貨殖之白圭列于魏文侯時。圭之言曰：‘圭治生產，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法。'白圭拔中山，去商鞅之死七十三年，去鞅為大良造亦六十三年，彼何以稱及鞅哉？夫拔中山者，蓋樂羊、吳起之流，貨殖之白圭則富商大賈，不必嘗仕宦，其為時不可知也。太史公誤謂与李悝并世，然言圭善治生而不言仕魏，則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足据。若孟子之白圭，蓋好為高言而不通曉事体，微特不能上及文侯，其与逐利趨時若贄鳥猛獸之發者，亦豈一人哉？”榮按：鄒陽書之白圭，与孟子之白圭，年代懸隔，自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭，則固自言：“吾治生產，猶商鞅行法。”其非鄒陽書之白圭，顯然可見。正即孟子所見欲二十取一，自稱治水愈禹者，何以謂此又一白圭耶？史記白圭傳首二語，乃追敘之辭，与傳末“天下言治生”云云，文義相應，所以志生產事業之沿革，時世風尚之异同。李悝為魏文侯作盡地力之教，詳見漢書食貨志。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。傳意謂自魏文侯以來，天下言治生者，祖李悝，以盡地力為務。至白圭出而一變其術，以觀時變、決取舍為務，于是天下言治生者，亦一變其宗師，舍悝而祖圭。此即由農利而進于商利之說，本不謂圭与悝并世，更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩以下，讀史記不精，又牽引鄒陽書，并為一談，妄意治產之圭与名丹之圭當為兩人，乃以子云、邠卿、朱子、林氏為謬，且以史公為誤。夫魏文侯与商鞅之后先不相及，曾仕文侯為將相者之不得稱及商鞅，稍治史事者所知。何有一傳之中，方謂其与魏文侯同時，又稱其以商鞅行法自擬？史公即兼收百家，不容抵牾至此。于庭謂貨殖傳之白圭与孟子之白圭當是一人，所見甚是，而未能明言其所以故，特詳辨之。白圭名丹，而云丹圭者，名字連稱，古人常例，惟多先字后名。左傳文公篇孔疏云：“古人連言名字者，皆先字后名。”又僖公篇疏云：“古人之言名字者，皆先字后名而連言之。”是也。此先名后字者，按家語弟子解，原亢字子籍，而史記弟子傳稱原亢籍。又弟子傳商瞿字子木，而漢書儒林傳稱商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子庄何、王子中同，漢書悉改為橋庇子庸、周丑子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名后字，漢時稱人之例然也。其名丹字圭者，經義述聞云：“圭讀為□，聲近假借也。說文：‘□，鮮明黃色也，從黃，圭聲。蘳，黃華，從艸，□聲，讀若墮坏。'是黃謂之□也。名丹字□，与名赤字華同義。華亦黃也。”焦氏循孟子正義云：“說文丹部云：‘丹，巴、越之赤石也。'說苑修文篇云：‘圭者，玉也。'考工記匠人注云：‘圭之言圭，洁也。'洁者，洁白也。玉之白者為圭，石之赤者為丹，赤熾盛而以洁白消之，此名字所以取歟？”焦、王說异，理堂為优。自序云“揚季官至盧江太守，有田一□，有宅一區，世世以農桑為業，家產不過十金。”故或以治產相諷也。“吾聞先生相与言”云云者，文選皇甫士安三都賦序，李注云：“先生，學人之通稱也。”初學記引風俗通云：“市，亦謂之市井。言人至市，有所鬻賣者，當于井上洗濯，令香洁，然后到市也。或曰古者二十畝為井田，因井為市，故云也。”四書釋地續云：“后漢劉寵列傳：‘拜會稽太守，山民愿朴，乃有白首不入市井者。父老自稱山谷鄙生，未嘗識郡朝。'郡朝，太守之廳事也。此可證市井貼在國都言。注引風俗通義，以井為井田，則在野矣，非市交易之處，井共汲之所。張守節曰：‘古人未有市及井，若朝聚井汲水，便將貨物于井邊貨賣，故言市井。”陳氏立公羊傳宣公篇義疏云：“因井為市，蓋始于三代以前。初作井田時，民情儉朴，無非尋常日用，故于井田間交易，非謂汲水之井也。后世漸趨于文，百貨交易，必于都會聚集之所，因亦謂之市井。”榮謂井者，方里之謂。古者市皆別處，蓋以方里之地為之，故謂之市井。三輔黃圖廟記云：“長安市有九，各方二百六十六步，凡四里為一市。”此則后代都市之制，廣袤倍增，然正可因此以想見三代恒常之市，其地不過方里也。漢書貨殖傳引管子曰：“士相与語仁義于宴間，商相与語財利于市井。”明古有是言，故云“吾聞”也。“如其富！如其富”者，論語云：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”孔注云：“誰如管仲之仁！”按：法言重言“如其”者三見：此文：“如其富！如其富！”吾子：“如其智！如其智！”淵騫：“如其寢！如其寢！”凡句法相同者，其解釋當相似，故通于此而扞格于彼之說，必非作者之旨。俞云：“如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辭。此句法本于論語之‘如其仁！如其仁'。孔注增字解經，頗非經旨。以楊子之意推之，則如其仁者，不許之也。孔子于管仲但許其事功之盛，而未嘗予之以仁。故其意若曰：‘論管仲者，但以事功論之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？'即下章‘民到于今受其賜'，可謂推許之至，而于仁字固不一及也。非楊子此文，則孔子之意不見矣。吾子篇：‘或問屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見丹青，如其智！如其智！'此与孔子之論管仲，正可互明。蓋若管仲者，論其事功可也，不必論其仁也。若屈原者，論其志節可也，不必論其智也。”榮按：論語如其仁之為深許管仲，義無可疑。彼鄭注亦云：“重言如其仁者，九合諸侯，功濟天下，此仁為大。死節，仁小者也。”義同孔注。假如俞說，如其仁者，不許之之辭，若管仲者，但論其事功可也，不必論其仁也。則按之上下文義，盡成矛盾，此說斷非經旨。經傳釋詞云：“如猶乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！”劉疏以為此訓最當，蓋不直言為仁，而言如其仁，明專据功業言之。然此說按之論語及吾子篇之“如其智”，于義似協，以釋此文“如其富”，已嫌不順，若施之淵騫之“如其寢”，則絕不可通。是子云亦必不訓如為乃，可知也。今細繹之，竊謂子云解論語，實同孔義。此文如其富云者，其字指上文之丹圭，謂士相与語不及財利，若必以財利為言，則吾豈如丹圭之富也。以此推之，吾子云“如其智”者，其即指屈原，謂誰如屈原之智也。淵騫云“如其寢”者，其指上文淵、騫之徒。徒者，弟子也。謂兩賢得游孔子之門，以揚其名，豈如其弟子之湮沒不彰也。如此解之，于論語及本書三文，似皆可通，當得為子云本意也。公羊傳隱公篇“如勿与而已矣”，解詁云：“如即不如，齊人語也。”然則以如為誰如，為豈如，猶以如為不如。蓋古人自有語急、語舒之例，不可謂增字以解之，必于文義未安也。音義云：“俗本下句作‘如其義'，非。”按：集注引宋、吳本及今漢魏叢書本，下句均作“如其義”；又世德堂本不重此句，皆非。“或曰先生”云云者，此承上文“先生相与言”云云，而以養生送死之事相難，以見空言仁義之有所不可行也。世德堂本作“生無以養，死無以葬”，無兩“也”字。“以其所以養”云云者，吳云：“生事之以禮，不必丰也。死葬之以禮，不必厚也。孔子曰：‘啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。斂手足形還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。'”按：治平本“以其所以葬”作“以其所葬”，与上句不一律。秦氏恩复校謂上句衍下“以”字。陶氏鴻慶讀法言札記云：“以其所葬，五臣注本作‘以其所以葬'，當從之。此答或人生無以養、死無以葬之問，故云然。李注云：‘惟義所在。'吳注云：‘生事之以禮，死葬之以禮。'義也，禮也，皆指所以養、所以葬而言。溫公集注不言李本之异，是李本与各本同也。秦校反謂以其所以養句衍下‘以'字，文理未協，恐不可從。”按：陶說是也。治平本偶脫此“以”字耳。 　　或曰：“猗頓之富以孝，不亦至乎？顏其餒矣！”曰：“彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。〔注〕回，邪也。貞，正也。顏其劣乎？顏其劣乎？”〔注〕至足者，外物不能累其內。〔疏〕“猗頓之富”者，音義：“猗頓，于离切。”史記貨殖傳云：“猗頓用盬鹽起，而邯鄲郭縱以鐵冶成業，与王者埒富。”集解云：“孔叢曰：‘猗頓，魯之窮士也，耕則常饑，桑則常寒，聞朱公富，往而問術焉。朱公告之曰：子欲速富，當畜五牸。于是乃适西河，大畜牛羊于猗氏之南。十年之間，其息不可計，貲擬王公，馳名天下。以興富于猗氏，故曰猗頓。'”按孔叢陳士義文，“西河”當作“河東”。漢書地理志，河東郡有猗氏。文選賈誼過秦論，李注引孔叢正作“乃适河東”。“顏其餒矣”者，說文：“餒，饑也。”司馬云：“或人以為顏氏之親當不免于餒也。”“彼以其粗”云云者，音義：“其粗，千胡切。”司馬云：“養体為粗，養志為精；驕亂爭疾為邪，屢空不改其樂為正。”按：精、貞為韻。“顏其劣乎”者，說文：“劣，弱也。”按：經傳以為优之反。此与上文“如其富！如其富”同義，謂以精与貞言，則吾以顏氏之孝為至。子若言富，則顏誠不能与猗頓比也。吳胡部郎玉縉云：“此即上文‘養之至'義，謂顏豈劣乎？其，豈也。”注“回，邪也。貞，正也”。按說文：“□，邪也。”經傳皆通作“回”、“邪”。易：“干，元、亨、利、貞。”子夏傳云：“貞，正也。” 　　或曰：“使我紆朱怀金，其樂可量也。”曰：“紆朱怀金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也，內；〔注〕至樂內足，不待于外。紆朱怀金者之樂也，外。”〔注〕內樂不足，是故假于金朱外物爾，乃說樂也。或曰：“請問屢空之內。”〔注〕欲以此義嘲楊子也。曰：“顏不孔，雖得天下不足以為樂。”“然亦有苦乎？”曰：“顏苦孔之卓之至也。”或人瞿然曰：“茲苦也，只其所以為樂也与！”〔疏〕“紆朱怀金”者，音義：“紆朱，邕俱切。”張平子東京賦：“紆皇組。”薛綜注云：“紆，垂也。”按說文：“紆，詘也。一曰縈也。”續漢書輿服志云：“諸侯王，赤綬。”注引徐廣云：“太子及諸侯王，金印、龜紐，纁朱綬。”然則猶言為侯王也。音義：“其樂，音洛，下同。”“可量也”，治平本作“不可量已”；世德堂本作“不可量也”，文選范蔚宗宦者傳論李注、后漢書宦者傳章怀太子注引同，此皆校書者妄改。惟毛本文選鮑明遠擬古詩注引作“可量也”，為古本之僅存者。楊書多以“也”為“邪”，說見各本條。妄人不知“也”字之義，遂增“不”字。而治平本直改“也”為“已”，愈失其真。俞云：“‘其樂可量也'，猶云‘其樂可量邪'？与上文眾人所能踰也，文法一律。”榮按：此乃設想之辭。“其樂可量邪”，見歆羡無极之意。若增“不”字而讀“也”如字，或改“也”為“已”，全失屬辭之妙矣。“不如顏氏子之樂”者，易系辭云：“顏氏之子，其殆庶几乎？”論語云：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！'”鄭注云：“貧者人之所憂，而顏淵志道，自有所樂，故深賢之。”“顏氏子之樂也，內；紆朱怀金者之樂也，外”者，呂氏春秋慎人引子貢曰：“古之得道者，窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得于此，則窮達一也。”世德堂本“紆朱怀金”下無“者”字。“請問屢空之內”者，論語：“回也，其庶乎！屢空。”何晏集解云：“言回庶几圣道，雖數空匱，而樂在其中矣。一曰：‘屢猶每也，空猶虛中也。以圣人之善道，教數子之庶几，猶不至于知道者，各內有此害。其于庶几每能虛中者，惟回怀道深遠。不虛心不能知道。'”潘氏維城論語古注集箋云：“案說文無‘屢'字。古只作‘婁'，說文云：‘婁，空也。'則与下‘空'字同義。然下文云‘億則屢中'、‘空中'殊不成義，當以新附屢字訓數之說為得。”劉疏云：“詩節南山：‘不宜空我師。'毛傳：‘空，窮也。'引申之，凡貧窮無財者，亦謂之空。史記伯夷列傳：‘然回也屢空，糟糠不厭。'鹽鐵論地廣云：‘夫賤不害知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢；孔子不容，不為不圣。'后漢賈逵傳：‘帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無人事于外，屢空，將從孤竹之子于首陽矣。'是漢人解屢空皆為空匱，注前說是也。”俞氏樾群經平議，据說文婁空連文，謂：“古語有如此，許君猶及知之。凡物空者無不明。以人言，則曰‘离婁'；以屋言，則曰‘麗廔'。孔子以婁空稱顏子，蓋謂顏子之心通達無滯，亦若窗牖之麗廔闓明也。終日不違，無所不說，并其證也。”榮按：論語以顏子屢空与子貢貨殖對舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，屢空者能久處約之驗。久處約而不改其樂，非中心安仁者不能，所以為庶几。此躬行實踐之美，較諸泛論心德，遠為深切著明。平叔漸染玄風，故有虛中之詁。其后王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語涉襌悅，去古彌遠。曲園傅會許書，衍為空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂道之學。此用屢空字，自亦解為數匱，与集解前一說同也。“屢空之內”，謂屢空者之內樂何事也。“顏不孔，雖得天下不足以為樂”者，此明顏子所樂非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道為至樂，雖王天下不与易，為真能道顏子之樂事者。明乎此，則知程子云：“簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。”及云：“昔受學周茂叔，每令尋顏子所樂何事。”舍昔賢親師樂道之義不言，而故為隱約難知之說以疑學者，遠不若子云此言之親切而有味也。“然亦有苦乎”者，此問辭而省“曰”字。古人多有此法，說詳古書疑義舉例。“顏苦孔之卓之至也”者，論語云：“顏淵喟然歎曰：‘仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。'”鄭注云：“卓，絕望之辭。”按：謂高遠窮絕瞻望也。說文：“□，高也。”古文作“卓”。潘氏集箋云：“經義述聞：‘儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絕也，獨也。'廣雅：‘趠，絕也。'李善西都賦注：‘逴躒，猶超絕也。'趠、逴与卓，古并同聲，其義一也。漢書河間獻王傳：‘卓爾不群。'說苑君道篇：‘踔然獨立。'說文：‘□，特止也。'徐鍇傳曰：‘特止，卓立也。'踔与□、卓，古亦同聲，皆獨貌也。据此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以為絕望之辭也。揚子法言學行篇‘顏苦孔之卓'指此。”劉疏云：“道不外學，學不外禮。夫子十五志學，三十而立。志學即博文也。立即立于禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無非道也。顏子于博約之后，服習既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。庄子田子方篇：顏子曰：‘夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣。'奔逸絕塵，則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎后，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鑽既竭，而彌高彌堅也；在前可瞻，而忽焉在后也。此顏子之未達一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故夫子又言：‘回，吾見其進，未見其止矣。'”按：既竭吾才，欲從末由，故謂之苦。世德堂本無“之至”二字。“或人瞿然”云云者，音義：“瞿然，音句。”說文：“□，舉目惊□然也。”經傳通作“瞿”。庄子徐□鬼“子綦瞿然喜曰”，司馬彪注云：“喜貌。”又李頤注云：“惊視貌。”音義：“只其，音支，适也。”按：欲從末由，而仍未見其止，故所苦正其所樂而已。后漢書宦者傳注引此文。李軌注：“朱，朱紱也。金，金印也。”選注分引宦者傳論及擬古詩下。今法言各本無此注。注“欲以此義嘲楊子也”。按：論衡別通云：“富人之宅，以一丈之地為內，內中所有，柙匱所贏，縑布絲綿也。貧人之宅，亦以一丈為內，內中空虛，徒四璧立，故曰貧。”弘范意以或人以內外字可兼通居處而言，因以內為室中之義，戲言屢空之家，复何所有，而云樂耶？故云欲以此義嘲楊子。實則法言此文乃欲申論顏子所樂何事，特假問發之。內者，內樂之省。正以屢空之遇，當使人困心衡慮，不堪其憂。今云內樂，果為何義？故云“請問屢空之內”。以為嘲謔之詞，非也。 　　曰：“有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。”或曰：“ 　　立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。”曰：“未之思也，孰御焉？”〔注〕孔子習周公，顏回習孔子，無止之者。〔疏〕此別為一章，与上不屬。以承或人之語之后，故特著“曰”字以起之。“無止”，各本皆作“無心”。音義云：“天复本并作‘無止'。”按：心、止隸形相近而誤，今据訂正。俞云：“術當讀為述。禮記祭義：‘結諸心，形諸色，而術省之。'鄭注曰：‘術當為述。'韓敕后碑‘共術韓君德政'，張表碑‘方伯術職'，樊敏碑‘臣子褒術'，并以術為述，皆其證也。述業与立道正相對，有教立道，作者之謂圣也；有學述業，述者之謂明也。又按音義曰：‘天复本心作止。'當從之。言立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。李、宋、吳本并作‘心'，于義難通。溫公從之，非是。”按：俞說是也。經傳釋詞云：“有猶或也。”言或以立道為教，進而不已，斯仲尼矣；或以述業為學，進而不已，斯顏淵矣。即前文“睎之則是”之意。思、力互文。