〔注〕測于天地之情者，潛之乎心也。心能測乎天地之情，則入乎神矣。〔疏〕此篇多闡發經義。自“或問神”至“圣人以不手為圣人”，皆論易道。“經可損益与”以下，則雜論五經。說文：“神，天神，引出万物者也。”引伸為神智。易系屢言神。如云：“神無方而易無体。”又云：“陰陽不測之謂神。”又云：“知變化之道者，其知神之所為乎？”又云：“易□思也，□為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？”又云：“唯神也，故不疾而速，不行而至。”又云：“利用出入，民咸用之謂之神。”又云；“鼓之舞之以盡神。”又云：“于是始作八卦，以通神明之德。”子云欲明其義，故假問發之。 　　或問“神”。曰：“心。”“請問之。”曰：“潛天而天，潛地而地（一）。〔注〕惟其所潛。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況于人乎？況于事倫乎？”“敢問潛心于圣。”曰：“昔乎，仲尼潛心于文王矣，達之。〔注〕達，通。顏淵亦潛心于仲尼矣，未達一間耳。〔注〕其殆庶几。神在所潛而已矣。”〔注〕神道不遠，潛心則是。〔疏〕“或問‘神'。曰：‘心'”者，素問靈蘭秘典論云：“心者，君主之官也、神明出焉。”又六節藏象論云：“心者，生之本，神之變也。”荀子解蔽云：“心者，形之君也，而神明之主也。”說苑辨物云：“易曰：‘仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。'夫天文地理，人情之效，存于心，則圣智之府也。”音義：“‘請問之'，天复本作‘請聞之'。”按：詩車攻“有聞無聲”，卷阿“令聞令望”，左傳襄公篇“令聞長世”，論語“聞一以知十”，釋文并云：“本作‘問'。”檀弓“問喪于夫子乎”，庄子庚桑“楚因失吾問”，釋文并云：“本作‘聞'。”是問、聞二字古書互用。俞云：“‘之'當作‘心'，隸書相似而誤也。上文‘或問神。曰：心。'故或人又請問心也。'按：俞說是也。隸体“心”形、“之”形、“止”形相近易誤。學行：“無止仲尼、無止顏淵。”今本皆作“無心”。“心”之誤“之”，猶“止”之誤“心”也。蒙上發問，本書多有此文例。如“其質非也。敢問質”，“莫知作，上作下。請問莫知”，“先知其几于神乎？敢問先知”，“或問：‘為政有几？'曰：‘思斁。'或問思斁”，“為政日新。或人敢問日新”，“天道勞功。或問勞功”，皆是。“潛天而天，潛地而地”者，易干：“初九，潛龍勿用。”崔憬注云：“潛，隱也。”按：引伸為深入之義。潛天而天崇，效天也；潛地而地卑，法地也。“天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之”者，中庸云：“天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。”文言云：“夫大人者，与天地合其德。”系辭云：“易与天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”又云：“与天地相似，故不違。”又云：“夫易廣矣，大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。”又云：“以体天地之撰，以通神明之德。”又云：“參天兩地而倚數。”“況于人乎？況于事倫乎”者，樂記鄭注云：“倫謂人道也。”孟子滕文公，趙注云：“人倫者，人事也。”文言云：“天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”東原錄云：“楊子：‘潛天而天，潛地而地。'人之神潛天地，則其德如天地矣。書曰：‘惟克天德。'故仲淹謂‘天隱地隱者，此也'。真西山潛齋記引此，作‘心之潛也，猶將見之'。”惠氏棟易微言引此文而說之云：“潛天而天，潛地而地，所謂知情天地，即神也。心之潛也，猶將測之，所謂形不測也。天地神明不測，而心能測之，伏犧、文王、孔子是也。知情天地形不測，人与事倫不足言矣！”按：“知情天地形不測”，本書孝至文。“昔乎”，世德堂本無“乎”字。“仲尼潛心于文王矣，達之”者，系辭云：“易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？”惠氏棟周易述云：“中古，謂文王也。文王蒙大難而演易，故作易者其有憂患乎！”傳曰：“作者之謂圣。”系辭又云：“易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王与紂之事邪？”左傳昭公篇孔疏引易鄭注云：“据此言，以易文王所作，斷可知矣。”張氏惠言易鄭氏義云：“卦爻之辭，鄭俱以為文王作。作者，謂卦辭、爻辭也。后儒疑王用亨于岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌稱王，豈嫌書經以法后世？”是也。藝文志云：“孔氏為之彖、象、系辭、文言、序卦之屬十篇。”按：仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，獨云潛心文王者，以此章乃論易道。易是文王所作，孔子述之故也。“顏淵亦潛心于仲尼矣，未達一間耳”者，系辭云：“顏氏之子，其殆庶几乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗复行也。易曰：‘不遠复，□只悔，元吉。'”虞注云：“謂顏回不遷怒，不貳過，克己复禮（二），天下歸仁。”侯果注云：“此明知微之難，則知微者唯圣人耳。顏子亞圣，但冀近于知微，而未得也。在微則昧，理章而悟。失在未形，故有不善；知則速改，故□大過。”說文：“間，隙也。”未達一間，即冀近于知微而未得之意。注“達，通”。按：廣雅釋詁文。此文“達”當訓為“至”。考工記“專達于川”，鄭注云：“達猶至也。”“仲尼潛心于文王，達之”，謂仲尼學文王，而至于文王。“顏淵亦潛心于仲尼，未達一間耳”，謂顏淵學孔子，而未至于孔子僅一隙之地耳。 　　 （一）下“地”字原本訛作“潛”，据法言改。 　　 （二）“禮”字原本作“理”，音近而訛，今改。 　　天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光燭幽冥，照曜四方；人以潛心，鉤深致遠，探賾索隱。天精天粹，万物作類。〔注〕天以精粹覆万物，各成其類；人以潛心考校同异，披揚精義。〔疏〕“天神天明，照知四方”者，易离象曰：“明兩作离，大人以繼明照于四方。”虞注云：“兩謂日与月也，日月在天，動成万物，故稱作矣。震東，兌西，离南，坎北，故曰照于四方。”荀子不苟云：“君子養心莫善于誠，致誠則無他事矣，惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。”又云：“故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。”“天精天粹，万物作類”者，說文：“粹，不雜也。”文言云：“大哉，干乎！剛健中正，純粹精也。”系辭云：“精气為物。”虞注云：“干純粹精，故主為物。”干彖曰；“大哉，干元！万物資始。”九家易云：“干者純陽，眾卦所生，天之象也。觀干之始，以知天德。”荀爽注云：“冊取始于干，猶万物之生本于天。”文言云：“圣人作而万物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”崔憬注云：“謂動物親于天之動，植物親于地之靜。”虞注云：“方以類聚，物以群分。干道變化，各正性命，触類而長，故各從其類。”真西山云：“楊子默而好深湛之思，故其言如此。‘潛'之一字，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故万物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭物而應理也。”明、方、粹、類，韻語。注“光燭幽冥”。按：世德堂本“冥”作“明”。注“披揚精義”。按：世德堂本“披揚”作“搜暢”。 　　人心其神矣乎？操則存，舍則仁。〔注〕人心如神，變化無方。操而持之則義存，舍而廢之則道亡，操而不舍則道義光大。能常操而存者，其惟圣人乎？〔疏〕“操則存，舍則亡”，“舍”，世德堂本作“舍”，注同。音義：“舍則，書也切。”孟子云：“孔子曰：‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂与？'”朱子集注云：“孔子言心操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養，學者當無時而不用其力，使神清气定常如平旦之時，則此心常存，無适而非仁義也。”注“變化無方”。按：世德堂本“方”作“常”。 　　圣人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，〔注〕順事而無逆，利物而無害。和同天人之際，使之無間也。〔注〕至化混然，歸于一也。〔疏〕“存神”者，存其神也；“索至”者，求其至也。音義：“索之，山責切。”系辭云：“易其至矣乎？”周禮：“師氏以三德教國子，一曰至德以為道本。”鄭注云；“至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：‘中庸之為德，其至矣乎！'”為此文“至”字之義。“順”者，坤德也。文言云：“坤道其順乎？承天而時行。”“利”者，干德也。文言云：“干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。”“和同天人之際”者，干鑿度引孔子曰：“故道興于仁，立于禮，理于義，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之際也。”漢書眭弘等傳贊云：“通合天人之道者，莫著乎易、春秋。”和同即通合之意。“使之無間”者，音義：“無間，間廁之‘間'。”按：解嘲云：“細者入無間。”李注云：“無間，言至微也。”按：謂不可分析也。世德堂本作“使之而無間者也”，“而”、“者”皆衍字。 　　龍蟠于泥，蚖其肆矣。〔注〕惟圣知圣，惟龍知龍，愚不知圣，蚖不知龍。圣道未彰，群愚玩矣；龍蟠未升，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也与！〔注〕歎之甚也。或曰：“龍必欲飛天乎？”曰：“時飛則飛，時潛則潛，〔注〕時可而升，未可而潛。既飛且潛。〔注〕義兼出、處。食其不妄，形其不可得而制也与！”〔注〕飲食則不妄，有形而不可制也。曰：“圣人不制，則何為乎羑里？”曰：龍以不制為龍，圣人以不手為圣人。”〔注〕手者，桎梏之屬。〔疏〕“龍蟠于泥，蚖其肆矣”者，說文：“龍，鱗虫之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”干：“初九，潛龍勿用。”馬融注云：“物莫大于龍，故借龍以喻天之陽气也。”又沈驎士注云：“稱龍者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。”尚書大傳云：“蟠龍賁信于其藏。”鄭注云：“蟠，屈也。”音義：“蚖，音元。”按：說文：“蚖，榮蚖，蛇醫。”國語鄭語：“化為玄黿。”韋注云：“‘黿'或為‘蚖'。蚖，蜥蜴也，象龍。”“蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也与”者，音義：“惡睹，音烏。”文言云：“确乎其不可拔，潛龍也。”虞注云：“干剛潛初，坤亂于上，君子弗用，隱在下位，确乎難拔潛龍之志也。”“龍必欲飛天乎”者，干：“九五飛龍在天，利見大人。”虞注云：“謂若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰飛龍在天，天下之所利見也。”按：圣人受命制作，為万世法，是為飛天。或問此者，据文王、孔子皆受命制作。“時飛則飛，時潛則潛”者，干象曰：“潛龍勿用，陽在下也。飛龍在天，大人造也。”荀爽注云：“气微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喻□所拘，天者首事造制。大人造法，見居天位，圣人作而万物睹，是其義也。”“飛且潛”者，謂圣人雖受命制作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老于庶位也。“既食其不妄，形其不可得而制也”者，音義：“食其不妄，俗本作‘不忘'，字之誤也。非義不妄食，故不可得而制。楚辭曰：‘鳳亦不貪餧而妄食。'”按：所引楚辭宋玉九辯文。彼洪興祖補注引楊子曰“食其不妄”，又引說者曰“非義不妄食”，即此文音義語。呂氏春秋舉難：“孔子曰：‘龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚食乎濁而游乎濁。'”食其不妄，即食乎清之謂。宋、吳本“妄”作“忘”。宋云：“雖飲食之間，不敢忽于形。”吳云：“雖一食之間，不忘隱見之形，安得而制哉？”均不可通。“圣人不制，則何為乎羑里”者，音義：“羑里，羊久切。”說文：“羑，進善也，從羊，久聲。文王拘羑里，在湯陰。”史記殷本紀云：“紂囚西伯羑里。”御覽六百十三引風俗通云：“殷曰羑里，言不害人，若于閭里，紂拘文王是也。”亦作牖里，書鈔四十五引白虎通云：“殷曰牖里。”淮南子泛論云：“悔不誅文王于羑里。”高注云：“‘羑'古‘牖'字。”大傳云：“文王一年質虞、芮，二年伐于，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之。”“龍以不制為龍，圣人以不手為圣人”者，公羊傳庄公篇云：“手劍而叱之。”解詁云：“手劍，持拔劍。”陳疏云：“凡以手持物謂之手。下十三年傳‘曹子手劍而從之'，亦謂持劍也。檀弓云：‘子手弓而可。'謂持弓也。周書克殷云：‘武王乃手大白以麾諸侯。'史記周本紀‘手'作‘持'。又吳世家‘專諸手匕首刺王僚'，楚世家‘自手旗左右麾軍'，司馬相如上林賦‘手熊羆'，義皆作持也。蓋手所以持，因而持即謂之手，以名辭為動辭也。不持謂不專執一端，即毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之為物，能細能巨，能短能長，故其形不可制也。圣人之所不可制者道而已矣，其形則固可得而制也。故以龍象圣人者，謂其道，非謂其形也。文王當憂患之世，事逆天暴物之君，義當受制則受之，此為不手，此為圣人也。”注“惟圣”至“肆矣”。按：惠氏棟易微言解此文云：“龍蟠于泥，獨也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨也，以況小人閒居為不善也。”定宇此說与弘范絕异。榮謂“蟠泥”与下文“飛天”相對，當以李義為長。班孟堅答賓戲云：“應龍潛于潢污，魚黿媟之。不睹其能奮靈德，合風云，超忽荒，而躆昊蒼也。”語即本此。是孟堅解此亦与弘范義同。龍蟠者，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪說暴行也。此圣人失位、小人得志之喻。注“手者，桎梏之屬”。按：東原錄云：“楊子曰：‘圣人以不手為圣人。'李軌注謂：‘手者，桎梏之屬。'賈誼新書云：‘紂作梏數千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚于羑里，七年而后得免。'其注意以文王圣而免桎梏，則与楊子合矣。”所引新書見君道篇，龔取證弘范此注，語似有据。然圣人以得免桎梏為圣，殊不成義，此決非子云本旨。音義云：“不手，不制于人之手。”宋云：“‘手'當為‘干'字之誤也。言圣人雖為紂所囚，然終不干其刑，故能謂之圣人。”吳云：“手，持也，執也。文王事不道之紂，雖以非禮見囚，終不能執而戮之。”司馬云：“光謂手謂為人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也。”俞云：“‘手'當為‘午'。成二年公羊傳‘曹公子手'，釋文曰：“‘手'本作‘午'。'是其例也。說文午部：‘午，啎也。五月陰气午，逆陽冒地而出。'釋名釋天曰：‘午，仵也。陰气從下上，与陽相仵逆也。'然則不午者，不逆也。此言圣人之德与神龍异，龍以不制為龍，圣人則以不午為圣人。記曰：‘素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。'此不午之義也。文王之囚于羑里，正所謂‘素患難，行乎患難'，何損于文王之圣乎？諸說皆不得其義。吳訓‘手'為‘持、執'，是矣；而以不手為不能執而戮之，則亦失之。” 　　或曰：“經可損益与？”曰：“易始八卦，而文王六十四，其益可知也。詩、書、禮、春秋，或因或作，而成于仲尼，其益可知也。〔注〕或因者，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。”〔疏〕“易始八卦，而文王六十四”者，系辭云：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，与地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類万物之情。”按：經惟言伏犧作八卦，不言重卦始自何人。子云以為文王六十四，此漢易家相傳之師說也。易通卦驗云：“虙羲作易仲，仲命德，維紀衡。周文增通八八之節，轉序三百八十四爻。”鄭注云：“仲謂四仲之卦震、兌、坎、离也。維者，四角之卦艮、巽、坤、干也。八八之節六十四卦，于節□各有王也。”是緯說与此合也。周本紀云：“西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。”三代世表云：“季歷生文王昌，益易卦。”是史遷說与此合也。淮南子要略云：“八卦可以識吉凶、知禍福矣，然而伏犧為之六十四變，周室增以六爻。”高注云：“八八變為六十四卦，伏犧示其象。周室謂文王也。”按：高云“伏犧示其象”者，物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數。伏犧為之六十四變，未滋之虛象也；周室增以六爻，已滋之實數也。是淮南說与此合也。藝文志云：“文王于是重易六爻，作上、下篇。”按：班志本劉向父子，其說云爾。是二劉、班固与此合也。論衡正說云：“說易者皆謂伏犧作八卦，文王演為六十四。”是王充以前易家無异說也。又對作云：“易言伏犧作八卦。前是未有八卦，伏犧造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四。”是充說亦与此合也。其諸儒异說有謂伏犧自重者。系辭“以類万物之情”，九家易云：“六十四卦凡有万一千五百二十冊，冊類一物，故曰類万物之情。以此知庖犧重為六十四卦，明矣。”又系辭“引而信之，触類而長之”，虞注云：“引謂庖犧引信三才，兼而兩之，以六畫触動也，謂六畫以成六十四卦。”又系辭“爻彖以情言”，崔憬注云：“伏犧始畫八卦，因而重之，以備万物，而告于人也。”易孔疏論重卦之人云：“王輔嗣等以為伏犧重卦。”又云：“今依王輔嗣，以伏犧既畫八卦，即自重為六十四卦，為得其實。”是也。有謂神農所重者，困學紀聞引京氏易積算法云：“八卦因伏羲，暨于神農，重乎八純。”御覽一引帝王世紀云：“庖犧作八卦，神農重之，為六十四卦也。”周禮大卜賈疏云：“后鄭專以為伏犧畫八卦，神農重之。”易孔疏論重卦之人云：“鄭玄之徒，以為神農重卦。”是也。有謂夏禹所重者，孔疏論重卦之人云：“孫盛以為夏禹重卦。”是也。今按孔疏駁神農重卦之說云：“若言重卦起自神農，其為功也豈比系辭而已哉？何因易緯等數所歷三圣，但云伏犧、文王、孔子，竟不及神農？”其說良是。以為夏禹，更無煩置辯。惟系辭言十二蓋取于神農、黃帝、堯、舜，有取益，取噬嗑，取渙等文，似彼時已有六十四卦。謂伏羲自重，疑最近理。然系辭以后名被前事言卦象，兼備万物，非謂先有某卦，而后圣人制作某事以象夏之徒不能贊一辭。”此春秋稱作之義也。“道非天然，應時而造者，損益可知也”者，天然者，董仲舒傳云“道之大原出于天，天不變，道亦不變”是也。道之天然者，謂若禮記大傳云“親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不得与民變革者也”。應時而造者，謂若白虎通三教云“王者設三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也。”五經皆應時而造，明得損益。白虎通五經云：“孔子所以定五經者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢坏，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其圣德。自衛反魯，自知不用，故追定五經以行其道。”是也。 　　或曰：“易損其一也，雖憃知闕焉。至書之不備過半矣，而習者不知。〔注〕本百篇，今二十九，故曰過半。惜乎！書序之不如易也。”〔注〕歎恨書序雖存，獨不如易之可推尋。曰：“彼數也，可數焉，故也。如書序，雖孔子末如之何矣。”〔注〕數存，則雖愚有所不失；數亡，則雖圣有所不得。〔疏〕“易損其一也，雖憃知闕焉”者，“也”讀為“邪”。世德堂本無此字，蓋以不得其義而妄去之。音義：“憃，書容切；又丑江切；又丑用切。”說文：“惷，愚也。”吳云：“言易之六十四，若損其一，雖愚人可以知其闕者。”按：論衡正說云：“孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸易、禮、尚書各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后易、禮、尚書各益一篇。”隋書經籍志云：“秦焚書，周易獨以卜筮得存，惟失說卦三篇，后河內女子得之。”徐氏養原今古文書增太誓說云：“充言益一篇，不知所益何篇。以他書考之，易則說卦，書即太誓，惟禮無聞。”洪氏頤烜讀書叢說云：“易益說卦，尚書益太誓，皆三篇合為一篇。然則易于漢時固嘗有逸。但此文‘易損其一邪'，乃是設辭，吳解得之，非指論衡所云也。”“書之不備過半矣，而習者不知”者，藝文志“尚書古文經四十六卷”，注云“為五十七篇”；又“經二十九卷”，注云“大、小夏侯二家，歐陽經三十二卷”，顏注云：“此二十九卷，伏生傳授者。”志云：“秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊、魯之間，訖孝宣世，有歐陽、大、小夏侯氏，立于學官。古文尚書者，出孔子壁中。武帝末，魯共王坏孔子宅，欲以廣其宮，而得古文尚書及禮記、論語、孝經，凡數十篇，皆古字也。孔安國者，孔子后也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之，遭巫蠱事，未列于學官。”今按經二十九卷者，堯典一，咎繇謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，盤庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪范十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顧命二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九。康王之誥与顧命合為一卷，書序附秦誓之后，不入卷數。其中太誓一篇，劉向以下皆謂后來民間所獻。或以為武帝時，或以為宣帝時，而其為后得，則眾說所同。是伏生所傳，惟有二十八篇，無太誓。然無以合于史、志伏生求得二十九篇之說。王氏引之力辨伏書本有太誓，其云后得者，乃向、歆諸人傳聞之誤。按：劉子政博极群書，立言不苟，豈于經籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以無据之辭著諸別錄，而馬季長、趙邠卿、王子雍之徒從而妄信之？此事理所必無。然則伏書既無太誓，而篇數又為二十九，其說頗不可通。于是，陳氏壽祺欲以書序當其一篇，而俞氏正燮、龔氏自珍則欲析康王之誥于顧命以當之。顧按諸舊聞，皆相乖剌。魏氏源又謂伏生所得与民間所獻皆是太誓殘本，此之所有或彼之所無，故可取為增補。然使伏書本有太誓，則民間所獻即有可以增補之處，亦必不能謂太誓為后得。榮謂太誓后得充學之說，兩漢諸儒從無异同，其為信而有征，顯然可見。班志所云伏生求得二十九篇，及云孔安國以古文尚書考二十九篇得多十六篇者，皆尚書二十九篇既定以后追數之辭。史記儒林傳亦云：“伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇。”此則后人据漢書校改之。論衡正說述此事，謂晁錯往從受尚書二十余篇，不言其小數；至宣帝得逸書一篇，下示博士，乃云“尚書二十九篇始定”。其說足補諸史之闕。若夫宣帝以前，漢人引書有在后得太誓中者，此蓋出大傳或其它故書雅記，不必即為彼時尚書已有太誓之證。大傳載尚書逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏書無太誓，便謂大傳不當有其逸文；亦不得因大傳有太誓逸文，即斷為伏書有此篇也。由是言之，二十八篇者，漢初伏生之書；二十九篇者，宣帝以后夏侯、歐陽之書。歐陽經又為三十二卷者，以后得太誓析為三篇，又以書序自為一卷，故三十二。不為書序作章句，故志有歐陽章句仍三十一卷矣。古文經四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又于其中出康王之誥于顧命，是為三十；多舜典、汩作、九共、大禹謨、益稷、五子之歌、胤征、湯誥、咸有一德、典寶、伊訓、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其為五十七篇者，十六篇中九共為九，三十篇中盤庚、太誓各為三，為五十八；武成逸篇亡于建武之際，故五十七。班于總目据舊題，于注据見存耳。云“不備過半”者，此据當時學官傳習尚書二十九篇言之。書本百篇，今于二十九篇中析盤庚、太誓各為三，顧命、康王之誥為二，不過三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文經五十八篇計之，則不備者止四十二，不云過半矣。“習者不知”者，漢書劉歆傳：“歆移書讓太常博士云以尚書為備。”臣瓚注云：“當時學者謂尚書唯有二十八篇，不知本有百篇也。”論衡正說云：“或說尚書二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。”是也。“惜乎！書序之不如易”者，書序謂百篇之序。今文尚書之有序無序，說者各异。陳氏壽祺力主今文有序，討論經傳，舉十有七事以證之。其第十四證即据法言此文為說，詳見左海經辨。既今文有序，而習者不知書之不備者。正說又云：“或說曰：‘孔子更選二十九篇，二十九篇，獨有法也。'”是當時學者未嘗不見書序，即未嘗不知書有百篇，而猶為此說者，以為二十九篇之外皆孔子所不取者也。“彼數也，可數焉，故也”者，兩“數”字音義不為作音。按：數也之“數”，所据切。廣韻十遇：“數，算數。”周數有九數。世本曰：“隸首作數。”是也。可數之“數”，所矩切。廣韻九麌：“數，計也。”是也。司馬云：“八卦重之成六十四，自然之數。”按：六十四卦，三百八十四爻，闕一可知者，以其可用算數證明之。易經卦八，六十四為八自乘之數也。又六畫而成卦，三百八十四為六与六十四相乘之數也。”“如書序，雖孔子亦末如之何矣”者，征實易明，憑虛難曉。百篇之序雖存，而篇亡不足以證之，則序為空文。學者既以尚書二十九篇為備，則雖時有圣人，不能執空文与之爭，明書序無所用也。注“本百篇，今二十九，故曰過半”。按：“二十九”治平本作“五十九”，世德堂本作“四十九”，皆妄人所改。不知此据當時所誦習之三家經文為言，故云不備過半。注“故曰過半”四字，即承正文而言，謂不備者過半也。若作“五十九”，則語不可解。此謬誤之顯然者，今訂正。注“歎恨書序雖存，獨不如易之可推尋”。按：俞云“書有序，易亦有序，今序卦傳是也。序卦傳自‘盈天地之間者唯万物，故受之以屯'，至‘物不可窮也，故受之以未濟終焉'，皆以意義聯貫其間。其或闕失，可以推求。故上文曰‘易損其一，雖憃知闕焉'。至書序則但云為某事作某篇，不相聯貫，故上文曰‘至書之不備過半矣，而習者不知'。此或人歎書序不如易之意也。”榮謂：此言書有百篇，猶易有六十四卦。書序者，書有百篇之證。然易能證明六十四卦之不可闕一，而書序不能證明二十九篇之為不備，故發此歎。殊不謂書序作法不及序卦傳之意義聯貫。俞說謬矣。 　　昔之說書者，序以百，〔注〕敘以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫。〔注〕秦焚書，漢興求集之，酒誥又亡一簡。中者先師猶俄而空之，今漸亡。〔疏〕“昔之說書者，序以百，而酒誥之篇俄空焉”者，此明當時博士以尚書二十九篇為備，乃俗學之失真，非先師舊說如此，故舉昔之說書者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之數以百，不以二十八或二十九，謂并有目無書者數之，不以見在為數也。蓋以見在為數，則堯典第一，咎繇謨第二，禹貢第三，訖于秦誓為第二十八；加后得太誓，則秦誓為第二十九。而依百篇之序為次，則堯典、咎繇謨之間有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故咎繇謨為第十五。而咎繇謨、禹貢之間有棄稷，故禹貢為第十七。如是數之，訖于秦誓為第百也。伏生所傳雖止二十八篇，然尚書大傳篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是為伏生弟子親聞百篇之說之明證。論衡正說云：“尚書本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經。濟南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝時，始存尚書。伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受尚書二十余篇。伏生老死，書殘不竟。”然則伏生教授之際，百篇儼存。其所傳二十余篇，乃生自全書中擇取以先付講習者。傳授雖有后先，篇第不容改易。及生終業輟，尚書乃以二十八篇為止。弟子詮次，雖复以此二十八篇自為甲乙，然亦必兼列舊第，以存伏書之真。其后展轉傳寫，則專數見在，凡不傳諸篇，但列序目，不复數之。亦如傳詩者虛存南陔等篇之義，更不入諸什中。則鄭君所謂推改什首，非孔子之舊矣。意尚書歐陽、大、小夏侯三家舊本有序篇以百者，子云猶及見之，故其言如此。此昔之說書者不以尚書為備之事，一也。音義；“俄空，苦貢切，缺也。”按：古書凡有脫文，每中空以識之，逸周書此例最多。“酒誥之篇俄空”，謂于酒誥脫簡之處中空若干字，以示其有脫也。藝文志云：“劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒詰脫簡一，召誥脫簡二，率簡二十五字者脫亦二十五字，簡二十二字者脫亦二十二字。”蓋古者削竹為札以書，謂之簡。連編眾簡，謂之篇。一簡當今書之一行。簡之長短有定，而其字數之多寡，每因篇而异。傳寫之際，必依原書以為程。伏生書与中古文同出先秦定本，其每篇簡數、字數，彼此較若畫一。及三家以今文寫之，則改著縑帛，行數、字數非复竹書之舊。在竹書為一簡者，在今文本或分屬兩行。然竹書有脫簡，則今文本有脫字，簡若干字，即脫若干字矣。酒誥、召誥之有脫字，既為三家所同。則必所据伏生書有然。伏書所脫者，而中書有之，故以中書校三家書，而得三家書酒誥、召誥脫字之數。因三家書二篇脫字之數，而知伏書脫簡之數也。伏書有脫簡，伏生不容不自知之。知有脫簡，而老耄遺忘，不复能舉其辭，而令傳寫者于此姑空若干字，以俟异日之或求得其文而補焉，故謂之俄空。俄之為言，假也。下文“天俄而可度”云云，王氏念孫雜志云：“俄与假聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我'，說文引作‘8以溢我'，是其例也。”按：王讀彼文“俄而”為“假如”，不必盡合，而以釋此文，則為确詁。故“俄空”云者，非忽亡之謂，乃姑闕之意。“酒誥之篇俄空”云者，非此篇全闕之謂，乃一篇之內有所中闕之意也。最初三家先師知其說者，其所寫經文必皆如是。久而失其真，則不复爾。而舊本固不容盡亡，此必子云所見三家經文猶有于酒誥、召誥脫簡之處中空若干字，以示其闕者，故云“酒誥之篇俄空焉”。不兼及召誥者，文不備耳。此昔之說書者不以尚書為備之事，二也。“今亡夫”者，“亡”讀為“無”。論語云：“吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫。”包注云：“孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。”法言此語正用論語文，其義亦同。蓋子云晚年所見尚書通行之本已盡去舊第，直以二十九篇為孔子刪定舊數。又酒誥、召誥脫簡之處盡已聯屬無跡，不复知有闕文。專己妄作，全失本真，故發此慨。自來說法言此文者，皆不得其解。而王氏鳴盛尚書後案□段氏玉裁異之說，尤謬誤不可從，今詳論之。后案云：“酒誥今見在，何得言俄空？此言甚可疑。李軌、吳秘注皆不明确，徒亂人意。王應麟困學紀聞謂劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒誥脫簡一，‘俄空'即脫簡之謂，而大傳引酒誥‘王曰封，惟曰若圭璧'，今無此句，疑所脫即此等句。應麟此說亦非也。劉向校書，見有脫簡，即應補入，必不任其脫落。但劉向以中古文校今文，所云脫簡者，乃古文有而今文無。大傳則伏生今文之學。歐陽、大、小夏侯三家所輯圭璧之句，想是伏生于他處別得逸文，古文所無、故今酒誥亦無此句。其俄空自指全亡，非脫一簡之謂，不可以圭璧句當之。然則酒誥既已全亡，今酒誥甚完善，又從何而出？朱子語類徐孟寶問一條，竟以子云不見孔壁古文為說。孔壁古文，漢大儒多見之。況酒誥古、今文皆有，子云豈有不見？語類尤大誤。反复考之，韓非說林篇引酒誥之文以為康誥，蓋尚書或有別本，將酒誥混入康誥，揚雄偶据其本，遂以為俄空耳。”撰异云：“謂書序有百，而酒誥則無序，非謂尚書闕酒誥也。凡后人所謂數篇同一序者，皆有有目無序者廁其間。如：‘咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、棄稷。'按其實，則棄稷不統于此序。所以作棄稷者，不傳也。‘湯既胜夏，欲遷其社，不可，夏社、疑至、臣扈。'按其實，則疑至、臣扈不統于此序。所以作疑至、臣扈者，不傳也。‘大戊贊于伊涉，作伊涉、原命。'按其實，則原命不統于此序。所以作原命者，不傳也。‘高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓諸王，作高宗肜日、高宗之訓。'按其實，則高宗之訓不統于此序。所以作高宗之訓者，不傳也。酒誥、梓材亦正此類。以殷余民邦康叔，故作康誥一篇，其酒誥、樟材不統于此序，蓋失其傳。‘俄空'云者，偶不存之謂，非竟亡也。然至于久而闕，則竟亡矣，故云‘今亡夫'。子云獨舉酒誥者，舉一以例其余也。”按：段不見百篇之書，安能知某篇不統于某序？酒誥、梓材，皆康叔受封時，周公稱王命以戒之之辭，正當与康誥同序，何以知其別有作意而不傳耶？且即如其說，謂酒誥等篇別自有序，而百篇之中如九共當九篇，咸乂當四篇，太甲、盤庚、說命、太誓各當三篇，亦篇皆有序耶？古來尚書家但有百篇之說，從無百序之說，子云獨何所据而云昔之說書者序有百耶？上文方云“書序，孔子末如之何”，明書序雖存，不能諭習者之罔。此忽慨歎于書序之有闕亡，義不相應，將安取耶？王自誤解酒誥俄空為書亡酒誥，乃謂尚書別本嘗有將酒誥混入康誥者，子云偶据其本，遂以為酒誥全亡。夫三家經文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之內，孔壁古文，大儒猶多見之，豈博士定本，子云反未寓目，顧据其顯然錯誤之別本，妄以不亡為亡，更為俗學所笑耶？至后案駁困學紀聞之語，尤全無是處。伯厚疑大傳引酒誥“王曰封，惟曰若圭璧”八字即脫簡中之殘句，本未必然。陳氏壽祺為今文与古文章句，多寡异同，非止一二，酒誥篇有“王曰封，我聞惟曰，在昔殷先哲王”之語，大傳所引，疑或此處之异文，未必為逸句也。其說深為近理，足破伯厚之疑。若后案以今酒誥無此句，即為劉向未嘗補人之故，向之未嘗補入，即為中古文并無此句之故，因而推定“俄空”之云，非指脫簡之事。此其率臆速斷，可謂一言以為不智。夫三家經文，皆漢時官書，功令所垂，上下共守。自非奏下博士從容集議，安能輒有增損？向但校三家与中古文异同，未聞有据中古文改定三家之事。不能將舜典、汩作諸逸篇并列學官，獨能將酒誥、召誥脫簡補入經文耶？今之尚書，絕非向所見之中古文。以今酒誥無此句，遂謂中古文之亦未嘗有之，豈复有當耶？伯厚以酒誥脫簡證明俄空之說，是也。惟云俄空即脫簡之謂，則語殊未晰。蓋脫簡者，伏生書之事，俄空者，三家書所以識此脫簡之事。脫簡無所謂昔有而今無，知有脫簡而為之中空以識之，則与序篇以百同為昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更無之，所以為可喟。若解俄空為脫一簡，則“今亡夫”三字為無義。或讀“亡”如字，以為始也偶脫，而今也遂亡，則顯与論語“今亡矣夫”异義，必不然也。吳胡部郎玉縉云：“楊子舉酒誥，不及召誥。俄空者，疑所見酒誥首句為‘囗王若曰'，以其空圍在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。后所見本，則有人已補成字。何以言之？釋文出‘王若云'，馬本作‘成王若曰'，注云：‘言成王者，未聞也。吾以為后錄書者加之。'馬所据蓋即增補之本，而致疑于‘成'字，以為后加。所見甚卓。楊于書用歐陽義。孔疏云：‘馬、鄭、王本以文涉三家，而有成字。'歐陽即三家之一，孔所引亦增補之本。孔又稱：‘三家云王年長，骨節成立。'此三家字渾舉，或大、小夏侯之說。歐陽原本作空圍。決不為‘成'字作訓。或后來增字者并增此注，亦未可知。馬注稱：‘衛、賈以為戒成康叔以慎酒成就人之道。'則衛宏、賈逵亦有‘成'字。蓋自西漢末已盛行增字本，而空圍之本殆絕，故衛、賈、馬、鄭諸儒皆未及見，宜楊子之致慨矣。”按：此說亦可備一義。 　　虞、夏之書渾渾爾，〔注〕深大。商書灝灝爾，〔注〕夷曠。周書噩噩爾。〔注〕不阿借也。下周者，其書譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也。〔疏〕“虞、夏之書渾渾爾，商書灝灝爾，周書噩噩爾”者，音義：“渾渾，戶昆切，又胡本切。灝灝，胡老切。噩，五谷切。”書堯典下偽孔傳題“虞書”，孔疏云：“馬融、鄭玄、王肅別錄題，皆曰“虞夏書”，虞、夏同科，雖虞事，亦連夏。鄭玄序以為虞夏書二十篇，商書四十篇，周書四十篇。贊云：‘三科之條，五家之教。'是虞、夏同科也。堯典雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之虞書。鄭玄云：‘舜之美事，在于堯時。'是也。”段氏玉裁云：“五家之教，是今文尚書例也；三科之條，是古文尚書例也。三科謂作三書之時代。堯典、皋陶謨、禹貢是三篇者，或曰虞史記之，或曰夏史記之，莫能別异，故相承謂之虞夏書，合商書、周書而有三科之說。”按：鄭君尚書贊多從書緯，緯說皆為今文。法言說書，亦据當時所誦習。此文以虞夏之書与商書、周書別為三种，明用三科之條，則不得以此為古文尚書例可知。蓋以有天下者之號名其書，則曰唐書、虞書、夏書、商書、周書；依作史之時代詳近略遠，則曰虞夏書、商書、周書。其例皆出于今文諸師。古文無師說，安得有所謂書例耶？“下周者，其書譙乎”，音義：“譙乎，俗本非‘誰'。舊本皆作‘譙'。”宋、吳作“誰”，司馬從之，云：“其書誰乎？言不足以為書也。”按：譙乎与渾渾爾、灝灝爾、噩噩爾相對，皆形容之辭，溫公說非。御覽六百七引作為“憔悴乎”。注“深大”。按：方言：“渾，盛也。”廣雅釋訓：“渾渾，大也。”本篇云：“圣人之辭，渾渾若川。”注“夷曠”。按：史記司馬相如傳“灝溔潢漾”，正義引郭璞云：“皆水無涯際也。”夷曠即平廣無涯之謂，灝溔疊韻，灝灝重言，其義同也。注“不阿借也”。按：世德堂本作“不阿附也”。漢書韋賢傳“咢咢黃發”，顏注云：“直言也。”“噩”即“咢”字，文選韋孟諷諫詩作“諤諤”，李注云：“正直貌。”不阿借即正直之義。注“下周者秦，言酷烈也”。按：音義引詩傳云：“譙，殺也。殺，所戒切。故注云酷烈。”所引詩傳，鴟鴞毛傳文。說文：“譙，嬈譊也。”嬈譊疊韻連語，煩苛之意，与酷烈義近。秦書酷烈，謂若始皇、二世詔令及諸刻石之辭，�蕝柧�急，無复三代遺意。