〔注〕始于學行，而終于孝至，始終之義，人倫之事，畢矣。〔疏〕困學紀聞云：“論語終于堯曰篇，孟子終于堯、舜、湯、文、孔子，而荀子亦終堯問，其意一也。”翁氏元圻注云：“揚子法言終以孝至篇，亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，蓋以堯、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：‘吾志（按：當作“行”。）在孝經。'自謂得与于斯道之傳，与荀子一也。然則何解于語焉不精，擇焉不詳哉？”（按：“語”、“擇”字互誤。）按：法言象論語，故始學行而終孝至，朱氏一新謂子云以是寓依歸圣人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代學者朴謹，初未嘗立道統之說，而自謂得預其傳。至韓文公作原道，始有此意。其詆斥荀、揚者，殆欲擯之而自与。實則所譏不精、不詳，固未可以為定論。載青謂法言義同孟、荀，是也；謂無解于不精、不詳，則篤信韓公之過也。 　　孝，至矣乎！〔注〕將欲言其美，所以歎其至。一言而該，圣人不加焉。〔注〕一言而孝，兼該百行，圣人無以加之，是至德也。〔疏〕“孝，至矣乎”，世德堂本無“乎”字。按：問明云：“聰明，其至矣乎！”本篇云：“不為名之名，其至矣乎！”又云：“麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！”文与此同，皆本系辭“易，其至矣乎”，論語“中庸之為德也，其至矣乎”。無“乎”字，非。“一言而該”者，說文：“□，兼日也。”引伸為凡兼包之稱。古書通以“該”為之。“圣人不加焉”者，孝經云：“圣人之德，又何以加于孝乎？”注“將欲言其美”。按：世德堂“美”作“義”。注“一言而孝，兼該百行”。按：一言而孝，義不可通。疑此注本作“一言而該，孝兼百行”，傳寫誤倒耳。一言謂孝，該謂兼百行。孝兼百行，正釋“一言而該”之義。注“是至德也”。按：孝經云：“先王有至德要道，以順天下。”釋文引王肅云：“孝為德之至也。” 　　父母，子之天地与？〔注〕天縣象，地載形，父受气，母化成。無天何生？無地何形？天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？〔注〕裕，足也。言万物取足于天地，天地不取足于万物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕養父母自以為足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，則是舜。〔疏〕“父母，子之天地与”者，繁露順命云：“父者，子之天也。”漢書武五子傳載壺關三老茂上書云：“臣聞父者猶天，母者猶地，子猶万物也。”“天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？”世德堂本無兩“乎”字。宋云：“正文當云‘万物非裕于天地'，疑脫其‘非'字。裕，饒裕也。天地生万物，非冀其報，故能饒裕于万物，而万物不能饒裕于天地也。”俞云：“觀宋咸注云云，是宋所据本亦無兩‘乎'字。不然則豈不知其為疑問之辭，而顧疑其脫‘非'字乎？”按：世德堂本即承宋注本之誤。司馬云：“裕謂饒益优厚也。楊子設為疑問，以明天地則能裕万物，万物豈能裕天地乎？”似溫公所据本有兩“乎”字。榮按：此兩句乃詰難之語。學行云：“子為道乎？為利乎？”先知云：“天先秋而后春乎？將先春而后秋乎？”本篇云：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”文例皆同。万物之不能有厚于天地，乃盡人所明之理，子于父母則亦猶是。謂子能裕于父母者，是謂万物能裕于天地矣。明無是理也。宋据誤本增字為解，固失其旨；溫公謂設為疑問，亦未吻合。“裕父母之裕，不裕矣”者，子于父母之德，無厚薄可論，猶万物于天地之施，無多寡可校。以父母之愛己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，則儕父子之道于朋友之交，雖自謂知所厚，而适見其薄而已。“事父母自知不足者，其舜乎”者，孟子云：“大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見之矣。”自知不足，即終身慕之謂。舜父頑、母嚚，克諧以孝，雖极人倫之變，無改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。注“裕足”至“物也”。按：說文：“裕，衣物饒也。”引伸為凡富足之稱，又引伸之為优厚。弘范訓裕為足者，蓋以下文“事父母自知不足者，其舜乎”即承此文而言，故疑裕當為足。然謂万物取足于天地，天地不取足于万物，則以裕為取足之意。但足与取足義實不同。裕可以訓足，不可以訓取足。愚謂下文云云，雖以舜之事父母自知不足引證“裕父母之裕，不裕矣”之義，而非以不足釋不裕。此兩句當以溫公解為長。言天地厚于万物耳，豈有万物厚于天地之理耶？注“養父母自以為足者，乃不足也”。按：足父母之足，于義難通，故變其文曰“養父母自以為足”，然義与正文迥殊矣。注“自知不足，則是舜”。按：正文“其舜乎”，即孟子“予于大舜見之矣”之謂，此解為有為者亦若是，似亦非此文之旨。 　　不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。〔注〕無須臾懈于心。韓詩外傳引曾子云：“往而不可還者，親也；至而不可加者，年也。是故孝子欲養而親不待也，木欲直而時不待也。”“愛日”義見五百。 　　孝子有祭乎？有齊乎？〔注〕祭嚴、齊敬，孝子之事。夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。〔注〕亡形复存，荒絕复屬者，謂祭如在。故孝子之于齊，見父母之存也，是以祭不賓。〔注〕夫齊者，交神明之至，故致齊三日，乃見所為齊者。禮記之論齊備矣，而發斯談者，有慨乎時人。人而不祭，豺獺乎！〔注〕九月豺祭獸，正月獺祭魚。豺、獺猶有所先，人而不祭，豺、獺之不若也。〔疏〕音義：“有齊，側皆切，下同。”按：世德堂本作“齋”，下同。說文：“齋，戒洁也。”經傳通以“齊”為之。“孝子有祭乎？有齊乎”者，言齋、祭皆孝子之事，惟孝子為能行之。祭義云：“唯圣人為能饗帝，孝子為能饗親。”“夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也”云云者，音義：“屬荒，音燭。”廣雅釋詁：“屬，續也。”祭義云：“致齊于內，散齊于外。齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。”“齊三日乃見其所為齊者”，祭統云：“及時將祭，君子乃齊。齊之為言，齊也。齊不齊，以致齊者也。是故君子之齊也，專致其精明之德也。故散齊七日以定之之謂齊。齊者精明之至也，然后可以交于神明也。”“祭不賓”者，宋云：“孝子盡精极思而存夫親，何暇乎賓之接也？”吳云：“專乎所親。”司馬云：“賓謂敬多而親少，如待賓客。”俞云：“以儀禮言之，則祭必有賓。楊子此言，非古制矣。‘祭'疑‘齊'字之誤。上文曰‘夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之于齊，見父母之存也'，此云‘是以齊不賓'，義正相應。謂方齊之時，不接見賓客也。‘齊'誤作‘祭'，義不可通。宋、吳之解，与禮不合。光曰（一）：‘賓謂敬多而親少，如待賓客。'則曲為之說矣。”按：溫公義是也。祭義云：“仲尼嘗，（鄭注：“嘗，秋祭。”）奉荐而進，其親也愨，（鄭注：“親，謂身親執事時。”）其行也趨趨以數。已祭，子贛問曰：‘子之言祭，濟濟漆漆然。今子之祭，無濟濟漆漆，何也？'子曰：‘濟濟，客也，遠也；漆漆者，容也，自反也。客以遠，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何濟濟漆漆之有乎？反饋樂成，荐其荐俎，序其禮樂，備其百官，君子致其濟濟漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言豈一端而已，夫各有所當也。'”鄭注云：“行祭宗廟者，賓客濟濟漆漆，主人愨而趨趨。”釋文：“客也，口白反，賓客也。下‘客以遠'同。”然則賓者賓客之容，即所謂濟濟漆漆者也。不賓謂不為賓客之容，正本祭義。曲園妄据儀禮“祭必有賓”，而謂楊子此言非古制，乃以“祭”為“齊”之誤。夫齋者心不苟慮，手足不苟動，豈但不接賓客而已耶？“人而不祭，豺獺乎”者，豺祭獸，獺祭魚，夏小正、月令、呂氏春秋孟春紀、季秋紀及淮南子時則并有其文。說文：“獺，如小狗，水居，食魚。”月令鄭注云：“漢始亦以惊蟄為正月中，此時魚肥美，獺將食之，先以祭也。”淮南子高注云：“獺取鯉魚于水邊，四面陳之，謂之祭魚也。豺祭獸，四面陳之，世謂之祭獸。”注“祭嚴、齊敬，孝子之事”。按：孝經云：“君子之事親也，祭則致其嚴。”詩采苹：“有齊季女。”毛傳云：“齊，敬也。”注“夫齊”至“齊者”。按：見上引祭義，彼孔疏云：“齊三日乃見其所為齊者，謂致齊思念其親，精意純熟，目想之若見其所為齊之親也。”注“禮記之論齊備矣”。按：世德堂本作“論之備矣”。注“有慨乎時人”。按：世德堂本“人”作“也”。注“九月豺祭獸”。按：此月令，若夏小正則隸之十月。洪氏震烜疏義云：“月令季秋之月，豺乃祭獸。乃者，急辭也，故視此為蚤。”呂氏春秋、淮南子并同月令。注“正月獺祭魚”。按：諸書皆同。注“豺、獺猶有所先”。按：夏小正傳于“獺祭魚”下云（二）：“祭也者，得多也。美其祭而后食之。”于“豺祭獸”下亦云：“善其祭而后食之也。”公羊傳昭公篇解詁云：“食必祭者，謙不敢便嘗，示有所先也。”月令：“鷹乃祭鳥。”鄭注云：“鷹祭鳥者，將食之，示有先也。”孔疏云：“謂鷹欲食鳥之時，先殺鳥而不食，与人之祭食相似。猶若供祀先神，不敢即食，故云示有先也。”（一）“光”字原本訛作“先”，据法言疏證改。（二）“獺”下原本衍“獸”字，据夏小正刪。 　　或問“子”。曰：“死生盡禮，可謂能子乎！”〔注〕生事愛敬，死事哀戚。〔疏〕“或問子”，世德堂本無“問子”二字，此承宋、吳本之誤，溫公不言李本异同，蓋所据本亦已誤脫也。“問子”者，問為子之道。“死生盡禮”二句，乃答問之語。論語云：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”即死生盡禮之義。不直云“可謂能子矣”，而云“可謂能子乎”者，“乎”是庶几之辭，言為子如此，庶可謂之能也。校書者誤以“乎”為疑辭，遂以此二句皆或問之語，因刪“問子”字，以与下章并合，而語意不相銜接矣。司馬云：“此問答不類，疑下有脫文。”不知脫在上，不在下也。治平本、錢本并不脫。注“生事愛敬，死事哀戚”。按：孝經文。 　　曰：“石奮、石建，父子之美也。無是父，無是子；無是子，無是父。”或曰：“必也，兩乎？”曰：“与堯無子，舜無父，不如堯父舜子也。”〔注〕必不得雙于斯二者，當如堯之為父，舜之為子。〔疏〕此別為一章，不与上章相屬。章首“曰”字，亦俗本妄增。蓋既于上章刪“問子”字，以“死生盡禮”云云為或問之語，因以“石奮、石建”云云為答問之語，而于其上增“曰”字也。治平本“曰石”二字占一格，增補之跡顯然，此舊監本無“曰”字之證。石奮、石建者，万石君張叔列傳云：“万石君名奮，其父趙人也，姓石氏。趙亡，徙居溫。奮年十五為小吏，侍高祖。高祖以奮為中涓，受書謁。至孝文時，積功勞至大中大夫。無文學，恭謹無与比。時東陽侯張相如為太子太傅，免。奮為太子太傅。及孝景即位，徙奮為諸侯相。奮長子建，次子甲，次子乙，次子慶，皆以馴行孝謹官至二千石，于是景帝號奮為万石君。孝景帝季年，万石君以上大夫祿歸老于家，子孫為小吏，來歸謁，万石君必朝服見之，不名。子孫有過失，不誚讓，為便坐（一），對案不食，然后諸子相責，因長老肉袒固謝罪改之，乃許。子孫胜冠者在側，雖燕居必冠，申申如也，僮仆欣欣如也（二），唯謹。其執喪哀戚甚悼，子孫遵教亦如之。万石君家以孝謹聞乎郡國，雖齊、魯諸儒質行，皆自以為不及也。建元二年，皇太后以為儒者文多質少，今万石君家不言而躬行，乃以長子建為郎中令，少子慶為內史。建老白首，万石君尚無恙。建為郎中令，每五日洗沐歸謁親，入子舍，竊問侍者取親中裙，□牏身自浣滌，复与侍者，不敢令万石君知，以為常。建為郎中令，事有可言，屏人恣言极切，至廷見，如不能言者。万石君以元朔五年中卒，長子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。歲余，建亦死。諸子孫咸孝，然建最甚，甚于万石君。”按：“石奮、石建父子之美也”九字連讀，歎美起下之辭。秦校云：“‘石奮、石建'衍下‘石'字。”按：有“石”字語自完足，各本皆有，秦說未知何見。“無是父”云云者，司馬云：“言父子孝謹相成也。”“必也，兩乎”者，吳云：“言人必須父子孝謹方為美乎？”“与堯無子，舜無父，不如堯父舜子也”者，五帝本紀云：“堯知子丹朱之不肖，不足授天下。”索隱引皇甫謐云：“堯娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。”本紀又云：“舜父瞽叟頑。”吳云：“与堯之無子，舜之無父，不若使堯為父，而舜為子，不必兩也。堯子丹朱不肖，舜父瞽叟頑，雖有如無。”司馬云：“父子俱圣尤美。”按：經傳凡言“与”，言“不如”者，多彼善于此，或与恒情相反之辭。如檀弓：“喪禮，与其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。祭禮，与其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也。”晉語：“与余以狂疾賞也，不如亡。”呂氏春秋貴直：“与吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之一言。”堯父舜子乃曠代未有之盛事，而云“不如”，義似可疑。蓋此文不如猶云豈若。孟子“与我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉”云云，即此文之比。言圣如堯、舜而遭遇人倫之變，猶有所憾，豈若父子俱為堯、舜之善？所以申明父子之美必也兩之說。与檀弓諸文异例。注“必不”至“為子”。按：弘范此解未得“与”与“不如”之意，似非子云本旨。（一）“坐”字原本与下文“對”互倒，据史記万石張叔列傳改。（二）“欣欣”原本訛作“訴訴”，据史記万石張叔列傳改。 　　“子有含菽縕絮而致滋美其親，將以求孝也，人曰偽，如之何？”〔注〕含，食也。菽，豆也。曰：“假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？”或曰：“何以處偽？”曰：“有人則作，無人則輟之謂偽。觀人者，審其作輟而已矣。”〔注〕視其所以，觀其所由，人焉廋哉！〔疏〕“子有含菽縕絮”云云者（一），音義：“含菽，本亦作‘唅'，音同。”按：“唅”即“含”之俗。說文無“唅”。“縕”讀為“薀”，說文：“薀，積也。”字亦作“韞”，廣雅釋詁：“韞，裹也。”說文：“絮，敝綿也。”玉藻孔疏云：“好者為綿，惡者為絮。”按：縕絮与含菽對文，義當為裹，若讀為論語“衣敝縕袍”之“縕”，則縕、絮二字同詁，与“含菽”字不相協矣“假儒衣書，服而讀之”云云者，論語：“回也，其心三月不違仁。”朱子集注云：“三月，言其久。”孟子云：“久假而不歸，惡知其非有也。”章指云：“言仁在性体，其次假借，用而不已，實何以易？在其勉之也。”司馬云：“服儒衣，讀儒書，經時不輟，斯亦儒矣。”“何以處偽”者，俞云：“物居其所謂之處，使物各得其所亦謂之處。魯語‘夫仁者講功，而知者處物'，是其義也。故處即有審察之義。文十八年左傳：‘則以觀德，德以處世。'大戴禮文王官人篇：‘以其聲，處其气。'漢書谷永傳：‘臣愚不能處也。'淮南子主術篇：‘援白黑而示之，則不處焉。'其義并同。何以處偽，謂何以辨別其偽也。”榮按：處者，斷決之謂。谷永傳顏注云：“處，斷決也。”今言處分，亦即此意。“有人則作，無人則輟之謂偽”云云者，世德堂本“作”、“輟”下皆有“之”字。宋云：“禮云道不可斯須离其身，可离，非道也，所以君子慎其獨矣。故有人則修而作之，無人則輟而止之，非偽而何？君子恥之！”按：此亦刺王莽之辭。莽傳云：“莽事母及寡嫂，行甚敕備。莽子納婦，賓客滿堂。須臾，一人言太夫人苦某痛，當飲某藥。比客罷者，數起焉。”所謂有人則作也。傳又云：“居攝元年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服。劉歆与諸儒博士皆曰：‘禮，庶子為后，為其母緦，攝皇帝當為功顯君緦。'莽遂行焉。”所謂無人則輟也。注“含，食也”。按：說文：“含，嗛也。”“嗛，口有所銜也”。管子弟子職：“同嗛以齒。”房注云：“食盡曰嗛。”呂氏春秋仲夏紀：“羞以含桃。”高注云：“�渗B所含食，故言含桃。”是含、食同義。注“菽，豆也”。按：說文：“□，豆也。”經傳多以“叔”為之。后又以叔為伯叔字所專，故別作“菽”。檀弓：“啜菽飲水。”釋文本作“叔”，云：“‘叔'或作‘菽'，音同，大豆也。”注“視其”至“廋哉”。按：論語文。彼孔注云：“廋，匿也。言觀人之終始，安有所匿其情也。”（一）“子”字原本訛作“人”，据本章首句正文改。 　　不為名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？為名之名，其次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣。〔疏〕“不為名之名，其至矣乎”，音義：“為名，于偽切。”世德堂本無“乎”字，非。說見上。“為名之名，其次矣”者，孟子云：“好名之人，能讓千乘之國。苟非其人，簞食豆羹見于色。”趙注云：“好不朽之名者，能讓千乘，伯夷、季札之類是也。誠非好名者，爭簞食豆羹，變色訟之致禍，鄭公子染指黿羹之類是也。”錢氏大昕養新錄云：“愚謂孔子疾歿世而名不稱，孟子亦惡人之不好名，名謂不朽之名也。不好名必專于好利，雖簞食豆羹且不能讓，況千乘乎？”注“太上”至“如何”。左傳襄公篇云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”“非至如何”世德堂本作“非至而何”。按：如、而古通。注“力行近仁”。按：中庸文。 　　或問“忠言嘉謀”。曰：“言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉。”或曰：“邵如之何？”曰：“亦勖之而已。〔注〕勖，勉。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。”〔注〕庳，下也，此所以微言貶乎漢臣而為王莽之將相者。〔疏〕“忠言嘉謀”，錢本、世德堂本作“嘉謨”，下“謀合皋陶”作“謨合”，此校書者因皋陶謨乃尚書篇名，故改“謀合皋陶”字為“謨”，而并改“或問嘉謀”字為“嘉謨”也。治平本兩“謨”字皆作“謀”，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作“謨”，此又校者用世德堂本改之。漢書匈奴傳�搿爸已约沃冎�士”，語即本此，明法言舊本作“謀”也。“言合稷、契之謂忠”者，周本紀：“周后稷名棄，其母姜原，為帝嚳元妃。棄為儿時，屹如巨人之志，其游戲好种樹麻菽，麻菽美。及為成人，遂好農耕，相地之宜，宜谷者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉棄為農師，天下得其利，有功。帝舜封棄于邰，號曰后稷，別姓姬氏。”又殷本紀：“殷契，母曰簡狄，為帝嚳次妃。契長而佐禹治水有功，帝舜乃命契為司徒，敬敷五教，封于商，賜姓子氏。契興于唐、虞、大禹之際，功業著于百姓，百姓以平。”按：書序：“皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。”今偽孔本分皋陶謨為兩篇，其所分之下篇改題益稷，孔疏云：“馬、鄭、王所据書序此篇名為棄稷（一），又合此篇于皋陶謨，謂其別有棄稷之篇，皆由不見古文，妄為說耳。”王氏鳴盛后案云：“蔡邕獨斷云：‘漢明帝詔有司采尚書皋陶篇制冕旒。'今其制正在益稷內，可見不可分篇。且孔穎達于書疏以馬、鄭、王合為一篇，別有棄稷為妄說及作詩齋譜疏，又引皋陶謨‘弼成五服'，一人之作，自相矛盾。据法言云：‘言合稷、契之謂忠。'若如晚晉本，稷、契無一遺言，子云何以遽立此論？知楊所見真棄稷篇中多稷、契之言也。此篇至晉而亡，今之割皋陶謨下半篇以為益稷者，乃晚晉人所分也。”西庄此說甚允。子云說經雖皆用今文，然固非不見古文者。重黎云：“或問‘周官'。曰：‘立事。'‘左氏'。曰：‘品藻'。”苟非親見二書，必不妄作此語。此云言合稷、契之謂忠，亦正据尚書棄稷逸篇為說，非想當然語也。“謀合皋陶之謂忠”者，皋陶見問明疏。皋陶謨：“允迪厥德，謨明弼諧。”夏本紀作“信道其德，（今本“道”、“其”二字互倒。）謀明輔和”。段氏玉裁考异云：“‘信道其德，謀明輔和'，即‘允迪厥德，謨明弼諧'之詁訓也。”此云“謀合皋陶之謂嘉”，亦用經訓為答，其字不必作“謨”也。司馬云：“言不以圣人之正道佐其君者，皆非忠嘉。”按：即孟子云“使是君為堯、舜之君”，及云“我非堯、舜之道不敢陳于王前”之義。“□如之何”，錢本作“邵”。按：說文：“邵，高也。”邵，正字；□，通假字。修身“公儀子、董仲舒之才之□也”，下文“年彌高而德彌□”，字皆作“邵”，錢本亦同。司馬云：“問稷、契、皋陶道高不可及，柰何？”“庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣”者，音義：“庳音婢，下也。”按：說文：“庳，屋卑。”引伸為凡卑之稱。庳對邵為高而言也。秦、儀見淵騫疏。斯見問明及重黎疏。商君列傳云：“商君者，衛之庶孽公子也，名鞅，姓公孫氏。鞅少好刑名之學，事魏相公叔痤，為中庶子。公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國中求賢者，乃遂西入秦，因孝公寵臣景監以求見孝公，語事良久，弗听。后五日，复見孝公，益愈，然而未中旨。复見孝公，善之而未用也。复見，語數日不厭。景監曰：‘子何以中吾君？吾君之驩甚也！'鞅曰：‘吾說君以帝王之道比三代，而君曰：久遠，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數十百年以成帝王乎？故吾以強國之術說君，君大說之耳。然亦難以比德于殷、周矣。'孝公既用衛鞅，以為左庶長，卒定變法之令。行之十年，秦民大說。于是以鞅為大良造，封之于、商十五邑，號為商君。商君相秦十年，宗室貴戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，車裂商君以徇，遂滅商君之家。”司馬云：“若嫌論太高而卑之，則陷入于狙詐矣。”按：正文“矣”猶“乎”也。言苟不能取法乎上，而唯同流合污之是務，則如秦、儀、鞅、斯之言与謀，亦可以為忠嘉乎。注“勖，勉”。按：爾雅釋詁文。言稷、契、皋陶之道雖高，然非不可几及，苟能勉而行之，則亦稷、契、皋陶也。注“庳，下也”。按：漢書司馬相如傳顏注云：“庳，下地也。”（一）“序”字原本訛作“据”，据尚書益稷篇孔疏改。 　　堯、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道將兮，〔注〕將，大。而以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：“何謂也？”曰：“堯、舜以其讓，夏以其功，〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕圣德同而禪伐异者，隨時之義一也。此又寄言以明其旨焉，五君應乎天，順乎人；王莽違乎人，逆乎天。〔疏〕“堯、舜之道皇兮”云云者，皇、將互文，“而以延其光兮”總承上二句，皇、將、光為韻。“堯、舜以其讓”云云者，司馬云：“盡美盡善。”注“皇，美”。按：詩烈文：“繼序其皇之。”毛傳云：“皇，美也。”注“將，大”。按：爾雅釋詁文。以上二注世德堂本并冠以“秘曰”字。注“平水土也”。按：堯典云：“帝曰：‘俞！咨禹，汝平水土，惟時懋哉！'”又呂刑云：“禹平水土，主名山川。”注“圣德同而禪伐异”。按：世德堂本“禪伐”誤“禪代”。 　　或曰：“食如蟻，〔注〕言精細也。衣如華，〔注〕服文彩也。朱輪駟馬，金朱煌煌，無已泰乎？”曰：“由其德，舜、禹受天下不為泰。〔注〕言當理也。不由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣。”〔注〕綸如青絲繩也。五兩之綸，半通之銅，皆有秩嗇夫之印、綬，印、綬之微者也。言不由其德而佩此亦泰，況可滔天乎？〔疏〕“食如蟻”者，音義：“蟻，与蟻同。”御覽八百四十九，又九百四十七引并作“蟻”。按：“食如蟻”于義難通，疑當作“皚”。說文：“皚，霜雪之白也。”“食如皚”，猶云食如霜雪狀，精米之洁白也。“皚”誤為“蟻”，傳寫遂改為“蟻”耳。世德堂本誤作“□”。“衣如華”者，檀弓：“華而睆，大夫之簀与！”鄭注云：“華，畫也。”孔疏云：“凡繪畫五色，必有光華，故云：‘華，畫也。'”“朱輪駟馬”者，續漢書輿服志注引古今注云：“武帝天漢四年，令諸侯王大國朱輪（一），特虎居前，左兕右麋；小國朱輪，畫特熊居前，寢麋居左右。”（按：今本古今注無此文。）又引逸禮王度記云：“天子駕六馬，諸侯駕四，大夫三，士二，庶人一。”“金朱煌煌”者，金謂印，朱謂綬。輿服志注引徐廣云：“太子及諸王皆金印，纁朱綬。”然則朱輪、駟馬、金印、朱綬，皆漢時諸侯王之儀也。宋、吳本于“駟馬”字下、“金朱”字上有“受天”字。吳云：“受天子之金朱煌煌然。”按：此涉下文“舜、禹受天下”而誤衍。“無以泰乎”，御覽九百四十七引“無以”作“不以”，又八百四十九引“泰”作“太”。孟子云：“后車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”趙注云：“泰，甚也。”朱子集注云：“泰，侈也。”焦疏云：“荀子王霸篇云：‘縣樂奢泰，游抏之修（二）。'注云：‘泰与汰同。'奢泰連文，是泰亦奢也。”“由其德，舜、禹受天下不為泰”者，孟子云：“如其道，則舜受堯之天下不以為泰。”“五兩之綸，半通之銅”者，兩，古“緉”字。說文：“緉，一曰絞也。”方言：“緉、□，絞也。關之東西，或謂之緉，或謂之□。絞，通語也。”音義：“之綸，古頑切，又音綸。”按：綸從絲，侖聲，音當如“倫”。徐氏灝說文注箋云：“綸舊讀古還切，非其本音。釋名曰：‘綸，倫也，作之有倫理也。'是本讀与倫同。廣韻亦諄、山兩收。其古還一音，未知起于何時。蓋綸系于腰，以貫佩印；綸巾以繩貫巾，其義皆与□相近，故讀為□音。注家相承，遂并絲繩之綸概讀古還切，其誤甚矣。”按：以綸貫印，或以綸貫巾，不得遂有□音，此皆俗讀之陋，不足為訓。古今注云：“漢舊制：百石，青紺綸，一采，宛轉繆織。”段氏說文“綸”篆注云：“自黃綬以上，綬之廣皆尺六寸，皆計其首。（按：古今注四絲為一扶，五扶為一首，五首成一文。）首多者絲細，首少者絲粗，皆必經緯織成。至百石而不計其首，合青絲繩辮織之，有經無緯，謂之宛轉繩，若今人用絲繩如箸粗為帶者也。”然則綸蓋辮合五股為之，故謂之五緉也。困學紀聞云：“半通之銅。”注云：“半通，闕。”（按：謂溫公注。）今按仲長統昌言曰：“身無半通青綸之命。”注：“十三州志曰：‘有秩嗇夫得假半章印。'”半通，半章也。（后漢書仲長統傳。）按：漢制官印多正方，然都尉等印亦有長方者，若鄉印則皆長方。錢塘陳大令漢第藏留浦、都鄉、柜鄉三印，京師尊古齋主人黃百川藏西立鄉、樂鄉二印，并同。其廣略半于修，即所謂半章印，正有秩嗇夫所佩也。注“言精細也”。按：論語：“食不厭精，膾不厭細。”然以如蟻為喻精細，似未安。注“服文彩也”。按：皋陶謨以五彩章施于五色作服。注“言當理也”。按：注以不泰為當理，蓋亦訓泰為甚。甚者，過當之謂。事當其理，則不為甚也。注“綸如青絲繩也”。按：宋云：“綸，青絲綬也。諸本注皆作‘青絲繩'，蓋傳之誤也。”似宋所据本無“如”字。說文：“綸，青絲綬也。”段注本作“糾，青絲綬也”，云：“各本無‘糾'字，今依西都賦李注、急就篇顏注補。糾，三合繩也。糾青絲成綬，是為綸。郭璞賦云‘青綸競糾'，正用此語。緇衣注曰：‘綸，今有秩嗇夫所佩也。'釋草：‘綸，似綸。'郭曰：‘今有秩嗇夫所帶糾青絲綸。'法言：‘五兩之綸。'李軌曰：‘綸，青絲綬也。'（按：各本此注皆作“如青絲繩”，不作“綬”。）今本法言改‘糾'為‘如'，不可通矣。”按：糾之駁形近“如”，故傳寫致誤。注“皆有秩嗇夫之印、綬”。按：百官公卿表：“百石以下有斗食佐史之秩，是為少吏。大率十里一亭，亭有長；十亭一鄉，鄉有三老、有秩嗇夫、游徼，三老掌教化，嗇夫職听訟、收賦稅，游徼徼循禁賊盜。”注“佩此亦泰”。按：世德堂本作“佩猶為泰矣”。注“況可滔天乎”。按：世德堂本無“可”字。滔天謂王莽。漢書莽傳�朐疲骸疤咸炫懊瘢�窮凶极惡。”又敘傳云：“巨滔天而泯夏兮。”又云：“咨爾賊臣，篡漢滔天。”（一）“令”字原本作“今”，形近而訛，据續漢書与服志注引古今注改。（一）“抏”字原本作“抗”，形近而訛，据荀子王霸篇改。 　　天下信道五，所以行之一，〔注〕五，謂仁、義、禮、智、信也。曰勉。〔注〕勉，勵。〔疏〕“天下信道五”，世德堂本作“天下之信道五”。按：中庸云：“天下之達道五，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。”信道即達道也。“所以行之一”，世德堂本作“所以行之者一”。勉者，謂為君臣則勉于義，為父子則勉于親，為夫婦則勉于別，為昆弟則勉于序，為朋友則勉于信也。注“五，謂仁、義、禮、智、信也”。按：正文“天下信道五”，不言其目，蓋以用中庸文，故省略之。此別以五常之道為釋，似于文理未協。注“勉，勵”。按：說文：“勱，勉力也。”今字相承作“勵”。 　　或曰：“力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？”曰：“百人矣。〔注〕此力百人便能敵之。德諧頑嚚，〔注〕諧，和也。頑嚚，舜父母。讓万國；〔注〕以禪禹也。知情天地，〔注〕与天地合其德，知鬼神之情狀。形不測，百人乎？”〔注〕人見其形而不能測其量，非百人之倫也。〔疏〕“力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎”者，“力有”論衡效力、王元長曲水詩序李注引并作“力能”。音義：“扛，音江。”“洪鼎”論衡、選注引并作“鴻鼎”。音義：“揭，渠列切。”按：說文：“揭，高舉也。”“知、德”各本皆作“智、德”。按：下文“德諧頑嚚，讓万國；知情天地，形不測”，即分承此句知、德字而言，而以知為智，則此“智”字當亦作“知”，論衡、選注引并作“知德”，今据改。“百人矣”者，謂百倍于常人。白虎通圣人云：“百人曰俊。”義与此同。扛鼎、揭旗之力，可謂百倍于常人矣，然至此而止，不能更有所加也。“德諧頑嚚，讓万國”者，左傳僖公篇云：“心不則德義之經為頑，口不道忠信之言為嚚。”堯典云：“有鰥在下，曰虞舜。父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。”按諧頑嚚、讓万國同為舜事，舉舜以為例也。“知情天地，形不測”者，司馬云：“‘知'与‘智'同。陰陽不測之謂神，惟圣人能形容之。”俞云：“‘知情天地，形不測'，与上文‘德諧頑嚚，讓万國'相對為文。天地不能匿其情，是謂情天地。不測者無所隱其形，是謂形不測。”按：情、形并以名詞為動詞，謂智足以知天地之情，窮不測之形也。情天地、形不測，若伏羲、文王、孔子，作易之圣人是也。國、測亦韻語。“百人乎”者，言智德如此，何止百人而已。白虎通圣人云：“万人曰杰，万杰曰圣。”然則力之絕者，百倍常人而止；智、德之絕者，万万于常人而未已也。注“此力百人便能敵之”。按：謂一能當百，即百倍常人之意。注“与天地合其德，知鬼神之情狀”。按：文言及系辭文。弘范引此為釋，似讀“知”如字，未得其義。注“人見其形而不能測其量”。按：此似用問神篇“形其不可得而制”及“圣人以不手為圣人”語意而推演之，然實非此文之旨，曲園糾之當矣。 　　或問“君”。曰：“明光。”問“臣”。曰：“若禔。”〔注〕若，順也；禔，安也。“敢問何謂也？”曰：“君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上。”〔注〕明而光其下，堯所以為君也；順而安其上，舜所以為臣也。王莽之事漢，則傾覆其上；篡位居攝，則暴亂其下也。〔疏〕“問‘臣'。曰‘若禔'”者，音義：“若禔，是支切，又音支，又音題。”按：修身云：“士何如斯可以禔身？”音、義并与此同。“君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上”者，吳云：“明而光其下，法天也；順而安其上，法地也。”司馬云：“光謂能顯忠遂良，安謂能順美救惡。”注“若，順也；禔，安也”。按：世德堂本無此注，因司封注有此語而刪之也。“若，順”常訓。“禔，安”見修身疏。注“明而”至“臣也”。按：世德堂本兩“所以”字皆作“之”。庄子天道云：“明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。”注語本此。注“王莽”至“下也”。按：“篡位居攝”當作“居攝篡位”。 　　或曰：“圣人事异乎？”曰：“圣人德之為事，异亞之。故常修德者，本也；見异而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。”〔注〕惑此之甚者，必亡而已矣。〔疏〕“圣人事异乎”者，白虎通災變云：“災异者何謂也？春秋潛潭巴曰：‘災之言傷也，隨事而誅；异之言怪也，先發感動之也。'繁露必仁且智云：‘天地之物有不常之變者，謂之异；小者，謂之災。災常先至，而异乃隨之。災者，天之譴也；异者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。詩云：“畏天之威。”殆此謂也。'”初學記二十一引春秋握成圖：“孔子作春秋，陳天人之際，記异考符。”明圣人事异，故以為問。“圣人德之為事”云云者，荀子天論云：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧。養備而動時，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。”又云：“星隊、木鳴，國人皆恐，曰：‘是何也？'曰：‘無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蝕，風雨之不時，怪星之党見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也。上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。'”此“常修德者，本也”之說。繁露五行變救云：“五行變至，當救之以德，施之天下，則咎除。”漢書谷永傳載建始三年永對云：“臣聞災异皇天所以譴告人君過失，猶嚴父之明誡。畏懼敬改，則禍銷福降；忽然簡易，則咎罰不除。”此“見异而修德者，末也”之說。按：此問答亦為王莽而發。莽傳：“天鳳元年四月，隕霜，殺艸木，海瀕尤甚。六月，黃霧四塞。七月，大風拔樹，飛北闕、直城門屋瓦；雨雹，殺牛羊。二年二月，日中見星。三年二月，地震，大司空王邑上書乞骸骨。五月戊辰（一），長平館西岸崩，邕涇水不流，毀而北行。群臣上壽，以為河圖所謂以土填水，匈奴滅亡之祥也。十月，王路朱鳥門鳴，晝夜不絕。崔發等曰：‘虞帝辟四門，通四聰。門鳴者，明當修先圣之禮，招四方之士也。'于是令群臣皆賀。”然則天鳳之世，災异疊出，而莽且以為祥，所謂凶人吉其凶者，此皆子云所見，故曰：“本末不修而能存者，未之有也。”亦及汝偕亡之意矣。注“惑此之甚者，必亡而已矣”。按：當作“此惑之甚者”，惑之甚即謂本末不修者也。世德堂本無“而已”字。（一）“月”字原本訛作“年”，据漢書王莽傳改。 　　天地之得，斯民也；〔注〕得養育之本，故能資生斯民也。斯民之得，一人也；〔注〕得資生之業，是故系之一人也。一人之得，心矣。〔注〕一人之得統御天下者，以百姓之心為心。〔疏〕司馬云：“天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。”注“一人”至“為心”。按：漢書董仲舒傳載仲舒對策云：“故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。”即一人之得在心之義。弘范謂以百姓之心為心，似非此文之旨。 　　吾聞諸傳（一），老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒与？〔注〕王莽少則得師力行，老則詐偽篡奪，故楊子寄微言而歎慨焉。〔疏〕“吾聞諸傳”，音義：“諸傳，直戀切。”按：引論語而謂之傳者，孟子題辭云：“孝文皇帝欲廣游學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。后罷傳記博士，獨立五經而已。”是漢時以論語等書為傳記也。劉向荀子序云：“其書比于五經，可以為法。”謂比于論、孟也。“老則戒之在得”者，論語云：“及其老也，血气既衰，戒之在得。”孔注云：“得，貪得也。”釋文云：“在得，或作‘德'，非。”按：子云以年彌高而德彌邵釋此文之義，是其所据論語正作“戒之在德”。戒猶謹也。凡人于少壯之時，多能強學力行；及衰老，則志体懈惰，不复能有所進益，所謂“靡不有初，鮮克有終”者，故曰：“及其老也，戒之在德。”謂晚暮之年，當益謹于德，以成有終之美也。義較孔注為長。下章“德有始而無終”云云，即反复申明此旨。則此章“戒之在得”，字當作“德”無疑。今各本皆作“得”，乃校書者据通行論語改之。“年彌高而德彌邵”者，宋云：“邵，美也。”吳云：“邵亦高也。”按：義詳修身疏。德彌邵即老而益謹其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰“孔子之徒”。注“王莽少則得師力行”。按：莽傳：“莽受禮經，師事沛郡陳參，勤身博學，被服如儒生。事母及寡嫂，養孤兄子，行甚敕備。又外交英俊，內事諸父，曲有禮意。”注“老則詐偽篡奪”。按：莽年五十一居攝，五十四即真。（一）“聞”字原本作“問”，据本章義疏改。 　　或問：“德有始而無終，与有終而無始也，孰宁？”曰：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”〔注〕病篡之深，故有先瘳之喻。〔疏〕“德有始而無終，与有終而無始也”，司馬云：“宋、吳本作‘有始而無終歟？有終而無始歟'？”按：“有始而無終”句絕，“与”字屬下讀。音義：“与有終而無始，‘与'如字。”是也。“孰宁”者，宁猶愿也。說文：“宁，愿辭也。”音義：“孰宁，天复本作‘孰愈'。”“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎”者，先病謂無始，后病謂無終。吳云：“德宁有終也？”注“故有先瘳之喻”。按：世德堂本“喻”誤作“愈”。 　　或問“大”。曰：“小。”問“遠”。曰：“邇。”未達。曰：“天下為大，治之在道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海為遠，治之在心，不亦邇乎？”〔疏〕注“道至微妙”。按：秦氏石硯齋影宋治平本“妙”作“渺”；錢本、世德堂本作“妙”，浙江翻刻秦本同。今檢治平原本，正作“妙”。說文：“秒，禾芒也。”引伸為凡微細之稱。經傳通以渺、妙字為之。先知：“忽、眇、綿作□。”忽、眇、綿皆微也。“渺”即“眇”之俗。老子：“故常無欲以觀其妙。”王注云：“妙，微之极也。”又老子：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。”是妙亦微也。注語用老子，當以作“妙”為是。 　　或問“俊哲、洪秀”。曰：“知哲圣人之謂俊，〔注〕深識圣義，是俊杰也。秀穎德行之謂洪。”〔注〕禾之秀其穎，猶人之洪其道也。禾秀穎則實結，人崇道則德聞洪大。〔疏〕“俊哲、洪秀”者，俊讀為峻。大學：“克明峻德。”鄭注云：“峻，大也。”今堯典作“俊德”。古俊、峻、駿三字通用。俊与洪同義。爾雅釋詁：“洪、駿，大也。”“俊哲、洪秀”，疑當時制科有是名，故以為問。“知哲圣人之謂俊，秀穎德行之謂洪”者，音義：“知哲，上音智。”司馬云：“‘知哲'當為‘哲知'，言哲能知圣人之道，不溺于异端，智之俊者也。秀謂材秀，能修德行，使穎出于眾，秀之大者也。”按：知哲、秀穎，皆文异而詁同，上用如名詞，下用如動詞。言知足以知圣人，斯為俊矣；秀足以秀出于群行之宗，斯為洪矣。古無“智”字，知聞為知，仁知亦為知，哲義亦然。洪范云：“明作哲。”此仁知之哲也。本書問明云：“允哲堯儃舜之重。”先知序云：“中和之發，在于哲民情。”此知聞之哲也。溫公未知哲有知聞之訓，又因問語哲、秀對文，哲乃仁知之哲，則答說當与相應，故疑“知哲”字互倒。然古人屬辭，錯綜見義，不必如后世行文之整齊。知哲圣人，義自可通，不須倒置。少儀孔疏云：“禾之秀穗，謂之為穎。”是秀、穎亦同詁。言智德如此，乃始無忝此名，豈俗學所能冒濫乎？注“深識圣義，是俊杰也”。按：如弘范義，則俊哲猶云杰出之智。注“禾秀穎則實結”。按：論語：“秀而不實者有以夫？”劉疏云：“凡禾、黍先作華，華瓣收即為稃而成實，實即稃中之仁也。” 　　君子動則擬諸事，事則擬諸禮。〔注〕事不來則不動，動非禮則不擬。〔疏〕宋云：“‘擬'或作‘凝'，非也。擬，据也。言君子不妄其動，乃据事而后動；不偽其事，乃据禮而后事。”按：吳本作“凝”，吳云：“凝，成也。君子不妄動，動則成于事，事則成于禮。”司馬云：“擬，度也。動則度其事之可否，事則度于禮為是為非。”按：溫公義是也。動則擬諸事，謂揆之事情，必得其宜而后動也。事則擬諸禮，謂舉事則准之禮制，必有合焉而后為也。 　　或問“群言之長，群行之宗”。曰：“群言之長，德言也；群行之宗，德行也。”〔疏〕陸士衡文賦李注引此文。宋衷注云：“群，非一也。”音義：“之長，丁上切。群行，下孟切。‘德行'同。”按：宗亦長也。初學記五引五經通義云：“泰山，一曰岱宗。宗，長也，言為群岳之長。” 　　或問“泰和”。曰：“其在唐、虞、成周乎？觀書及詩溫溫乎，其和可知也。”〔注〕發號出令而民說之。〔疏〕“或問‘泰和'。曰：‘其在唐、虞、成周乎？'”曹子建七啟，又求自試表，又顏延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，并作“太和”。求自試表注引“乎”作“也”，讀与“邪”同。“觀書及詩溫溫乎，其和可知也”者，宋云：“言觀書二典，詩小、大雅，見唐、虞、成周之盛信泰和矣。”司馬云：“言千載之后，觀其詩、書，猶溫溫然和樂，況生其世乎？”注“發號出令而民說之”。按：選注三引此文，并引李軌曰：“‘天下太和'在‘其在唐、虞、成周乎'之下。”今各本皆無此注。經解云：“發號出令而民說，謂之和。” 　　周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。〔注〕縕亦亂也。故習治則傷始亂也，〔注〕傷，悼。習亂則好始治也。〔注〕好，樂。〔疏〕“周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也”者，周本紀云：“成王興，正禮樂（一），度制于是改，而民和睦，頌聲興。成王崩，太子釗立，是為康王。成、康之際，天下安宁，刑錯四十余年不用。”公羊傳宣公篇：“什一行而頌聲作矣。”解詁云：“頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也。”詩譜周頌譜：“令頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。于是和樂興焉，頌聲乃作。”十二諸侯年表云：“周道缺，詩人本之衽席，關雎作。”列女傳仁智載魏曲沃負上書云：“周之康王，夫人晏出，朝。關雎起興，思得淑女，以配君子。夫雎鳩之鳥，猶未嘗見乘居而匹處也。”漢書杜欽傳載欽上疏云：“后妃之制，夭壽治亂，存亡之端也。是以佩玉晏鳴，關雎歎之。知好色之伐性短年，离制度之生無厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也，故詠淑女，冀以配上。忠孝之篤，仁厚之作也。”李奇云：“后夫人雞鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩人歌而傷之。”臣瓚云：“此魯詩也。”論衡謝短云：“周衰而詩作，蓋康王時也。康王德缺于房，大臣刺晏，故詩作。”后漢紀靈帝紀載楊賜上書云：“昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門不擊柝，關雎之人見机而作。”任彥升齊竟陵王行狀李注引風俗通云：“昔周康王一旦晏起，詩人以為深刺。”張超誚青衣賦云：“周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關雎性不雙侶，愿得周公，配以窈窕，防微消漸，諷諭君父。孔氏大之，列冠篇首。”（古文苑。）陳氏喬樅魯詩遺說考云：“此以關雎為畢公作，与論衡‘大臣刺晏'之語相合，蓋魯詩所傳如此。”按：子云說詩，皆用魯義，故此以關雎為刺康王之詩，而云“作乎上”，亦即大臣刺晏之說。吳云：“習治，習見治世之事。”按：謂康王之時，詩人習于文、武無逸之教，故晏起雖小節，即以為刺也。“齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也”者，公羊傳僖公篇云：“楚屈完來盟于師，盟于召陵。曷為再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者則后服，無王者則先叛，夷狄也，而亟病中國。南夷与北狄交，中國不絕若線。桓公救中國，而攘夷狄，卒怗荊，以此為王者之事也。”邵陵，今三傳皆作召陵，此作“邵”者，蓋子云所据公羊經如此。鹽鐵論執務亦作邵陵，下引公羊傳“予積也”，（今本作“序績”。）明公羊經作“邵”。水經注穎水篇云：“齊桓公師于召陵，闞駰曰：‘召者，高也。其地丘墟，井深數丈，故以名焉。'”解召為高，是亦以“召”為“邵”，（“□”之假。）蓋皆本公羊。今公羊作“召”者，乃后人据左傳改之。召陵故城在今河南許州郾城縣東三十五里。吳云：“言齊桓之時，下陵上替，而春秋美邵陵之會能服楚也。習亂，亦謂習見亂世之事。”榮按：按：習亂者，春秋本据亂而作，隱、桓、庄、閔、僖五世皆傳聞世，傳聞世為亂世也。“習治則傷始亂也”者，今本列女傳“關雎起興”，文選范蔚宗后漢書皇后紀論李注引作“關雎豫見”，王氏念孫云：“作豫見者，是也。漢書杜欽傳�胙浴�關雎見微'（二），后漢書楊賜傳言‘關雎見几'，即此所謂豫見也。今本作‘起興'者，后人不曉魯詩之義，而妄改之耳。”按：此云“傷始亂”，即豫見之說。“習亂則好始治也”者，此以齊桓之后為治世，乃謂僖公之后當入所聞無所聞世，為治升平世也。孝經緯說以僖十九年即入治升平世，（公羊傳大題下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所聞世為近，故云“好始治”。又所謂始治，始亂者、皆賢人君子先睹治亂之萌時，實未至于治亂。僖公世之未即為治升平，猶康王時之未即為亂世也。注“縕亦亂也”。按：說文：“縕，紼也”；“紼，亂系也”。引伸為凡亂之稱。廣雅釋詁：“縕，亂也。”注“傷，悼”。按：說文：“□，□也。”經典皆以“傷”、“憂”字為之。注“好，樂”。按：詩彤弓：“中心好之。”毛傳：“好，說也。”說、樂同義。依以上各篇音義例，此當有“好始，呼報切”語。（一）“樂”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“欽”字原本訛作“預”，据漢書杜欽傳改。