法制不議，則民不相私。刑殺毋赦，則民不偷於為善。爵祿毋假 。則下不亂其上。三者藏於官則為法，施於國則成俗，其餘不彊而治 矣。君壹置則儀，則百官守其法。上明陳其制，則下皆會其度矣。君 之置其儀也不一，則下之倍法而立私理者必多矣。是以人用其私，廢 上之制，而道其所聞，故下與官列法，而上與君分威。國家之危，必 自此始矣。昔者聖王之治其民也不然，廢上之法制者，必負以恥。財 厚博惠，以私親於民者，正經而自正矣。亂國之道，易國之常，賜賞 恣於己者，聖王之禁也。聖王既歿，受之者衰，君人而不能知立君之 道，以為國本，則大臣之贅下而射人心者必多矣，君不能審立其法， 以為下制。則百姓之立私理而徑於利者必眾矣。昔者聖王之治人也。 不貴其人博學也，欲其人之和同以聽令也。泰誓曰：“紂有臣億萬人 ，亦有億萬之心，武王有臣三千而一心，故紂以億萬之心亡，武王以 一心存”。故有國之君，苟不能同人心，一國威，齊士義，通上之治 ，以為下法，則雖有廣地眾民，猶不能以為安也。君失其道，則大臣 比權重，以相舉於國，小臣必循利以相就也。故舉國之士，以為亡黨 ，行公道以為私惠。進則相推於君，退則相譽於民，各便其身，而忘 社稷。以廣其居，聚徒威群。上以蔽君，下以索民。此皆弱君亂國之道也，故國之危也。擅國權以深索於民者，聖王之禁也。其身毋任於上者，聖王之禁也。進則受祿於君，退則藏祿於室，毋事治職，但力事屬，私王官，私君事，去非其人，而人私行者，聖王之禁也。修行則不以親為本，治事則不以官為主。舉毋能，進毋功者，聖王之禁也。交人則以為己賜，舉人則以為己勞，仕人則與分其祿者，聖王之禁也。交於利通而獲於貧窮，輕取於其民而重致於其君，削上以附下，枉法以求於民者，聖王之禁也。用不稱其人，家富於其列，其祿甚寡而資財甚多者，聖王之禁也。拂世以為行，非上以為名，常反上之法制以成群於國者，聖王之禁也。飾於貧窮，而發於勤勞，權於貧賤，身無職事，家無常姓，列上下之閒，議言為民者，聖王之禁也。壺士以為亡資，修田以為亡本，則生之養私不死然後失繅以深與上為市者。聖王之禁也。審飾小節以示民時言大事以動上遠交以踰群，假爵以臨朝者，聖王之禁也。卑身雜處隱行辟倚，側入迎遠，遁上而遁民者，聖王之禁也。詭俗異禮，大言法行，難其所為，而高自錯者，聖王之禁也。守委閒居，博分以致眾。勤身遂行，說人以貨財。濟人以買譽，其身甚靜，而使人求者，聖王之禁也。行辟而堅言詭而辯，術非而博，順惡而澤者，聖王之禁也。以朋黨為友，以蔽惡為仁，以數變為智，以重斂為忠，以遂忿為勇者，聖王之禁也。固國之本，其身務往於上，深附於諸侯者。聖王之禁也。聖王之身，治世之時，德行必有所是，道義必有所明；故士莫敢詭俗異禮，以自見於國，莫敢布惠緩行，修上下之交，以和親於民。故莫敢超等踰官，漁利蘇功。以取順其君。聖王之治民也，進則使無由得其所利，退則使無由避其所害，必使反乎安其位，樂其群，務其職，榮其名，而後止矣。故踰其官而離其群者，必使有害。不能其事而失其職者，必使有恥；是故聖王之教民也，以仁錯之，以恥使之，修其能，致其所成而止。故曰：“絕而定，靜而治，安而尊，舉錯而不變者，聖王之道也。”