心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅 循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰：上離其道，下失其事 。毋代馬走，使盡其力，毋代鳥飛，使獘其羽翼。毋先物動，以觀其 則。動則失位，靜乃自得，道不遠而難極也。與人並處而難得也。虛 其欲，神將入舍。掃除不潔，神乃留處。人皆欲智，而莫索其所以智 乎。智乎智乎，投之海外無自奪，求之者不得處之者，夫正人無求之 也，故能虛無，虛無無形謂之道。化育萬物謂之德。君臣父子人間之 事謂之義。登降揖讓，貴賤有等，親疏之體，謂之禮。簡物小未一道 ，殺僇禁誅謂之法。大道可安而不可說，直人之言，不義不顧。不出 於口，不見於色，四海之人，又庸知其則。天曰虛，地曰靜，乃不伐 。潔其宮，開其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治 。強不能遍立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當謂之聖人。 故必知不言無為之事，然後知道之紀。殊形異埶，不與萬物異理，故 可以為天下始。人之可殺，以其惡死也，其可不利，以其好利也。是 以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。其應也，非所設 也，其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故，有道之君，其 處也，若無知。其應物也，若偶之。靜因之道也。心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。耳目者，視聽之官也，心而無與視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也，故曰：“上離其道，下失其事”。故曰，心術者，無為而制竅者也。故曰：君，無代馬走，無代鳥飛，此言不奪能，能不與下誠也。毋先物動者，搖者不定，趮者不靜，言動之不可以觀也。位者，謂其所立也，人主者立於陰，陰者靜。故曰動則失位。陰則能制陽矣，靜則能制動矣，故曰靜乃自得。道在天地之間也，其大無外，其小無內，故曰不遠而難極也。虛之與人也無間。唯聖人得虛道，故曰並處而難得。世人之所職者精也，去欲則宣，宣則靜矣，靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不舍焉，故曰不潔則神不處。人皆欲知而莫索之，其所以知彼也，其所以知此也。不修之此，焉能知彼，修之此，莫能虛矣。虛者無藏也。故曰，去知則奚率求矣，無藏則奚設矣，無求無設，則無慮。無慮則反覆虛矣。天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位□，無所位□，故遍 流萬物而不變。德者道之舍，物得以生。生知得以職道之精。故德者得也，得也者，其謂所得以然也，以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間。故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮者謂有理也，理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也。故殺僇禁誅以一之也，故事督乎法，法出乎權，權出乎道，道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰可以安而不可說也。莫人，言至也；不宜，言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也。不顧，言因也。因也者，非吾所顧，故無顧也。不出於口，不見於色，言無形也。四海之人，庸知其則，言深囿也。天之道虛，地之道靜，虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰不伐。潔其宮，闕其門，宮者，謂心也。心也者，智之舍也。故曰宮，潔之者，去好過也。門者，謂耳目也，耳目者，所以聞見也。“物固有形，形固有名”。此言不得過實，實不得延名。姑形以形，以形務名，督言正名。故曰聖人。不言之言，應也。應也者，以其為之人者也。執其名，務其應，所以成，之應之道也。無為之道因也，因也者，無益無損也。以其形，因為之名，此因之術也。名者，聖人之所以紀萬物也。人者立於強，務於善，未於能，動於故者也。聖人無之，無之，則與物異矣，異則虛，虛者萬物之始也，故曰可以為天下始。人迫於惡，則失其所好，怵於好，則忘其所惡，非道也。故曰：不怵乎好，不迫乎惡，惡不失其理，欲不過其情，故曰君子恬愉無為，去智與故，言虛素也。其應非所設也，其動非所取也，此言因也，因也者，舍己而以物為法者也。感而後應，非所設也，緣理而動，非所取也。過在自用，罪在變化，自用則不虛，不虛則仵於物矣。變化則為生，為生則亂矣。故道貴因，因者，因其能者，言所用也。君子之處也若無知，言至虛也。其應物也若偶之，言時適也。若影之象形，響之應聲也，故物至則應，過則舍矣，舍矣者，言復返於虛也。