子列子〔注〕載子於姓上者，首章或是弟子之所記故也。釋文云：冠子氏上者，著其為師也。居鄭圃，〔注〕鄭有圃田。釋文云：圃音補。圃田，鄭之藪澤也，今在滎陽中牟縣。伯峻案：鄭之圃田，一作甫田，見詩經、左傳、爾雅諸書。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖，皆其遺蹟。四十年人無識者。〔注〕非形不與物接，言不與物交，不知其德之至，則同於不識者矣。“無”，今從世德堂本、四解本作“無”，下同。釋文“無”或作亡。國君卿大夫視之，猶眾庶也。〔注〕非自隔於物，直言無是非，行無軌跡，則物莫能知也。行，下孟切。國不足，〔注〕年饑。將嫁於衛。〔注〕自家而出謂之嫁。〔解〕不足，年饑也。嫁者，往也。伯峻案：四庫全書總目提要爾雅注疏云：“釋詁云：‘嫁，往也'，此取列子之文也。”若如此，則列子在爾雅之前。其實未必然，或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁；〔解〕謁，請也。釋文云：謁，請也先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”〔注〕壺丘子林，列子之師。釋文云：壺丘子林，司馬彪注南華真經云，名林，鄭人也。子列子笑曰：“壺子何言哉？〔注〕四時行，百物生，豈假於言哉？仲父曰，論語，孔子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。釋文云：語，一本作詔；詔，告也。瞀，莫侯切；後伯昏無人者亦音謀。吾側聞之，試以告女。〔注〕伯昏，列子之友，同學於壺子。不言自受教於壺子者，列子之謙者也。盧文弨曰：張注“列子之謙者也”“者”字疑當作“言”。釋文云：女音汝。其言曰：有生〔注〕今塊然之形也。釋文云：塊，口對切。不生，〔注〕生物而不自生者也。有化〔注〕今存亡變改也。不化。〔注〕化物而不自化者也。〔解〕不因物生，不為物化，故能生於眾生，化於群化者矣。不生者能生生，〔注〕不生者，固生物之宗。不化者能化化。〔注〕不化者，固化物之主。生者不能不生，化者不能不化。〔注〕生者非能生而生，化者非能化而化也，直自不得不生、不得不化者也。〔解〕凡有生則有死，為物化者常遷，安能無生無死、不化不遷哉？故常生常化。〔注〕涉於有動之分者，不得蹔無也。常生常化者，無時不生，無時不化。〔注〕生化相因，存亡復往，理無間也。盧文弨曰：注“復往”二字當依後文乙正。陰陽爾，四時爾，〔注〕陰陽四時，變化之物，而復屬於有生之域者，皆隨此陶運；四時改而不停，萬物化而不息者也。〔解〕為陰陽所遷順時轉者，皆有形之物也。念念遷化，生死無窮，故常生常化矣。注“四時”下各本皆有“節”字，今依四解本刪。釋文云：而復之復，扶又切。不生者疑獨，〔注〕不生之主，豈可實而驗哉？疑其冥一而無始終也。〔解〕神無方比，故稱獨也。老子曰“獨立而不改”也。疑者不敢決言以明深妙者也。注“不生之主”各本作“不生之生”。不化者往復。釋文云：復依字音服。後不音者，皆是入聲。往復，其際不可終；〔注〕代謝無間，形氣轉續，其道不終。世德堂本、藏本、北宋本皆不重“往復”兩字。盧文弨曰：“往復”二字當疊。陶鴻慶曰：張注云“代謝無間形氣轉續”正釋往復之義，是其所見本未誤。王重民曰：盧陶二說是也。吉府本正疊“往復”二字。伯峻案：王說是也。今從吉府本增。疑獨，其道不可窮。〔注〕亦何以知其窮與不窮哉？直自疑其獨立而不改，周行而不殆也。〔解〕四時變易，不可終也；神用變化，亦不可窮也。陶鴻慶曰：疑者止也。爾雅釋言：疑，戾也。郭注云：戾，止也。疑者亦止。詩桑柔，“靡所止疑”，孫卿解蔽篇“而無所疑止之”，皆與“止”連文，是疑與止同義。此云疑獨，亦謂止於獨。道德經所謂“天得一以清，地得一以甯”也。張云“獨立而不改”，正得其旨。乃釋“疑”為“疑惑”，望文生訓，失之。許維遹曰：疑讀為擬，僭也，比也。管子君臣篇云，“內有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑適之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國亂也”。（呂氏春秋知度篇、慎子內篇文略同）韓非子說疑篇“疑”作“擬”。又漢書食貨志云“遠方之能疑者”，顏師古注，“疑讀為擬”。並其證也。此文“疑獨”猶言“比獨”，與下文“往復”相對為義。仲父曰：終窮為韻，古音同在冬中部。釋文云：殆音待。黃帝書曰：惠棟曰：此老子所述也。老子之學蓋本黃帝，故漢世稱黃老。釋文云：黃帝姓公孫，名軒轅，得長生之道，在位一百年。按漢書藝文志有黃帝書四篇，黃帝君臣一篇，黃帝銘六篇，與道家相類。伯峻案：今本藝文志黃帝書作黃帝四經，黃帝君臣作十篇，班自注云，起六國時，與老相似也。又有雜黃帝五十八篇，班自注云，六國時賢者所作。谷神不死，〔注〕古有此書，今已不存。夫谷虛而宅有，亦如莊子之稱環中。至虛無物，故謂谷神；本自無生，故曰不死。伯峻案：此老子第六章文。是謂玄牝。〔注〕老子有此一章，王弼注曰：“無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰；谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。”俞正燮曰：牝者，古人以為谿谷；所謂虛牝者，如今言空洞。朱子語類云，“牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者，至妙之牝，不是那一樣的牝。”其言若即若離。嘗深思之，元者，白虎通五行篇云，元冥者，入冥也。是元為入牝者。唐律衛禁上釋文云，有穴而可受入者為牝。則元牝之為古語可知。為表出之，儒者可勿復道矣。伯峻案：張注所引老子王弼注曰“故謂之玄牝”，今本作“故謂之天地之根”。釋文“無影”作“無景”，云：牝，毗忍切。景音影。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。〔注〕王弼曰：“門，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂天地之根也。欲言存邪？不見其形；欲言亡邪？萬物以生，故曰綿綿若存。無物不成而不勞也，故曰不勤。”〔解〕谷虛而氣居其中，形虛而神處其內。玄者，妙而無體；牝者，應用無方。出生入死，無不因之，故曰門也。有形之本，故曰根也。視之不見，用之無窮，故曰若存者也。解“玄者”秦刻本作“元者”，清康熙帝名玄曄，蓋避其二名而改之也，今從四解本正。許維遹曰：勤當訓盡。淮南子原道訓“纖微而不可勤”，高誘注：“勤猶盡也。”同篇，用之而不勤，高又注：“勤，勞也。”誤與張注同。仲父曰：牝門根勤為韻，古音同在魂痕部。釋文云：綿，武延切。邪，以遮切；下同。故生物者不生，化物者不化。〔注〕莊子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者豈有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳。化化者豈有物哉？無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異於物？明夫不生不化者，然後能為生化之本也。〔解〕此神為生之主，能生物化物，無物能生化之者。王叔岷曰：注“故不生也。”“故”上疑挩“無物也”三字。“無物也，故不生也”與下文“無物也，故不化焉”相對而言。釋文云：向秀，向音餉，字子期，晉常侍，注南華真經二十八篇。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。〔注〕皆自爾耳，豈有尸而為之者哉？仲父曰：色力息為韻，古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者，非也。”〔注〕若有心於生化形色，則豈能官天地而府萬物，贍群生而不遺乎？〔解〕神之獨運，非物能使；若因情滯有同物生化，皆非道也。俞樾曰：“謂”當作“為”，古書“謂”“為”通用，說詳王氏引之經傳釋詞。上文云“自生自化，自形自色，自智自力。自消自息”，故此云“為之生化形色智力消息者非也”。張湛注上文云，“皆自爾耳，豈有尸而為之者哉”，正得其義。陶鴻慶曰：俞氏平議讀謂為為，非也。謂讀如道德經“同謂之元”之謂，此言萬物根於無形，無形則無名，而強為之名者非矣。下文子列子曰“非其名也”，注云，“事有實著，非假名而後得也”，正合此旨。讀謂為為，義反淺矣。伯峻案：注“贍群生而不遺乎”，“ 贍”藏本、宋本、四解本皆作“瞻”，釋文世德堂本皆作“贍”，作“贍”者是也。說文“瞻，臨視也”。又新附，“贍，給也。”孟子公孫丑篇注云：“贍，足也。”此當訓給訓足。又“遺”，釋文及世德堂本作“匱”，作“遺”者是也。其意謂若有心生化，則必有所偏；今官天地府萬物而無所遺失，則知是自生自化，非被生被化。俞讀謂為為，其義較順。陶駁疑未審。釋文“智”作“知”，“遺”作為“匱”，云：知音智，下同。贍，時豔切。匱音饋，竭也。

　　子列子曰：“昔者聖人因陰陽以統天地。〔注〕天地者，舉形而言；陰陽者，明其度數統理。〔解〕夫有形之物，皆有所生以運行之；舉其所大者，天地也。運天地者，陰陽也。陰陽，氣之所變，無質無形；天地因之以見生殺也。陰陽易辯，神識難明，借此以喻彼，以為其例，然後知神以制形，無以有其生也。夫有形者生於無形，〔注〕謂之生者，則不無；無者，則不生。故有無之不相生，理既然矣，則有何由而生？忽爾而自生。忽爾而自生，而不知其所以生；不知所以生，生則本同於無。本同於無，而非無也。此明有形之自形，無形以相形者也。注“謂之生者則不無”，“無”世德堂本作“死”，蓋因“無”“死”形近，又涉生字義而誤。則天地安從生？〔注〕天地無所從生，而自然生。〔解〕天地，形之大者也。陰陽者，非神識也。有形若生於無形者，天地豈有神識心性乎？若其無者，從何而生耶？假設此問者，將明萬物者有生也。注“而自然生”御覽一引作“自然而生”。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。〔注〕此明物之自微至著，變化之相因襲也。注文御覽一引作“此明有物始之自微至著變化自相因襲也”。釋文“太”作“大”，云：大音太，下同。太易者，未見氣也；〔注〕易者，不窮滯之稱。凝寂於太虛之域，將何所見耶？如易繫之太極，老氏之渾成也。注“何所見耶”，“耶”北宋本、四解本作“即”，屬下句讀；世德堂本作“也”。釋文“渾”作“混”，云：見，賢遍切，注同。稱，尺證切，下同。繫，胡計切。混，胡本切。任大椿曰：山海經“渾敦無面目”，莊子“混沌為儵忽所鑿”，渾敦即混沌。漢書劉向傳“賢不肖渾淆”，渾讀為混，則混渾通。太初者，氣之始也；〔注〕陰陽未判，即下句所謂渾淪也。太始者，形之始也；〔注〕陰陽既判，則品物流形也。太素者，質之始也。〔注〕質，性也。既為物矣，則方員剛柔，靜躁沈浮，各有其性。氣形質具而未相離，〔注〕此直論氣形質，不復說太易；太易為三者宗本，於後句別自明之也。路史前紀一引“氣”下有“與”字。釋文云：離，力智切，去也。或作平聲讀。近曰離，遠曰別，後以意求之也。別，彼列切。故曰渾淪。釋文云：渾音魂，淪音論，下同。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。〔注〕雖渾然一氣不相離散，而三才之道實潛兆乎其中。淪，語之助也。釋文云：散，先汗切，卷內同。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。王重民曰：循當讀如揗。說文：揗，摩也。漢書高帝紀，“因拊其背”。顏注，“拊謂摩揗之也”。後拊揗字皆作循。史記晉世家“子反收餘兵，拊循欲復戰”，漢書趙充國傳“拊循和輯”是也。揗，正字；循，假字。釋文云：循音旬。易無形埒，〔注〕不知此下一字。老子曰，“視之不見名曰希”，而此曰易，易亦希簡之別稱也。太易之義如此而已，故能為萬化宗主、冥一而不變者也。“埒”，北宋本作“□”，汪本作“□”，今從四解本改正。釋文“埒”作“□”，云：淮南子作形埒，謂兆朕也；乾鑿度作形□。今從乎者轉謂誤也。任大椿曰：淮南子本經訓“合氣化物，以成埒類”，高誘注“埒，形也。”要略訓“形埒之兆”，穆稱訓“道之有篇章形埒者”，兵略訓“夫有形埒者，天下公見之”，凡形埒字皆作埒。說文、玉篇、廣韻有埒字，無□字；類篇有□字，云，“耕田起土也”。與“王耕一?”之?同意。“埒”“□”異義，埒之作□，蓋假借字。又敬順釋文云，“今從乎者，轉謂誤也”，考淮南子要略訓“嬴垀有無之情”，類篇“垀，埒也”，即敬順所謂從乎者也。垀之義同乎，埒則從乎，義自可通，而敬順云轉謂誤也，未詳其說。易變而為一，〔注〕所謂易者，窈冥惚恍，不可變也；一氣恃之而化，故寄名變耳。注“恃之”御覽一引“恃”作“持”。釋文“恍”作“怳”，云，自一經九，大衍之數。惚音忽。怳，況往切。一變而為七，七變而為九。九變者，究也；〔注〕究，窮也。一變而為七九，不以次數者，全舉陽數，領其都會。胡懷琛曰：張注不甚明瞭。中國數目系統，或曰，一生二，二生三，三生萬物。語見老子。或曰，一而二，二生四，四生八。所謂太極、兩儀、四象、八卦是也。說見易繫辭。一一變七，七變九，其說出周易乾鑿度。（張注有“此章全是周易乾鑿度”云云。）然一變七，七變九，其理終不可解。釋文云：數，色主切乃復變而為一。俞樾曰：上“變”字衍文，本作“九者究也，乃復變而為一”。因涉上文“一變七變”而誤為“九變”，則於詞贅矣。孫詒讓曰：此章與易緯乾鑿度文同。“九變者究也”緯作“九者氣變之究也”，與下“一者形變之始也”文正相對，此書當亦與彼同。今本變字誤移著者字上，又脫氣之二字耳。王重民曰：孫說是也。御覽一引作“九變者之究也”，亦有舛誤。蓋御覽所據本已脫氣字，又因“一變七變”而誤移變字於者上，後人以之字為贅，遂以意削之也。幸所引尚存之字，足證列子原文當同於易緯。俞氏以變字為衍文，誤矣。王叔岷曰：孫說是也。法苑珠林七引作“九者變之究也”，僅挩一氣字。釋文“乃”作“迺”，云：迺古乃字。一者，形變之始也。〔注〕既涉於有形之域，理數相推，自一之九。九數既終，乃復反而為一。反而為一，歸於形變之始。此蓋明變化往復無窮極。清輕者上為天，釋文云：上，時掌切。濁重者下為地，〔注〕天地何耶，直虛實清濁之自分判者耳。此一章全是周易乾鑿度也。文選潘安仁西征賦注引“清輕”“濁重”作“輕清”“重濁”。沖和氣者為人；文選西征賦注引作“沖和之氣”。陶鴻慶曰：沖讀為中。文子九守篇“故三皇、五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆”。沖即中也。又精誠篇“執沖含和”，淮南泰族訓沖作中，皆沖中通用之證。中與上文“上為天，下為地”相對成義。中和氣者，宅和氣之中也。文子上德篇云：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，和居中央”，義與此同。故天地含精，萬物化生。〔注〕推此言之，則陰陽氣遍交會而氣和，氣和而為人生；人生則有所倚而立也。〔解〕一三五七九，陽之數也。極則反一，運行無窮。易曰，“本乎天者親上，本乎地者親下”。親下者，草本之類是也；親上者，含識之類是也。故動物有神，植物無識。無識者為氣所變，有神者為識所遷，故云太易太初以至渾淪，言氣之漸也。其中精粹者，謂之為神。神氣精微者為賢為聖，神氣雜濁者為凡為愚，乃至含生差別，則多品矣。仲父曰：易繫辭下云：“男女媾精，陰陽化生”。伯峻案：解所引易，見乾文言。又精、生為韻，古音同在庚青部。釋文云：倚，於綺切。

　　子列子曰：“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。〔注〕全猶備也。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。〔注〕職，主也。生各有性，性各有所宜者也。然則天有所短，地有所長，聖有所否，釋文作“天地所否”，云，否，蒲鄙切，塞也物有所通。〔注〕夫體適於一方者，造餘塗則閡矣。王弼曰：“形必有所分，聲必有所屬；若溫也，則不能涼；若宮也，則不能商。”仲父曰：群書治要引“體”作“職”，“閡”作“罔”。伯峻案：莊子天下篇述彭蒙、田駢、慎到之言曰：“天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之；知萬物皆有所可，有所不可”，亦即此意，而其所從言不同，故結論各異矣。釋文云：造，七到切。閡音礙。屬音燭。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，〔注〕順之則通也。宜定者不出所位。〔注〕皆有素分，不可逆也。伯峻案：“不出所位”不下疑脫“能”字。“不能出所位”與“不能形載”等三句句法一律。下句“不能出所位者也”，有能字，可證。張注云云，似其所見本尚未誤挩。釋文云：分，符問切，下“名分”“形分”同。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。〔注〕方員靜躁，理不得兼；然尋形即事，則名分不可相干；任理之通，方員未必相乖。故二儀之德，聖人之道，燾育群生，澤周萬物，盡其清寧貞粹而已。則殊塗融通，動靜澄一，蓋由聖人不逆萬物之性，萬物不犯聖人之化。凡滯於一方者，形分之所閡耳。道之所運，常冥通而無待。〔解〕氣運者能覆載，神運者能教化，然則天地生萬物，聖人隨狀而用之。仲父曰：注“靜躁”治要引作“靖躁”。釋文云：燾音蹈，覆也。粹音邃。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。〔注〕形、聲、色、味皆忽爾而生，不能自生者也。夫不能自生，則無為之本。無為之本，則無當於一象，無係於一味；故能為形氣之主，動必由之者也。〔解〕有形之始謂之生，能生此生者謂之形神。能形其形，能聲其聲，能色其色，能味其味者，皆神之功，以無制有。注“無當於一象”，“ 當”世德堂本作“留”。汪萊曰：盧解“謂之形神”“形”字衍。釋文云：係音計。生之所生者死矣，而生生者皆未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：〔注〕夫盡於一形者，皆隨代謝而遷革矣；故生者必終，而生生物者無變化也。釋文云：呈，示見也。皆無為之職也。〔注〕至無者，故能為萬變之宗主也。〔解〕神所運用，有始必終。形聲色味，皆非自辯者也；所以潛運者，乃神之功高焉，無為而無不為也。伯峻案：淮南精神訓云，“化者復歸於無形也，不化者與天地俱生也。夫木之死也青，青去之也。夫使木生者，豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣”，可為此文注解。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。江有誥曰：陽剛方涼商黃香為韻，古音同在陽部。釋文云：羶，式連切。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。”〔注〕知盡則無知，能極則無能，故無所不知，無所不能。何晏道論曰“有之為有，恃無以生；事而為事，由無以成。夫道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲，則道之全焉。故能昭音嚮而出氣物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以之方，規以之員。員方得形而此無形，白黑得名而此無名也。”〔解〕老子曰：“吾不知誰之子，象帝之先”，言此神也。先天先地，神鬼神帝，無能知者，無能證者。若能體證茲道，則天地之內無不知，無不能矣。注“恃無以生”北宋本、藏本同，而世德堂本作“待”，形近誤也。又盧解“則天地之內”秦刻本“天”誤作“夫”，今從四解本正。釋文“嚮”作“響”，“影”作“景”，云：論，盧困切。恃音市。名，彌正切，與詺同。響，許兩切。景音影。

　　子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，陶鴻慶曰：列子因見髑髏，攓蓬而指，以示弟子百豐，不當言“從者”。莊子秋水篇作“從見百歲髑髏”，無“者”字，當從之。從見者，蒙上之辭，言從道上見之也。（莊子釋文以道從連文，引司馬云，“從，道旁也。”非是。）後人誤讀從去聲，而臆增者字，則與下文意不相屬。伯峻案：陶以“從見”訓“從道上見”，增字為訓，似不確。從當依釋文作徒，字之誤也。詩王風中谷有蓷箋云：“徒用凶年深淺為厚薄”，釋文引沈注云，“徒當作從”。又齊風載馳箋云，“徒為淫亂之行”，釋文，“徒，一本作從”，皆其例也。徒與塗通，古同音也。食於道徒，即食於道路。（或訓道旁，於古無徵。）郭慶藩莊子集釋至樂篇注云“列子天瑞篇正作食於道徒”，是郭所見列子有作徒者矣，當據改。者字後人所加，陶說是。惟陶誤莊子至樂篇為秋水篇，偶疏。釋文作“食於道徒”，云，司馬彪云，徒，道旁也；一本或作從。髑髏音獨婁。攓蓬而指，〔注〕攓，拔也。類聚八二引作“搴蓬而指之”。釋文“蓬”作“逢”，云，攓音蹇。逢音蓬，蒿也。拔，皮八切。任大椿云：九歎“登逄龍而下隕兮”注：“本作蓬”，“颿風蓬龍”注：“一作逢”，則逢蓬通。顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。〔注〕俱涉變化之塗，則予生而彼死；推之至極之域，則理既無生，亦又無死也。〔解〕形則有生有死，神也無死無生。我如神在，彼如神去。髑髏與我生死不同，若悟其神，未嘗生死。此過養乎？此過歡乎？〔注〕遭形則不能不養，遇生則不能不歡，此過誤之徒，非理之實當也。〔解〕既受其形，則歡養失理，以至於死耳。洪頤?曰：莊子至樂篇兩“過”字皆作“果”。國語晉語“知果”，漢書古今人表作“知過”。過即果，假借字。俞樾曰：養當讀為恙。爾雅釋詁：恙，憂也。恙與歡對，猶憂與樂對也。恙與養古字通。詩二子乘舟篇“中心養養”，傳訓養為憂，即本雅詁矣。釋文云：過，古臥切。當，丁浪切。種有幾：〔注〕先問變化種數凡有幾條，然後明之於下。陶鴻慶曰幾當讀為機，黃帝篇之“杜德幾”“善者幾”“衡氣幾”諸幾字，莊子皆作機，即其例也。機即下文“萬物皆出於機皆入於機”也。張注殷釋皆讀幾上聲，而以為問辭，非。釋文云：種，居勇切。幾，居豈切。若?為鶉，〔注〕事見墨子。王叔岷曰：爾雅翼十五、玉海急就篇四補注引“?”並作“蛙”。“蛙”下並有“化”字。蛙即?之俗。釋文云：鶉音淳。見，賢遍切。墨子曰：“夫物或有久，或無久。始當無久。化，若?為鶉”也。伯峻案：墨子經說上云：“始（句），時或有久，或無久。始當無久”。孫詒讓閒詁云，列子釋文引“始”作“夫物”，疑誤。得水為□，王先謙曰：釋草：“藚，牛脣。”郭注引毛詩傳曰：“水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。”說文：“藚，水舄也。”郝懿行云：“今驗馬?生水中者，華如車前而大，拔之，節節復生。”據此，即□也。拔之寸節復生，故以□為名。其或作斷，又作續斷者，□或誤斷，後人又妄加續字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷判然二物。節節復生，無根著土，故名水舄，與本文“得水為□”合。釋文云：□音計，司馬彪云：萬物雖有兆眹，得水潤之氣，乃相繼而生也。得水土之際，則為?蠙之衣。〔注〕衣猶覆蓋。王先謙曰：釋草：“蕍蕮。”郭注，“今澤蕮”，案即澤瀉也。本草云：一名水瀉。（即水舄。）陶注，葉狹而長，叢生淺水中。蘇頌圖經，葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似穀精草。秋末採根暴乾。案此“得水土之交”，故有根可採也。馬敘倫曰：爾雅釋草：“藫，石衣。”郝懿行曰：“藫苔聲相轉。說文曰，‘�O，水衣。'�O即苔也。水衣即石衣，一曰魚衣。周禮醢人曰，‘加籩之實有�O菹。'鄭眾注曰：‘�O，水中魚衣也（據先鄭解，字當作“�O”，後鄭作“笞”，故解作箭萌。今本周禮作“�O”者，後人誤合�O笞為一字。段玉裁說）'。然則?蠙之衣即魚衣。蠙，說文作玭，爾雅釋魚作蜌，山海經西山經作□。說文云，‘蠯，陛也'。陛借為蜌，蜌即蚌也。”釋文曰：蠙；步田切。司馬彪云：物根在水土際，布在水中，就水上視之，不見，鈔之，可得；如張綿在水中矣。楚人謂之?蠙之衣。伯峻案：今莊子釋文“鈔”作“按”。生於陵屯，〔注〕陵屯，高潔處也。釋文潔作結，云，屯音豚，阜也。處，昌據切，下同。則為陵舄。〔注〕此隨所生之處而變者也。王先謙曰：詩芣衛釋文引陸機云，“牛舌又名當道。”韓詩說云，“直曰車前，瞿曰芣衛”，乃就直道而生及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。釋文云：陵舄，舄音昔，一名澤舄，隨燥濕之變也。伯峻案：此亦引司馬文。陵舄得鬱栖，則為烏足。〔注〕此合而相生者也。注中“者”字依藏本、四解本增。釋文云：鬱栖，糞壤也。烏足，草名也。烏足之根為蠐螬，御覽九四五引作“烏足以其根為蠐螬”。王先謙曰：釋蟲“蟦，蠐螬”。郭注：“在糞土中。”蟦疑糞之音轉字。烏足係陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬。本草，“蟦蠐生河內澤及人家積糞草中，反行者良。”陶注，“蠐亦作蠀”。方言，“蠀螬謂之蟦”。蠐蠀雙聲。馬敘倫曰：蠐螬非螬蠐。韓保昇、蘇頌、陳藏器均辨之。論衡無形篇曰，“蠐螬化而為復育，復育轉而為蟬。”陳藏器曰，“蠐螬居糞土中，身短足長，背有毛筋，但從夏入秋蛻而為蟬。”李時珍曰：“蠐螬狀如蠶而大，身短節促，足長有毛。生樹根及糞土中者外黃內黑，生舊茅屋上者外白內黯。”釋文云：郭注爾雅云，“在木中。今雖通名為蝎，所在異。”其葉為胡蝶。〔注〕根，本也；葉，散也。言烏足為蠐螬之本，其末散化為胡蝶也。注“其末”北宋本作“其未”，汪本從之，今依四解本正。釋文云：蝶音楪，即蛺蝶也。蛺音頰。胡蝶胥也〔注〕胥，皆也，言物皆化也。化而為蟲，俞樾曰：“胥也”當屬下句讀之，本云“胡蝶胥也化而為蟲”，與下文“□掇千日為鳥”兩文相對。“千日為鳥”，言其久也；“胥也化而為蟲”，言其速也。釋文云：師說云，胥，少也；謂少去時也。生灶下，釋文云：得熱氣生。其狀若脫，釋文云：脫，他括切。郭注爾雅云，脫謂剝皮也。其名曰□掇。〔注〕此一形之內變異者也。釋文云：□音衢。掇，丁括切。□掇，蟲名。□掇千日〔注〕千日而死。化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。〔注〕沫猶精華生起。釋文“骨”作“胥”，云，沫音末。胥，南華真經作骨。李頤云，沫，口中汁也。斯彌，蟲名。斯彌為食醯頤輅。釋文云：醯，許兮切，苦酒上蠛蠓也。亦曰醯雞，下同。頤輅，上治下路。食醯頤輅生乎食醯黃軦，釋文云：軦音況。頤輅黃軦，皆蟲也。食醯黃軦生乎九猷。俞樾曰：“頤輅食醯黃軦食醯”八字皆衍文。莊子至樂篇止作“頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷”，無此八字。王叔岷曰：俞說非也。此文以“斯彌為食醯頤輅”為句，“食醯頤輅生乎食醯黃軦”為句，“食醯黃軦生乎九猷”為句。御覽八八七引莊子“黃軦生乎九猷”上“黃軦食醯”四字尚未挩。此當據列子以補莊子，不當據莊子挩誤之文以刪列子也。釋文云：李云，九當作久；久，老也。猷，蟲名。九猷生乎瞀芮，朱駿聲曰：瞀芮即��?也。瞀�壱宦曋�轉。釋文云：瞀，茂謀二音。芮音蚋，小蟲也，喜去亂飛。瞀芮生乎腐蠸。〔注〕此皆死而更生之一形者也。釋文云，腐音輔。蠸音權，一音歡，謂瓜中黃甲蟲也。羊肝化為地皋，伯峻案：劉汝霖曾語我曰：“地皋”應作“地膏”，膏血連文，故地膏即地血。說文及爾雅翼，茹藘，人血所生，故一名地血。本草，茜根可以染絳，一名地血。蓋古人以茜根可染紅色，遂以為動物膏血所化。馬血之為轉鄰也，胡懷琛曰：“轉”字疑在“為”字上。轉為鄰與上文化為地皋對文。釋文云：皋音高。顧胤漢書集解云，如淤泥鄰，說文作?，又作燐，皆鬼火也。淮南子云血為燐也。音吝。人血之為野火也。〔注〕此皆一形之內自變化也。鷂之為鸇，釋文云：鷂音曜。鸇音氈。鸇之為布穀，釋文作“布轂”，云，本又作穀。陸機毛詩鳥獸疏云，鸇似鷂，黃毛、鷂頭、蒼身皆相似，其飛急疾，取鳩、鴿、燕、雀食之。布轂，鴶鵴也，一名鳲鳩，一名擊穀，一名乘鳩。仲春雀、鷂、鷹、鸇之化為?也，音掬。秦恩復曰：“穀”“轂”古字通，老子“不穀”亦作“不轂”。布穀久復為鷂也，鷰之為蛤也，“鷰”各本作“燕”。王叔岷曰：御覽八八七引莊子有此文，“久”作“之”。當從莊子作“之”。宋徽宗義解，“或因性而反復，則鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀之復為鷂是也”，是所見本正作“之”。釋文“鷰”作“燕”，云，蛤音閤。家語云，冬則燕雀入海化為蛤。燕或作雀。周書云，雀入大水化為蛤。田鼠之為鶉也，釋文云：鶉音淳，與?化同。說文云，鶉，□也。大戴禮，三月田鼠化為□，周書云化鴽。郭注爾雅云，鴽亦□也。□音諳。鴽音如。伯峻案：今本說文隹部作“□”，云，“□，□屬。”與敬順所見本不同。朽瓜之為魚也，釋文“朽”作“□”，云，□音朽。老韭之為莧也，釋文“莧”作“莞”，云，韭，舉有切。莞音官，似蒲而圓，今之為蓆是也。楊承慶字統音關，一作莧，侯辨切，轉寫誤也。任大椿曰：李氏易傳“莧陸夬夬”，虞翻曰，“莧，說也。莧讀夫子莧爾而笑之莧”。易夬釋文，“莧三家音期練反，一本作莞”。論語釋文，“莧爾，華版切，今作莞”。楚辭漁父“莞爾”一作“莧爾”，故莞莧通。管子地員篇“葉下於□，即鬱也。□下於莧，莧下於蒲。”山國軌篇“有莞蒲之壤”，大戴禮勸學篇“莞蒲生焉”，然則莧與莞皆近於蒲，故老韭為莞，莞一作莧也。老羭之為猿也，〔注〕羭，牝羊也。“牝”北宋本、藏本作“牡”，世德堂本作“牝”。案說文云，“夏羊牝曰羭”，段注引師古急就篇注曰，“羭，夏羊之牝也”，則作牝者是。釋文云：羭音俞，牝羊也，又黑羊也。猿音猿。魚卵之為蟲。〔注〕此皆無所因感自然而變者也。王叔岷曰：“蟲”下當有“也”字，乃與上文句法一律。御覽八八七引莊子正有“也”字。釋文云：卵，來短切。亶爰之獸自孕而生曰類。〔注〕亶音蟬。山海經云，“亶爰之山有獸，其狀如狸而有髮，其名曰類，自為牝牡相生也。”盧文弨曰：注“而有髮”山海經作“髦”。任大椿曰：山海經郭注云，“髦或作髮”，然則今本髦作髮，即郭注所云或作本也。釋文“髮”作“髦”，云：亶爰，上蟬下袁。狸，力之切。髦音毛，垂髮也。牝，毗忍切。牡音某。河澤之鳥視而生曰鶂。〔注〕此相視而生者也。莊子曰，“白鶂相視，眸子不運，而風化之也”。伯峻案：注引莊子，是天運篇文。“之也”兩字，今本無，恐是張湛所加。釋文云：鶂，五歷切。三蒼云：鶬，鶂也。司馬彪云：鳥子也。眸音謀。純雌其名大?，純雄其名�~蜂。〔注〕大?，龜鱉之類也。�~，小也。此無雌雄而自化。上言蟲獸之理既然，下明人道亦有如此者也。黃承吉曰：“蜂”乃“鋒”之通用。鋒者，芒也，既勢也。“�~鋒”“大?”對文，非蟲名。釋文云：�~古稚字也。蜂音豐。司馬彪云：稚蜂，細腰者，取桑蟲祝之，使似己之子也。思士不妻而感，思女不夫而孕。〔注〕大荒經曰，“有思幽之國，思士不妻，思女不夫。精氣潛感，不假交接而生子也。”此亦白鶂之類也。釋文云，孕，以證切。后稷生乎巨跡，〔注〕傳記云，高辛氏之妃名姜原，見大人蹟，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。長而賢，乃為堯佐。即周祖也。釋文“生”作“長”，云，好，呼報切。長，丁丈切。注同也。伊尹生乎空桑。〔注〕傳記曰：伊尹母居伊水之上，既孕，夢有神告之曰：“臼水出而東走，無顧！”明日視臼出水，告其鄰，東走，十里而顧，其邑盡為水，身因化為空桑。有莘氏女子採桑，得嬰兒于空桑之中，故命之曰伊尹，而獻其君。令庖人養之。長而賢，為殷湯相。注“十里而顧”事文類聚前集四四、楚辭天問洪興祖補注引“顧”下並有“視”字。以文義論，亦宜有“視”字。釋文云：臼音舅。辛，疏臻切。嬰或作纓，非。相，息亮切。厥昭生乎濕。〔注〕此因蒸潤而生。釋文云：厥昭，曾子云，孤藜一名厥昭，恒翔繞其木，不能離之。師說云，孤藜，蜻蛉蟲也。蜻蛉，青零。濕，失入切。蒸音證。醯雞生乎酒。〔注〕此因酸氣而生。釋文云：醯雞，蠛蠓也。羊奚比乎不筍。〔注〕此異類而相親比也。“筍”世德堂本作“荀”。秦恩復曰：“荀”莊子作“□”，合下句讀。釋文云：比音毗。筍音?。久竹生青寧，〔注〕因於林藪而生。王叔岷曰：御覽八八七引莊子疊“不□久竹”四字。“羊奚比乎不□久竹”為句，“不□久竹生青寧”為句，文理甚明。此“生青寧”上蓋亦挩“不筍久竹”四字也。釋文云：南華真經從羊奚至青寧連為一句。司馬彪云，羊奚，草名，根似蕪青，與久竹比合，皆生非類。青寧，蟲名也。青寧生程，〔注〕自從□至於程，皆生生之物，�簟ⅧB、蟲、獸之屬，言其變化無常，或以形而變，或死而更生，終始相因，無窮已也。釋文云：尸子云，程，中國謂之豹，越人謂之貘。按爾雅，熊虎醜，其子豹。豹，熊虎之子也。山海經云，南山多貘豹。郭注云，貘是豹之白者，豹即虎生非類也。據程是貘之別名也。按貘似熊，毛又黃而黑，有光澤者。貘音陌。伯峻案：爾雅釋獸“熊虎醜，其子狗。”敬順引作“其子豹”，不詳其故。程生馬，沈括曰：嘗觀文字注，“秦人謂豹曰程。”予至延州，人至今謂虎豹為“程”，蓋言“蟲”也。方言如此，抑亦舊俗也？馬生人。蔣超伯曰：疑皆草木異名，如黑鵝馬夫之類。釋文云：搜神記云，秦孝公時有馬生人，劉向以為馬禍。人久入於機。王叔岷曰：莊子“久”作“又”，當從之。“久”乃“又”之誤，“又”“久”形近易混。下文“進乎本不久”，“久”亦“又”之誤。萬物皆出於機，皆入於機。〔注〕夫生死變化，胡可測哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之生，未嘗暫無。是以聖人知生不常存，死不永滅，一氣之變，所適萬形。萬形萬化而不化者，存歸於不化，故謂之機。機者，群有之始，動之所宗，故出無入有，散有反無，靡不由之也。〔解〕種之類也。言種有類乎？亦互相生乎？設此問者，欲明神之所適則為生，神之所去則為死；形無常主，神無常形耳。神本無期，形則有凝。一受有形之質，猶機關繫束焉，生則為出，死則為入。注文“形生之生”四解本、世德堂本作“形生之主”。解“設此問”秦刻本“設”作“殺”，今從四解本正。盧文弨曰：注“死不永滅”下藏本有一“而”字。注末無“也”字。汪萊曰：盧解“種之類也”，“種”上當有“幾”字。

　　黃帝書曰：“形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，〔注〕夫有形必有影，有聲必有響，此自然而並生，俱出而俱沒，豈有相資前後之差哉？郭象注莊子論之詳矣。而世之談者，以形動而影隨，聲出而響應。聖人則之以為喻，明物動則失本，靜則歸根，不復曲通影響之義也。釋文云：響，許兩切，後同。應，於證切。復，扶又切。無動不生無而生有。”〔注〕有之為有，恃無以生；言生必由無，而無不生有。此運通之功必賴於無，故生動之稱，因事而立耳。〔解〕形有所生，不能生無，影響是也；神而無形，動則生有，萬類是也。盧文弨曰：注“而無不生有”“不生”下當有“於”字。伯峻案：盧說不可信。此言有非無所生，不過由無而生耳。交意甚明，增“於”字反失之。釋文云：稱，尺證切形，必終者也；天地終乎？與我偕終。〔注〕料巨細，計修短，則與我殊矣；會歸於終，理固無差也。〔解〕大小雖殊，同歸於盡耳。釋文云：偕音皆。料音聊。終進乎？不知也。〔注〕進當為盡。此書盡字例多作進也。聚則成形，散則為終，此世之所謂終始也。然則聚者以形實為始，以離散為終；散者以虛漠為始，以形實為終。故迭相與為終始，而理實無終無始者也。〔解〕進當為盡。假設問者，言天地有終盡乎？為復不知乎？其下自答也。陶鴻慶曰：“不知”二字無義，注亦弗及，疑知為始字之誤。莊子列禦寇篇云，“歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。”“終盡乎不始”者，即“歸精神乎無始”也。張注云，“迭相與為終始，而理實無終無始”，蓋其所見本正作“不始”。此承上言“我與天地同體，天地與我偕終，而終則盡不始，未嘗有始，則亦未嘗有終矣。”下云：“道終乎本無始，進乎本不有”，即申言此義。吳闓生讀“終進乎不知也”為句，言“終進于不可知之數之數也”。伯峻案：吳說與上下文意不合。釋文云：進音盡，下同。漠音莫。迭音姪。道終乎本無始，進乎本不久。〔注〕“久”當為“有”。無始故不終，無有故不盡。盧重玄本“進乎”下無“本”字。王叔岷曰：注“久當為有”，其說是也。“久”蓋“又”之形誤，古多以“又”為“有”。釋文云：久音有。有生則復於不生，有形則復於無形。〔注〕生者反終，形者反虛，自然之數也。〔解〕凡有始有終皆本乎無始，歸於不有。今從太初渾淪而言之，是有始也；安得不終乎？安得不盡乎？不生者，〔注〕此不生者，先有其生，然後之於死滅。釋文云：先，悉薦切，下同。非本不生者也；〔注〕本不生者，初自無生無滅。無形者，〔注〕此無形亦先有其形，然後之於離散。非本無形者也。〔注〕本無形者，初自無聚無散者也。夫生生物者不生，形形物者無形，故能生形萬物，於我體無變。今謂既生既形，而復反於無生無形者，此故存亡之往復爾，非始終之不變者也。〔解〕所言神之不生者，非本不曾生也。萬物所以生，群品所以形，皆神之所運也。以其能生生，而即體無生滅耳。是非都無形生，同夫太虛之氣。釋文云：而復之復扶又切。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。〔注〕生者不生而自生，故雖生而不知所以生。不知所以生，則生不可絕；不知所以死，則死不可禦也。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。〔注〕畫，亡也。〔解〕有生之物，必有終極，亦如和氣萌達，草木不得不生；而欲令長生者，迷於至數者也。盧文弨曰：“畫”張本作為“盡”，注，“盡，亡也。”俞樾曰：畫者，止也。論語雍也篇“今女畫”，孔注曰：“畫，止也。”“畫其終”者，止之使不終也。上文云，“生者理之必終者也”，然則生固不可得而常，終固不可得而止矣。“而欲恆其生、畫其終”，故曰惑也。張注曰“畫，亡也”疑本作“畫止也”，以形似而誤。呂氏春秋本味篇“道者亡彼正己”，今誤作“止彼在己”，與此正可互證。殷敬順釋文曰，“畫亦作盡”，此乃字誤。盧氏文弨群書拾補謂“張本作盡，注云盡亡也”，非是。伯峻案：俞說是也。藏本、北宋本、盧重玄本作“盡”，今從世德堂本正。釋文云，畫，胡麥切，計策也。一本作盡，於義不長。精神者，天之分；釋文“分”作“久”，云，久音有，下同。本作篆文，與久字相類。按漢書楊王孫曰精神者天之有，骨骸者地之有。王孫常讀此經，今國子監本作分。任大椿曰：今本有作分，即釋文所云國子監本也。考淮南子精神訓“是故精神者天之有也，而骨骸者地之有也”；又“壺子持以天壤”，高誘注，“精神天之有也，形骸地之有也”，與楊王孫所云皆本列子此文，然則漢人所見之本並作“有”，不作“分”。敬順釋文謂久應作有，於古本猶可考見。孫詒讓曰：釋文謂“久當作有”，是也。但“有”篆文與“久”字不甚相類，疑殷所據別本“有”當作“又”，篆文又作□，久作□，正相類。“又”與“有”古通，故殷氏徑定為有字也。骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真；〔注〕天分歸天，地分歸地，各反其本。故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。〔注〕真宅，太虛之域。〔解〕神明離於形，謂之死也。歸真宅，反乎太清也。以太清為真宅者，明此形骸而為虛假耳。王重民曰：下“鬼”字下本有“者”字，今本脫之。韓詩外傳：“死者為鬼。鬼者，歸也。”論衡論死篇“人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。”風俗通：“死者，澌也；鬼者，歸也。精神消越，骨肉歸於土也。”“鬼”下並有“者”字可證。意林引正作“鬼者歸也。”黃帝曰：“精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？”〔注〕何生之無形，何形之無氣，何氣之無靈？然則心智形骸，陰陽之一體，偏積之一氣；及其離形歸根，則反其真宅，而我無物焉。〔解〕凡人以形為我，緣我則有情。情多者愛溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人無我，了識其神；凡人不知，封執彌厚。令神歸乎真，形歸乎地，向時之我，竟何在耶？伯峻案：根存為韻，古音同在文部。又解“封執”當作“封殖”，封殖見左氏傳昭二年。

　　人自生至終，大化有四：〔注〕其間遷易，無時蹔停，四者蓋舉大較而言者也。〔解〕夫嬰兒者，是非未生乎心也，故德厚而志專矣。及欲慮充起，攻之者必多；衰老氣柔，更近於道；命之終極，乃休息焉。盧文弨曰：注“蹔停”藏本作“暫停”，下同。伯峻案：原本不提行，今依文義分段。釋文“大較”作“本較”，云：較音角。嬰孩也，少壯也，釋文云：少，詩照切，下同。老耄也，釋文云：耄，莫報切。死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。〔注〕老子曰，“含德之厚，比於赤子。”其在少壯，則血氣飄溢，釋文云：飄音漂。欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。〔注〕處力競之地，物所不與也。釋文“故”作“殷”，云：殷，正也。一本作故。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。〔注〕休，息也。己無競心，則物不與爭。釋文云：爭音諍。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。伯峻案：間，息也，安也。見國語晉語注及楚辭招魂注。言人在老耄，比於少壯之血氣飄溢欲慮充起為安靜也。或曰，當讀為論語子罕“病間”之間。釋文云：間，古莧切，隔也。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。〔解〕近於性則體道，惑於情則喪真，故含德之厚比於赤子。倦而不作，猶為次焉。方之馳競，大可知也。

　　孔子遊於太山，釋文“太”作“大”，云：大音泰。見榮啟期行乎郕之野，伯峻案：淮南子主術訓云，“夫榮啟期一彈而孔子三日樂感於和”，蓋即此榮啟期。釋文云：郕音成，魯之邑名。伯峻案：郕，亦作成，本國名，周武王封其弟叔武於此。春秋時屬魯，為孟氏邑。在今山東泰安地區寧陽縣東北九十里。鹿裘帶索，沈濤曰：鹿裘乃裘之麤者，非以鹿為裘也。鹿車乃車之麤者，非以鹿駕車也。麤從三鹿，故鹿有麤義。呂氏春秋貴生篇，顏闔鹿布之衣，猶言麤布之衣也。伯峻案：韓非子五蠹篇云：“冬日鹿裘，夏日葛衣，雖監門之服養不虧於此矣”（鹿本作麑，今依李斯傳及御覽二十七又八十又六百九十四所引訂正）。史記自序云“夏日葛衣，冬日鹿裘”。淮南子精神訓云，“文繡狐白，人之所好也；而堯布衣揜形，鹿裘御寒”，則鹿裘為冬日惡服。釋文云：索，先各切。鼓琴而歌。孔子問曰：“先生所以樂，何也？”王重民曰：御覽四六八引“以”作“為”，類聚四十四引作“先生為樂何也”，“以”亦作“為”。釋文“以樂”作為“為樂”，云：樂音洛，下同。對曰：“吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。〔注〕推此而言，明人之神氣，與眾生不殊；所適者異，故形貌不一。是以榮啟期深測倚伏之緣，洞識幽顯之驗，故忻過人形，兼得男貴，豈孟浪而言？伯峻案：御覽四六八引作“吾既得為人”，與下“吾既得為男”“吾既己行年九十”句法一律，說苑雜言篇作“吾既己得為人”，家語六本篇作“吾既得為人”，疑當從家語。男女之別，釋文云：別，彼列切。男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。〔注〕人之將生，男女亦無定分，故復喜得男身。釋文云：分，扶問切。復，扶又切。人生有不見日月、不免襁褓者，釋文“襁褓”作“繈保”，云：繈，居兩切；本或作襁。褓，博物志云，織縷為之，廣八寸，長尺二，以約小兒於背上。吾既己行年九十矣，王重民曰：類聚四十四引作“吾年九十有五矣”，疑今本列子“九十”下挩“有五”二字。說苑雜言篇、御覽五百零九引聖賢高士傳並作“九十有五”。高士傳所據當為列子古本，則“九十”下本有“有五”二字明矣。伯峻案：高士傳有二，一為皇甫謐作，晉書謐傳載其釋勸論云，“榮期以三樂感尼父”，即此事。一為嵇康作，名曰聖賢高士傳，亦有此人，見太平御覽五０九引。藝文類聚三六引孫楚榮啟期贊，皆本于先秦兩漢書，非用列子。陶潛飲酒“九十行帶索”，即用此事，可見亦有作“九十”者。是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，伯峻案：御覽四六八引作“貧者人之常，死者命之終”。類聚四四引作“貧者士之常，死者生之終”。處常得終，盧文弨曰：“得”說苑雜言篇作“待”。王重民曰：作“待”是也。蓋榮啟期樂天知命，既明貧者士之常，死者人之終，故自謂處常以待終，當有何憂。若作得，則非其旨矣。御覽四六八引正作“待”。類聚四十四引作“居常以待終”，文雖小異，“待”字固不誤也。伯峻案：盧王說是也。下章張注云：“樂天知命，泰然以待終。”待終之語即襲此文，可見張所見本猶作“待”也。當何憂哉？”伯峻案：當讀為尚。史記魏公子列傳：“使秦破大梁，而夷先王之宗廟，公子當何面目立天下乎？”當亦應讀為尚，可以互證。孔子曰：“善乎！能自寬者也。”〔注〕不能都忘憂樂，善其能推理自寬慰者也。〔解〕夫大冶鑄金，依範成質；故神為其範，群形以成。男女修短，陰陽已定矣。何者？神運其功，形為功報耳。形既不能自了，神者未形己知。啟期暮年方始為樂，是知道之晚。情滯於形，夫子但善其自寬，未許其深達至道。

　　林類年且百歲，〔注〕書傳無聞，蓋古之隱者也。伯峻案：且，將也。釋文云：類音淚，或本作潁者誤認。底春被裘，〔注〕底，當也。注末“也”字依四解本增。伯峻案：說文：裘，皮衣也。重文作求。求即象裘形，蓋本字。凡皮衣皆曰裘，固無美惡之別。後之為文，或以為美服，如呂覽“孟冬天子始裘”，淮南子氾論訓“世以為裘者，難得貴賈之物也”，公羊桓八年傳“則冬不裘，夏不葛”注，“ 裘葛者，御寒暑之美服”，皆其例也。又可以為惡服，如莊子天下篇“使後世之墨者多以裘褐為衣，以跂蹻為服”，成玄英疏云：“裘褐，粗衣。”新序雜事五“昔楚丘先生年行七十，披裘帶索，往見孟嘗君”，及此篇“底春被裘”，皆其例也。釋文云：底，都禮切。被音備。拾遺穗於故畦，〔注〕收刈後田中棄穀捃之也。釋文云：穗音遂。畦音攜。捃，居運切。並歌並進。伯峻案：並歌並進猶言且歌且進。釋文云：並，蒲浪切，下同；謂旁畦而行。孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：“彼叟可與言者，釋文云：叟，西口切。試往訊之！”釋文作“有試往訊之”，云，訊音信，一本無有字。子貢請行。逆之壟端，釋文云：壟，力踵切。面之而歎曰：“先生曾不悔乎，釋文云：曾音層。而行歌拾穗？”林類行不留，歌不輟。釋文云：輟，丁劣切，止也。子貢叩之不已，釋文云：叩，丘候切。乃仰而應曰：釋文云：應，於證切。“吾何悔邪？”子貢曰：“先生少不勤行，釋文云：少，詩照切。行，下孟切，下同。長不競時，釋文云：長，丁丈切，下同。老無妻子，死期將至：亦有何樂而拾穗行歌乎？”釋文云：樂音洛。林類笑曰：“吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。〔注〕我所以為樂者，人人皆同，但未能觸事而夷，故無蹔歡。〔解〕仁者不憂，智者不懼，不受形也。生分己隨之，是以君子不戚戚於貧賤，不遑遑於富貴。人不達此，反以為憂，汝亦何怪於我也？少不勤行，長不競時，故能壽若此。〔注〕不勤行，則遺名譽；不競時，則無利欲。二者不存於胸中，則百年之壽不祈而自獲也。〔解〕勤於非行之行，競於命外之時，求之不跋，傷生夭壽矣。吾所以樂天知命，而得此壽。汪萊曰：盧解“求之不跋”，“跋”字當作“獲”。釋文云：壽音受。老無妻子，死期將至，故能樂若此。〔注〕所謂樂天知命，故無憂也。〔解〕妻子適足以勞生苦心，豈能延人壽命？居常待終，心無憂戚，是以能樂若此也。子貢曰：“壽者人之情，死者人之惡。伯峻案：漢書董仲舒傳云：“情者人之欲也。”又云：“人欲之謂情。”後漢書張衡傳注云：“情者，性之欲。”古人多以欲惡對文，如呂覽論威篇“人情欲生而惡死”是也。則此情字當訓欲。釋文云：惡，烏路切。子以死為樂，何也？”林類曰：“死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？梁章鉅曰：輸迴之說，蓋出於此。故吾知其不相若矣。俞樾曰：“吾”下脫“安”字。上云“死之與生，一往一反”，故云“安知其不相若”，言死生一致也。下云“吾又安知營營而求生非惑乎”，正承此而言。若作“知其不相若”，則於語意大背矣。淺人見下兩言安知，句末並用乎字，而此是矣字，疑其不協，遂妄刪“安”字。不知“矣”猶“乎”也，語有輕重耳。古書多以矣字代乎字，說詳王氏經傳釋詞。吳闓生謂故讀為固，言吾固知也，與俞說相反，俞說較長。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”〔注〕尋此旨，則存亡往復無窮已也。〔解〕知形有代謝，神無死生，一往一來，猶朝與暮耳，何故營營貪此而懼彼哉？王叔岷曰：“求生”下當有之字。文選鮑明遠行藥至城東橋詩注引正有“之”字。釋文云：愈音與。子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。釋文云：告，古沃切，下章同。夫子曰：“吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。”〔注〕卒然聞林類之言，盛以為己造極矣；而夫子方謂未盡。夫盡者，無所不盡，亦無所盡，然後盡理都全耳。今方對無於有，去彼取此，則不得不覺內外之異。然所不盡者，亦少許處耳。若夫萬變玄一，彼我兩忘，即理自夷，而實無所遣。夫冥內遊外，同於人群者，豈有盡與不盡者乎？〔解〕死此生彼，必然之理也。林類所言“安知”者是疑似之言耳，故云未盡。注“冥內遊外”北宋本“遊”作“逆”，汪本從之，誤，今依道藏本、世德堂本訂正。釋文云：卒，倉沒切。造，七到切。去，丘呂切。處，昌據切。

　　子貢倦於學，告仲尼曰：“願有所息。”〔注〕學者，所以求復其初，乃至於厭倦，則自然之理虧矣。錦繡萬花谷前集二十、合璧事類前集四三引作“告於仲尼曰”。釋文云：厭，於艷切仲尼曰：“生無所息。”〔注〕勞知慮，役支體，此生者之事。莊子曰：生為徭役。子貢曰：“然則賜息無所乎？”王叔岷曰：“息無所”疑原作“無所息”，即本上文“生無所息”而言。今本“息”字誤錯在“無所”上。伯峻案：據下答語，“息無所”不誤。仲尼曰：“有焉耳。望其壙，釋文云：壙音曠，墓穴也。荀卿有此篇。睪如也，伯峻案：荀子大略篇作皋如也。劉台拱曰：睪即皋。王念孫曰：家語困誓篇亦作睪如也。王肅曰：睪，高貌。釋文云：睪音皋。宰如也，釋文云：言如冢宰也。墳如也，盧文弨曰：墳如，如大防也。釋文云：如墳墓也。鬲如也，郝懿行曰：鬲如，蓋若覆釜之形，上小下大，今所見亦多有之。釋文云：鬲音歷，形如鼎；又音隔。則知所息矣。”〔注〕見其墳壤鬲翼，則知息之有所。莊子曰，死為休息也。子貢曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”〔注〕樂天知命，泰然以待終，君子之所以息；去離憂苦，昧然而死，小人之所以伏也。伯峻案：荀子大略篇、家語困誓篇皆有此文。釋文云：伏焉，荀卿作休焉。樂音洛，下同。去，丘呂切。離，力智切。昧音妹。吳闓生曰：息伏為韻，作“ 休”非是。仲尼曰：“賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，釋文云：憊，蒲界切，疲也。未知老之佚；釋文云：佚音逸。知死之惡，未知死之息也。〔注〕莊子曰：大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死耳。〔解〕夫生者，動用之質也，唯死乃能休息耳。亦猶太陽流光，群物皆動。君子徇名，小人徇利，未嘗休止也。伯峻案：注所引莊子乃大宗師篇文。晏子曰：釋文云：晏子，齊大夫晏嬰。‘善哉，古之有死也！〔注〕生死古今所同，而獨善古之死者，明古人不樂生而惡死也。釋文云：樂音洛。惡，烏路切。仁者息焉，不仁者伏焉。'〔注〕修身慎行，恆懷競懼，此仁者之所憂；貪欲縱肆，常無厭足，此不仁者之所苦；唯死而後休息寢伏之。伯峻案：此晏子春秋內諫篇上文。釋文云：行，下孟切。厭，一鹽切。死也者，德之徼也。〔注〕德者，得也。徼者，歸也。言各得其所歸。釋文云：徼音叫。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。〔注〕此眾寡相傾者也。晏子儒墨為家，重形生者，不辨有此言，假託所稱耳。〔解〕老子曰：“歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”神之有形，一期之報。迷本執有，勞神苦心，疲亦極矣。唯死也乃歸乎真，猶脫桎梏而捨負擔也。貪生?死者苟戀乎有，曾不知歸於本焉，而天下不以為非迷者多矣。伯峻案：莊子齊物論云，“終身役役而不見其成功，苶然（依盧文弨說正）疲役而不知其所歸，可不哀耶？”正是此意。又案：今晏子春秋內諫上云：晏子曰，“昔者上帝以人之沒為善（沒字依王念孫說正），仁者息焉，不仁者伏焉。”列子所引亦僅此三句。第一句文稍變者，古人引書原不拘本文也。玩處度此注，似以莫知非焉以上皆晏子語，故注列此下，而評謂假託，不知晏子實有此語，處度未嘗見晏子書耳。有人去鄉土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者，何人哉？釋文“哉”作“才”，云，才音哉，下同。世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世，〔注〕鍾賢世宜言重形生。釋文“鍾”作“種”，云，種賢世音重形生。任大椿曰：考荀子議兵篇，“按角鹿埵隴種東籠而退耳”，楊倞注：或曰即龍鍾。新序作龍鍾。今本種之作鍾，蓋通用字。矜巧能、修名譽、釋文云：譽，余據切。誇張於世而不知己者，釋文“誇”作“跨”，云：跨，口花切。己音以。亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。〔注〕此二者雖行事小異，而並不免於溺喪也。盧文弨：“溺”當作“弱”，語見莊子，下同。伯峻案：莊子齊物論“予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪”，此盧氏所本。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。”〔注〕以生死為寤寐者與之，溺喪忘歸者去之。〔解〕夫棄本逐末，勞神苦心，順情之與求名，逐欲之與徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而群所謂，則舉世為是也；凡執所滯，則舉世為非矣。唯有道者知去與焉。故莊子云：臧與穀二人俱牧羊，俱亡羊。一則博塞問，一則讀書。善惡雖殊，亡羊一也。苟失道，則游方之與修學，夫何遠哉？秦恩復曰：莊子：問臧奚事？一曰博塞。問穀奚事？一曰讀書。盧注“博塞”下多一“問”字，當是衍文。伯峻案：與即論語“吾與女弗如也”，左傳僖廿八年“子與之”之與，許也。而列子書常用以訓取，義得相通也。下章云：“靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。”靜虛同義，則取與亦同義。又楊朱篇云：“名者固非實之所取也，實者固非名之所與也。”取與互文，皆其證也。釋文云：去，丘呂切，注同。寤音悟。

　　或謂子列子曰：“子奚貴虛？”許維遹曰：呂氏春秋不二篇云：子列子貴虛。列子曰：“虛者無貴也。”〔注〕凡貴名之所以生，必謂去彼而取此，是我而非物。今有無兩忘，萬異冥一，故謂之虛。虛既虛矣，貴賤之名，將何所生？釋文云：去，丘呂切子列子曰：“非其名也，〔注〕事有實著，非假名而後得也。莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。〔注〕夫虛靜之理，非心慮之表，形骸之外；求而得之，即我之性。內安諸己，則自然真全矣。故物所以全者，皆由虛靜，故得其所安；所以敗者，皆由動求，故失其所處。〔解〕或問貴虛。答曰：無貴。吾所以好虛者，非為名也。夫虛室生白，吉祥止耳。唯靜唯虛，得其居矣。若貪求取與，神失其安；然後名利是非，紛競交湊，將何以堪之？故虛非我貴耳。注“故物所以全者”，本無“所”字，今從藏本增。秦恩復曰：解“吉祥止耳”據莊子當作“止止”。伯峻案：莊子作“止止”，乃“止之”之誤。此作“止耳”，淮南子俶真訓作“止也”，皆可通。說詳俞氏莊子平議。事之破□而後有舞仁義者，弗能復也。”〔注〕當為之於未有，治之於未亂；乃至虧喪凋殘，方欲鼓舞仁義，以求反性命之極者，未之得也。□音毀。〔解〕吾所言虛，是修於未亂耳。若使真性破毀，心神汨昏，更弄仁義之辭教，易情之波蕩，故不能克復矣。陶鴻慶曰：張注解“舞仁義”為“鼓舞仁義”，非也。舞讀為舞文之舞。仲尼篇“為若舞，彼來者奚若？”張注釋為舞弄，是也。言事已破□而後為仁義以補苴之，則毀者不能復全也。道德經上篇云“大道廢，有仁義”，莊子馬蹄篇云，“聖人蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑”，皆此旨也。注未達。釋文云：□音毀。喪，息浪切。

　　粥熊曰：梁章鉅曰：諸子書以鬻子為最古，然其書有二。漢書藝文志道家鬻子說二十二篇，又小說家鬻子說十九篇。列子所引鬻子凡三條，皆黃老清淨之說，與今本不類，疑即道家二十二篇之文。伯峻案：今本鬻子一卷，自宋人葉夢得以來多疑其偽，而四庫全書提要疑其為“唐以來好事之流，依仿賈誼所引，撰為膺本”，蓋可信。釋文云：粥音育。粥熊，周文王師，封於楚，著子書二十二篇。“運轉亡已，釋文云：已音以。天地密移，疇覺之哉？〔注〕此則莊子舟壑之義。孔子曰：“日夜無隙，丘以是徂。”夫萬物與化為體，體隨化而遷。化不蹔停，物豈守故？故向之形生非今形生，俯仰之間，已涉萬變，氣散形朽，非一旦頓至。而昧者操必化之器，託不停之運，自謂變化可逃，不亦悲乎？伯峻案：本不提行，今依文義分段。釋文云：操，七刀切。故物損於彼者盈於此。成於此者虧於彼。〔注〕所謂川竭谷虛，丘夷淵實也。損盈成虧，隨世隨死。〔注〕此世亦宜言生。伯峻案：莊子大宗師云，“無不毀也，無不成也”，亦是此意。釋文云：世音生，下同。往來相接，間不可省，疇覺之哉？〔注〕成者方自謂成，而已虧矣；生者方自謂生，潛已死矣。釋文云：省上聲。凡一氣不頓進，伯峻案：進本訓登，見說文。又訓前，見詩常武箋、士冠禮注及公羊莊十三年傳注。引伸為增長之義，故周禮小司寇“以圖國用而進退之”，鄭注云：“進退猶損益也”。此文進與虧相對，下文亦不覺其成，承不頓進而言；亦不覺其虧，承不頓虧而言，則進猶成也。釋文云：進音盡一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。〔注〕皆在冥中而潛化，固非耳目所瞻察。盧文弨曰：注“耳目”下藏本有“之”字。伯峻案：“亦不覺其虧”本無“亦”字，今從四解本、秦刻本增。釋文瞻作矚，云：矚音燭，一本作瞻。亦如人自世〔注〕音生。釋文云：世音生。至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。〔注〕形色髮膚，有之麤者，新故相換，猶不可識，況妙於此者乎？伯峻案：注“之麤”或作“精?”，非。又盧抱經以形色髮膚有之為句，亦非。間不可覺，俟至後知。〔解〕夫心識潛運，陰陽鼓作，故形體改換，天地密移，損益盈虛，誰能覺悟？所以貴夫道者，知本而不憂亡也。

　　杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；初學記一“有人”引作“昔有人”。釋文“墜”作“隧”，云：杞音起。系本云：殷湯封夏後於杞，周又封之，今在陳留雍丘縣；武德年曾置杞州地是也。隧音墜。任大椿云：考楚辭九歌“矢交墜兮”，墜作隧。荀子儒效篇，“至共頭而山隧”，楊倞注：“隧讀為墜。”淮南子說林訓“縣垂之類有時而隧”，注云：“隧，墜也。”漢書王莽傳“不隧如髮”，敘傳“厥宗不隧”，不隧即不墜。隸釋西狹頌橫海將軍呂君碑霣隧即霣墜。樊安碑失隧即失墜。敬順釋文猶存古字。伯峻案：武德為唐高祖年號。黃堯圃疑釋文為宋人偽託（見北宋本列子跋），即此可見其非。又杞國，周初所封，即今河南開封地區杞縣。史記有世家。又有憂彼之所憂者，因往曉之，〔注〕彼之所憂者惑矣，而復以不惑憂彼之所惑，不憂彼之所憂，喻積惑彌深，何能相喻也。道藏本注文“也”下有“哉”字。伯峻案：注“不憂彼之所憂”當作“以不憂憂彼之所憂”。曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”〔注〕夫天之蒼蒼，非鏗然之質；則所謂天者，豈但遠而無所極邪？自地而上則皆天矣。故俯仰喘息，未始離天也。合璧事類前集一引作“奈何憂其崩墜乎”。其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當墜耶？”釋文云：宿音秀，下同。曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者；〔注〕氣亦何所不勝，雖天地之大，猶自安於太虛之域，況乃氣氣相舉者也？御覽二引宿作辰。王重民曰：“曉”下“之”字蒙上文“因往曉之”句而衍。御覽二引作“曉者云”，無“之”字。下文“曉者曰地積塊耳”云云，亦無“之”字，可證。“積氣中之有光耀者”御覽三又六引並“中之”互倒，疑御覽所引近是。釋文云：勝音升。只使墜，亦不能有所中傷。”藝文類聚一、初學記一、事文類聚前集二“只使墜”作“正復使墜”。吳闓生曰：只使，藉使也，然非三代語。釋文云：中，丁仲切。其人曰：“奈地壞何？”曉者曰：“地積塊耳，釋文云：塊，口對切。充塞四虛，釋文云：塞，蘇則切。亡處亡塊。伯峻案：顏氏家訓歸心篇云：“天為積氣，地為積塊”，似用此文。若躇步跐蹈，釋文云：躇音除。跐音此。蹈，徒到切。四字皆踐蹈之貌。終日在地上行止，奈何憂其壞？”其人舍然大喜，〔注〕舍宜作釋，此書釋字作舍。釋文云：舍音釋，下同。曉之者亦舍然大喜。〔注〕此二人一以必破為憂，一以必全為喜。此未知所以為憂喜也，而互相慰喻，使自解釋，固未免於大惑也。〔解〕天為積氣，何處無氣也？地為積塊，何處無塊也？塊無所隱，氣無所崩，日月是氣中有光者，汝何憂於崩墜乎？注“必破”道藏本、世德堂本作“必敗”。長廬子聞而笑之曰：伯峻案：御覽二引無“之”字，是也，當刪。下文“子列子聞而笑曰”亦無“之”字，可證。釋文作長盧子，云：史記云，楚有長盧子。漢書云，長盧子著書九篇，屬道家流。任大椿云：考荀子富國篇“君盧屋妾”，楊倞注訓盧屋作廬屋。莊子讓王篇“□水”，釋文音閭，司馬本作盧水。淮南子說林訓“陶者用缺盆，匠人處狹盧”，盧即廬也。國語晉語：“侏儒扶盧”，韋昭注，“盧，矛戟之柲”。考工記“秦無廬”，注，“矛戟柄，竹欑柲也”，則盧廬一也。吳越春秋“吳子柯盧”，史記盧作廬。左傳桓十三年釋文“廬戎如字，本或作盧，音同。”又左傳成十三年釋文“伯廬，力吳反，本一作盧。”則盧廬通。與釋文□之作盧，可以互證。又考史記慎到傳“楚有尸子長盧”，索隱曰“長盧，未詳。”蓋未考列子此文耳。“虹蜺也，釋文云：虹蜺音紅倪。雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？〔注〕夫混然未判，則天地一氣，萬物一形。分而為天地，散而為萬物。此蓋離合之殊異，形氣之虛實。夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。釋文云：最，子外切。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。伯峻案：終窮為韻，古音同在冬中部。測識為韻，古音同在職德部。憂其壞者，誠為大遠；釋文云：大音泰。言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？〔注〕此知有始之必終，有形之必壞；而不識休戚與陰陽升降，器質與天地顯沒也。〔解〕積氣積塊，以成天地。有積有成，安得無壞耶？但體大難終，不可則見。若遇其壞時，不得不憂。注“必壞”本作“必敗”，依藏本改。又解“不得不憂”四解本作為“何得不憂”。“不可則見”，當作“不可測見”。子列子聞而笑曰：“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。〔注〕彼一謂不壞者也，此一謂壞者也。若其不壞，則與人偕全；若其壞也，則與人偕亡。何為欣戚於其間哉？釋文云：偕音皆。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？”〔注〕生之不知死，猶死之不知生。故當其成也，莫知其毀；及其毀也，亦何知其成？此去來之見驗，成敗之明徵，而我皆即之，情無彼此，何處容其心乎？〔解〕夫天地者，物之大者也；形體者，物之細者也。大者亦一物也，細者亦一物也。有物必壞，何用辯之哉？且人生不知死，死不知生；來去不自知，成壞不能了。近取諸己，且未能知；亦何須用心於天地而憂辯於物外耶？釋文云：見，賢遍切。處，昌據切。

　　舜問乎烝曰：皮錫瑞曰：烝當作丞。伯峻案：皮說是。莊子知北游篇作丞，御覽五一九引亦作丞。釋文“烝”作“丞”，云：丞謂輔弼疑丞之官；一本作烝。任大椿云：考漢書王子侯表“承陽侯景”，師古曰：“承音烝，字或作丞。”翟方進傳“太保後丞丞陽侯甄邯”，師古曰：“丞音烝。”又丞陽侯後漢書郡國志作烝陽侯。蓋承丞皆有烝音，故通作烝。敬順釋文丞之作烝，猶存古讀。“道可得而有乎？”〔注〕舜欲明群有皆同於無，故舉道以為發問之端。盧文弨曰：注末藏本有“也”字。曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”〔注〕郭象曰：夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。有非所有，而況無哉？〔解〕夫汝我者，自他形稱耳，非謂神明也。俗以己身為我，前人為汝；欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道？釋文云：夫音符也。舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”〔注〕據有此身，故重發問。釋文云：重，柱用切，下同。曰：“是天地之委形也。〔注〕是一氣之偏積者也。俞樾曰：國策齊策“願委之於子高”，注曰：“委，付也。”成二年左傳“王使委於三吏。”杜注曰：“委，屬也。”天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字並同。生非汝有。是天地之委和也。〔注〕積和故成生耳。性命非汝有，是天地之委順也。〔注〕積順故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，則美惡、死生當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成，非汝之有也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。〔注〕氣自委結而蟬蛻耳。若是汝有，則男女多少亦當由汝也。伯峻案：六帖十、御覽五一九引“孫子”作“子孫”，疑當從之。張注下文云“子孫何所委蛻”，似其所見本亦作“子孫”。釋文云：蛻音稅。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。〔注〕皆在自爾中來，非知而為之也。俞樾曰：莊子知北游篇作“食不知所味”。王叔岷曰：宋徽宗義解：“食不知所味”，范致虛解：“食安知所味”，是所見本“以”並作“味”，與莊子同。天地強陽，氣也；又胡可得而有邪？”〔注〕天地即復委結中之最大者也。今行處食息，皆彊陽氣之所運動，豈識其所以然？彊陽猶剛實也。非剛實理之至，反之虛和之極，則無形無生，不死不終，則性命何所委順？子孫何所委蛻？行處何所止泊？飲食何所因假也？〔解〕既不知神明之為道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物。涉有者，委形也；體和者，生性也；應用者，委順也；情育者，委蛻也。汝今行止食息，但知強陽之所運，而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者邪？或曰：虞舜聖人也，安得不知道乎？答曰：夫假賓主辯惑，豈可玄默而已耶？然莊子曰：“卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道；我有聖人之道，而無聖人之才。”是知有濟物之才，居君極之位者，未必能知道。處山林之下有獨善之名者，未必能理人。是故黃帝即位三十年，然後夢華胥之國；放勛見乎四子，然後窅然汾水之陽，舜之未寤，亦何足怪之？注“非剛實”四解本作“而非剛實”。王重民曰：莊子知北遊篇“天地”下有“之”字，此不可省。疑列子本有“之”字，而今本脫之也。郭注云：強陽猶運動耳。又寓言篇“彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與強陽”郭注云，“直自強陽運動相隨往來耳”，是強陽有運動義，蓋與徜徉、襄羊等字同為疊韻連綿字。此謂身生性命子孫非人所有，均是天地之委結，更不知天地之旋轉運動亦一氣耳。若明天地之旋轉乃氣之運動，則天地間一切將胡可得而有耶？天地之強陽句當逗，若無“之”字，則語不明晰。張注曰“強陽猶剛實也”，失之。釋文云：復，扶又切。

　　齊之國氏大富，宋之向氏大貧；釋文云：向音嚮。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：“吾善為盜。始吾為盜也。一年而給，二年而足，三年大穰。“穰”本作“壤”。洪頤?曰：莊子庚桑楚篇“居三年畏壘大壤”，釋文“崔本作穰”，古穰字皆作壤。王重民曰：說文，穰，黍□已活者。又秧字下云，禾若秧穰也。秧穰疊韻字，猶穰穰也。是穰有二義，秧穰即此大穰義所本。又按說文，壤，柔土也。則壤為古字，於古無徵，疑後人亂之也。穰義當為近之。許氏又曾用以解字，則穰字較古。莊子崔本及陸氏所見別本作穰，列子吉府本御覽四百八十五引亦並作“穰”。伯峻案：王說是也，今從吉府本作“穰”。釋文穰作壤，云，壤，如掌切，又作穰。自此以往，施及州閭。”伯峻案：施，惠也（晉語夫齊侯好示務施注）。釋文云：施，以智切，延也。向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，六帖九一引上“喻”字作“聞”，“道”作“意”。遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。六帖九一引“鑿室”作“穿宇”，“探也”作“探取”。釋文云：亡音無，下同。未及時，六帖九一引“未及時”作“俄而”。以贓獲罪，釋文云：贓音臧。沒其先居之財。俞樾曰：居猶蓄也，謂其先所蓄之財也。論語公冶長篇“臧文仲居蔡”，皇侃義疏曰：“居猶蓄也”，是其義。吳闓生曰：居讀曰貯。王重民曰：御覽四百八十五引作先君，於義較善。伯峻案：周穆王篇云，“以居產之半請其方”，居亦訓蓄。俞說與吳說實同，皆可用。御覽不得其義，妄改作為“君”，不可憑信。釋文云：先，悉薦切。向氏以國氏之謬己也，錢繹曰：謬，詐也。往而怨之。國氏曰：“若為盜若何？”向氏言其狀。國氏曰：“嘻！釋文云：嘻音熙，哀痛之聲。若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。〔注〕謂春秋冬夏，凡土出所有也。注“出”下各本無“所”字，今依四解本增。吾盜天地之時利，釋文云：句絕。雲雨之滂潤，釋文云：滂，普郎切。山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，六帖九一引作“生吾禾黍，殖吾穜稑”。築吾垣，釋文“殖”作“植”，云：築音竹。垣音袁。植，時職切。伯峻案：釋文植字之音在垣字下，疑敬順所見本作“築吾垣，建吾舍，生吾禾，植吾稼。”建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，釋文云：鱉，并列切。亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？〔注〕天尚不能自生，豈能生物？人尚不能自有，豈能有物？此乃明其自生自有也。然吾盜天而亡殃。〔注〕天亡其施，我公其心，何往而有怨哉？陰符經疏中引作“吾盜天地而無殃咎”。釋文云：施，尸智切。夫金玉珍寶，穀帛財貨，秦刻本“金玉珍寶”作“禾土稼寶”。人之所聚，豈天之所與？〔注〕天尚不能與，豈人所能聚？此亦明其自能自聚。伯峻案：注“自能自聚”當作“自與自聚”。若盜之而獲罪，孰怨哉？”〔注〕人有其財，我犯其私，所以致咎。〔解〕夫天地不仁，以萬物為芻狗。既無情於生育，豈有心於取與哉？小大相吞，智愚相役；因時以興利，力制以徇私；動用取與，皆為盜也。人財則不爾，主守以自供，取之獲罪，此復怨誰也。向氏大惑，以為國氏之重罔己也，伯峻案：罔讀為論語雍也篇“不可罔也”之罔。漢書揚雄傳“不可姦罔”，注：罔，誣也。釋文云：罔，文兩切。過東郭先生問焉。“過”北宋本作“遇”，汪本從之，今從藏本、四解本、世德堂本改正。釋文云：過音戈，一作遇字。東郭先生曰：“若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；俞樾曰：載亦成也。尚書皋陶謨篇“乃賡載歌曰”，枚傳，“載，成也”，是其義。況外物而非盜哉？〔注〕若其有盜耶？則我身即天地之一物，不得私而有之。若其無盜耶，則外內不得異也。注“不得私而有之”四解本作“不得不私有之”。誠然，天地萬物不相離也；釋文云：離，力智切。仞而有之，皆惑也。〔注〕夫天地，萬物之都稱；萬物，天地之別名。雖復各私其身，理不相離；仞而有之，心之惑也。因此而言，夫天地委形，非我有也；飭愛色貌，矜伐智能，已為惑矣。至於甚者，橫仞外物以為己有，乃標名氏以自異，倚親族以自固，整章服以耀物，藉名位以動眾，封殖財貨，樹立權黨，終身欣玩，莫由自悟。故老子曰，“吾所以有大患，為吾有身”；莊子曰：“百骸六藏，吾誰與為親？”領斯旨也，則方寸與太虛齊空，形骸與萬物俱有也。盧文弨曰：注藏本“飭”作“飾”，“吾所以有大患”下有“者”字，“太虛”作“大虛”。伯峻案：“仞而有之”，藏本作“認而有之”，仞即認。本書周穆王篇“夢仞人鹿”，釋文云，“仞一本作認”，可證。釋文“太”作“大”，云：仞音忍。稱，尺證切。復，扶又切。吾之為，為，于偽切。藏，才浪切。大音泰。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。〔注〕公者對私之名，無私，則公名滅矣。今以犯天者為公，犯人者為私，於理未至。〔解〕天地無私，取之無對，故無殃也，人心有私，取之有情，故為盜也。以有私之心，取有私之物；私則有對，得罪何疑？故法者，禁人之私；無對，無禁也。伯峻案：解“取之有情”，“情”當作“對”。對猶今言對方。有公私者，亦盜也；〔注〕直所犯之異耳，未為非盜。亡公私者，亦盜也。〔注〕一身不得不有，財物不得不聚，復欲遣之，非能即而無心者也。〔解〕聖人設法教化不害人不侵眾者，皆非盜也。不違法者，則為公道；違於法者，則為私道焉。雖不違於公而封於己者，亦為盜也，況違法封己乎？解“況違法封己”秦本作“違法教化”，今從四解本正。公公私私，天地之德。〔注〕生即天地之一理，身即天地之一物。今所愛吝，便是愛吝天地之間生身耳，事無公私，理無愛吝者也。釋文云：吝，良刃切。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？”〔注〕天地之德何耶？自然而已，自然而已。何所厝其公私之名？公私之名既廢，盜與不盜，理無差也。〔解〕知公知私而無私焉，與物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而無私心者。是不欺乎天，取之不殊於眾人，得之無私，不為盜。若然者，誰為盜耶？誰為不盜耶？唯了神悟道者知之矣。注“厝其公私之名”各本“厝”作“歷”，今從藏本改正。解“若知天地之德”，秦本“若”作為“萬”，今從四解本正。盧文弨曰：注“自然而已”藏本不疊此四字。釋文云，厝音措。