是故子墨子言曰：“戒之慎之，必為天之所欲，而去天之所惡。曰天之所欲者何也？所惡者何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰義者正也。正，猶言正人，詳上篇。何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。然而正者，無自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次己而為正，意林引“次”並作“ 恣”，“正”並作“政”。案：“次”當依馬讀為“恣”，王訓為“ 即”，似未塙，詳上篇。有士正之；士不得次己而為正，有大夫正之；大夫不得次己而為正，有諸侯正之；諸侯不得次己而為正，有三公正之；三公不得次己而為正，有天子正之；天子不得次己而為政，依上下文，亦當作“正”。有天正之。今天下之士君子，皆明於天子之正天下也，而不明於天之正天子也。王云：“舊本‘不明於天’下脫‘之’字，‘正’下又脫‘天子’二字，今補。”是故古者聖人，明以此說人曰：‘天子有善，天能賞之；天子有過，天能罰之。’天子賞罰不當，聽獄不中，天下疾病禍福，王云：“‘福’字義不可通，‘禍福’，當為‘禍祟’。下者，降也，言降之以疾病禍祟也。疾病禍祟，見中篇。”霜露不時，天子必且犓豢其牛羊犬彘，絜為粢盛酒醴，“絜”，舊本作“潔”，今據吳鈔本改，下同。以禱祠祈福於天，我未嘗聞天之禱祈福於天子也，畢云：“‘禱’下，當有‘祠’字。”吾以此知天之重且貴於天子也。吳鈔本“此”作“是”，“重且貴”作“貴且重”，以此下文及中篇校之，“重且貴”當作“貴且知”。是故義者不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰誰為知？天為知。俞云：“此上脫‘誰為貴？天為貴’六字。中篇曰‘然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴，天為知而已矣’，是其證。”然則義果自天出也。

　　今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣。曰順天之意何若？曰兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也？以兼而食之也。食，謂享食其賦稅物產。何以知其兼而食之也？自古及今無有遠靈孤夷之國，戴云“‘遠靈’二字，義不可通，‘靈’疑當作‘雱’。‘雱’，說文以為籀文‘□’字，□與方通，今文尚書多借‘□’為‘方’。遠雱，言遠方也。”詒讓案：“靈”疑“虛”之誤，北魏孝文帝祭比干文，“虛”作“□”，南唐本業寺記作“□”，東魏武定二年邑主造象頌“靈”作“□”，二形並相似。耕柱篇“□靈”亦“��虛”之誤，與此正同。皆犓豢其牛羊犬彘，絜為粢盛酒醴，以敬祭祀上帝山川鬼神，以此知兼而食之也。苟兼而食焉，必兼而愛之。譬之若楚、越之君，“譬”，吳鈔本作“辟”。今是楚王食於楚之四境之內，王引之云：“今是，與今夫義同”。故愛楚之人；越王食於越，戴云：“當據上文補‘之四境之內’五字，墨子文不避重複，不得於此文獨省也”。故愛越之人。道藏本、季本、吳鈔本，並脫“楚之人”以下十字。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。

　　且天之愛百姓也，不盡物而止矣。王云：“‘物’字義不可通，‘物’當為‘此’。此字指上文而言。中篇曰‘不止此而已矣’，又曰‘不止此而已’，皆其證。”今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不祥。王云：“舊本‘民’下衍‘國’字，今刪。‘殺一’下，脫‘不辜者必有一’六字，今據上中二篇補”。曰誰殺不辜？曰人也。孰予之不辜？依上文，當作“不祥”。曰天也。若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜，而天予之不祥哉？且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓別矣，王引之云：“別，讀為遍，言天遍愛百姓也。古或以‘別’為‘遍’，樂記‘其治辯者其禮具’。鄭注‘辯，遍也。’史記樂書‘辯’作‘辨’，集解‘一作別’，其證也。”既可得而知也。何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。吳本“三代之聖王”作“之三代聖王”。故昔也三代之聖王堯舜禹湯文武之兼愛之天下也，下“之”字，吳鈔本無，疑衍。從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝山川鬼神，天以為從其所愛而愛之，從其所利而利之，於是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，戴云：“‘以法’，疑當作‘ 以為儀法’，脫二字耳，‘以為儀法’，見下文。‘也’，當為‘世’之誤，‘世名之曰聖人’句。”案：以下文校之，此處脫文甚多，“以法也”三字，乃其殘字之僅存者，戴說未塙。今以此下文及尚賢中篇補之，疑當作“以為民父母，是以天下之庶民屬而譽之，業萬世子孫繼嗣，譽之者不之廢也。”此“法也”，即“廢也”之誤。鐘鼎款識皆以“□”為“廢”。名之曰‘聖人’，以此知其賞善之證。畢云：“舊脫‘知’字，據下文增。”是故昔也三代之暴王桀紂幽厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉，率以詬侮上帝山川鬼神，天畢云：“一本有‘鬼神天’三字。”案：道藏本、季本、吳鈔本並有。以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，於是加其罰焉，使之父子離散，國家滅亡，抎失社稷，畢云：“說文云‘抎，有所失也。春秋傳曰：抎子辱矣’。玉篇云‘抎，于粉切’。”憂以及其身。是以天下之庶民屬而毀之，業萬世子孫繼嗣，毀之賁不之廢也，業萬世，詳上篇。王云：“‘賁’當為‘者’，隸書‘者’字或作‘□’，見漢衛尉卿衡方郃陽令曹全碑，與‘賁’相似而誤。‘不之廢’，衍‘之’字。廢者，止也，見中庸、表記注。言業萬世子孫繼嗣，而毀之者猶不止也。尚賢篇云‘萬民從而非之，曰暴王，至今不已’，是也。今本，‘者’訛作‘賁’，下文又衍‘之’字，則文不成義。”名之曰‘失王’，蘇云：“‘失’字誤，上篇皆‘暴王’。”以此知其罰暴之證。今天下之士君子，欲為義者，則不可不順天之意矣。

　　曰順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別之為道也，力正。“正”，上篇並作“政”字，通。力正，義詳明鬼下篇。曰義正者何若？曰大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火毒藥兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。故凡從事此者，聖知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也？則順天之意也。曰力正者何若？曰大則攻小也，強則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，方以水火毒藥兵刃以相賊害也。若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂之賊。俞云：“‘之’，當作‘天’。‘是謂天賊’與‘是謂天德’對文，中篇正作天賊。”故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之。是其故何也？則反天之意也。”

　　故子墨子置立天之，以為儀法，畢云：“‘之’，一本作‘志’，疑俗改。考古‘志’字，只作‘之’，說文無‘志’字。”若輪人之有規，匠人之有矩也。今輪人以規，匠人以矩，以此知方圜之別矣。王云：“舊本脫‘知’字，中篇曰‘圜與不圜，方與不方，皆可得而知’。今據補。”是故子墨子置立天之，以為儀法。畢云：“‘之’當為‘志’。”吾以此知天下之士君子之去義遠也。道藏本、吳鈔本義下有“之”字。何以知天下之士君子之去義遠也？吳鈔本，“義”下有“之”字。今知氏大國之君俞云：“‘知’字衍文，蓋涉上句‘吾以知天下之士君子’、‘何以知天下之士君子’兩句並有‘知’字而衍。氏，當讀為是。禮記曲禮篇‘是職方’，鄭注曰‘“是”，或為“氏”。’儀禮覲禮篇‘大史是右’。注曰‘古文“是”為“氏”也，’官射人注，引作‘大史氏右’。然則是氏古通用，今氏，即今是也。今是，即今夫也，禮記三年問篇‘今是大鳥獸’，荀子禮論篇‘今是’作‘今夫’。荀子宥坐篇‘今夫世之陵遲亦久矣’，韓詩外傳‘今夫’作‘今是’，並其證也。上文曰‘今是楚王食於楚之四境之內’，此云‘今氏大國之君’，文法正同。上文作‘是’，此文作‘氏’，則字之異耳。”寬者然曰：“俞云：“‘寬者’下，當有闕文。蓋言其土地之廣大也，故下文以然字作轉語。”案：疑當作為“寬然曰”，“者”乃衍文。寬當為囂之借字，聲義並與讙同。說文□部云“囂，呼也。讀若讙”。寬囂同從□聲，古通用。言今大國之君，皆囂然爭持攻國之論也。俞說非。吾處大國而不攻小國，吾何以為大哉！”是以差論蚤牙之士，“蚤”，吳鈔本作“爪”，非攻中、下二篇並作“爪”。比列其舟車之卒，俞云：“‘卒’下脫‘伍’字，非攻下篇作‘皆列其舟車之卒伍’，是其證也。皆列，即比列。”以攻罰無罪之國，“罰”，當從非攻下篇作“伐”。入其溝境，王云：“‘溝境’二字不詞，當依非攻篇作‘邊境’。此涉下文‘溝池’而誤也。”刈其禾稼，斬其樹木，殘其城郭，史記樊酈滕灌傳集解引張晏云“殘，有所毀也。”以御其溝池，王引之云：“‘御’字義不可通，‘御’當為‘抑’，抑之言堙也。謂壞其城郭，以塞其溝池，若周語所云‘墮高堙庳’也。史記河渠書‘禹抑鴻水’，索隱曰‘抑’，漢書溝洫志作“堙”，堙、抑皆塞之也。’是抑與堙同義。非攻篇作‘湮其溝池’，湮亦堙也。隸書‘抑’字或作‘□’，見漢校官碑。‘御’字或作‘□’，見帝堯碑，二形相似而誤。”焚燒其祖廟，攘殺其犧牷，吳鈔本作“牲”。民之格者，則□拔之，畢云“‘□’，舊作‘勁’，從力，非。□拔，即剄刜，拔音同刜。”詒讓案：“□拔”，疑“勁殺”之誤。非攻下篇云“□殺其萬民”，“殺”與“拔”，篆文相近而誤。不格者，則係操而歸，畢云：“‘係’，一本作‘繫’。”王引之云：“民可係而歸，不可操而歸。古亦無以‘ 係操’二字連文者。‘操’當為‘纍’，即孟子所謂‘係累其子弟’也。‘纍’誤為‘喿’，後人因改為‘操’耳。”案：王校是也。孟子梁惠王篇，趙注云“係累，猶縛結也。”丈夫以為僕圉“丈”，舊訛“大”，顧云：“當為‘丈’。”王引之、宋翔鳳校並同，今據正。左傳文十八年，杜注云“僕，御也”，周禮夏官，鄭注云“養馬曰圉。”畢云：“‘圉’，舊作‘園’，以意改。”胥靡，史記賈誼傳云“傅說胥靡”，索隱引徐廣云“胥靡，腐刑也”，晉灼云“胥，相也；靡，隨也。古者相隨坐，輕刑之名。”莊子庚桑楚篇釋文引司馬彪云“胥靡，刑徒人也。崔譔云：腐刑也。”荀子儒效篇楊注云“胥靡，刑徒人也。胥，相；靡，繫也。謂鎖相聯相繫，漢書所謂鋃鐺者也。顏師古曰：聯繫使相隨而服役之，猶今囚徒以鎖連枷也。”案：尚賢中篇說傅說被褐帶索，庸築乎傅巖，即史記所謂胥靡，則當為刑徒役作之名。徐、崔說誤。婦人以為舂酋。吳鈔本“婦”作“□”，“酋”作“囚”，誤。畢云：“周禮云‘其男子入于罪隸，女子入于春槁。’又說文云‘酋，繹酒也，禮有大酋，掌酒官也。’未詳婦人為酋之義。‘酋’與‘舀’，聲形相近。說文云‘抒，臼也’，亦春槁義與？”王云：“畢以‘酋’為或‘舂’或‘舀’之‘舀’，非也。說文‘酋，繹酒也，從酉水半見於上，禮有大酋，掌酒官也。’月令注‘酒孰曰酋’。據此，則酒官謂之酋者，以其掌酒也。然則女奴之掌酒者，亦得謂之酋矣。周官酒人‘女酒三十人，奚三百人’。鄭注曰‘女酒，女奴曉酒者。古者從坐男女沒入縣官為奴，其少才知以為奚’，是其證。惠土奇禮說曰‘酒人之奚多至三百。’則古之酒，皆女子為之，即墨子所謂‘婦人以為舂酋’也。”宋翔鳳云：“呂氏春秋精通篇云‘臣之父不幸而殺人，不得生，臣之母得生，而為公家為酒。’則此言舂酋者，或為舂，或為酒也。”案：畢說是也。周官舂人有“女舂抌二人”，鄭注云“女舂抌，女奴能舂與抌者。抌，抒臼也。”說文“舀”或作“抌”。此以舂酋連文，則“酋”即“抌”之假字可知。墨、呂二書義本不同，王宋說非。則夫好攻伐之君，不知此為不仁義，以告四鄰諸侯曰：“吾攻國覆軍，殺將若干人矣。”其鄰國之君亦不知此為不仁義也，有具其皮幣，有與又通，下同。發其□處，畢云：“未詳。說文、玉篇無‘□’字。”詒讓案“□”，吳鈔本作“□”，即“總”之俗，於義亦無取。疑“□處”當作“徒遽”。“徒”，正字作“□”，隸變或作“徒”，彳與糸相似，止與心相似，遂訛作“□”耳。“遽”“處”亦形近而誤。國語吳語云：“徒遽來告”。韋注云“徒，步也；遽，傳車也。”周禮行夫注云：“遽，若今時乘傳騎驛而使者也。”發其徒遽，謂使人致賀於攻伐之國，必起發卒徒車馬，以從行也。或云“□”當為“縱”之訛，“縱”隸古或作“□”，右半形與忍相類，縱又從之借字，“縱處”即“ 從遽”，亦通。使人饗賀焉。饗，當讀為聘享之享。周禮玉人，鄭注云“享，獻也。”則夫好攻伐之君，有重不知此為不仁不義也，有書之竹帛，藏之府庫。為人後子者，後子即嗣子，詳節葬下篇。必且欲順其先君之行，曰：“何不當發吾府庫，舊本脫“府”字，王據上文補。視吾先君之法美。”王云：“‘法美’二字，義不相屬。‘美’當為‘義’字之誤也。少儀‘言語之美’。鄭注‘“美”當為“儀”。’案：‘美’乃‘義’字之誤。義即古儀字。法義，即法儀也，前有法儀篇云‘天下從事者，不可以無法儀。’非命篇曰‘先立義法’，即儀法。當，讀為嘗。荀子性惡篇‘今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，則天下之悖亂而相□不待頃矣，’呂氏春秋疑似篇‘戎寇當至’當並與嘗同。史記西南夷傳‘嘗擊南越者八校尉’，漢書‘嘗’作‘當’，嘗試也。言試發吾府庫，視吾先君之法儀也。”必不曰文、武之為正者若此矣，曰吾攻國覆軍殺將若干人矣。則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也，其鄰國之君不知此為不仁不義也，是以攻伐世世而不已者，此吾所謂大物則不知也。

　　所謂小物則知之者何若？今有人於此，入人之場園，取人之桃李瓜薑者，上得且罰之，眾聞則非之，是何也？曰不與其勞，獲其實，言不與種植之勞，而取其實也。已非其有所取之故，此有誤，疑當云“以非其所有取之故”，已、以同，“所有”二字誤倒，遂不可通。而況有踰於人之牆垣，以下文校之，“於”字疑衍。抯格人之子女者乎？蘇云：“抯，說文云‘挹也，從手且聲，讀若□。’格，舉持也。爾雅釋訓云‘格，格舉也’。”俞云：“‘抯’字無義，當為衍文。蓋即‘垣’字之誤而複者。‘格人之子女’，與下‘竊人之金玉蚤絫’、‘竊人之牛馬’一律。曰格曰竊，皆以一字為文也。下文‘踰人之墻垣，抯格人之子女者’，亦衍‘抯’字。又下文‘此為踰人之墻垣，格人之子女者’，正無‘抯’字，可證上兩處之衍矣。畢反謂其脫‘抯’字，非也。格人之子女，謂拘執人之子女。後漢書鍾離意傳注曰‘格，拘執也’，是其義。”案：抯、□字通。方言云“抯，□取也，南楚之閒，凡取物溝泥中，謂之抯，或謂之□”。釋名釋姿容云“□，叉也，五指俱往叉取也”。俞說非。與角人之府庫，俞云：“‘角’字無義，乃‘穴’字之誤。‘穴’，隸書作‘□’，‘角’隸書作‘□’，兩形相似而誤”。竊人之金玉蚤絫者乎？王引之云：“‘蚤絫’二字義不可通，‘蚤絫’當為‘布喿’。隸書‘布’字作‘□’，‘蚤’字作‘□’，二形相似，故‘布’訛為‘蚤’。荀子儒效篇‘必蚤正以待之也。’新序雜事篇‘蚤’作‘布’。喿，蓋繰之借字，布繰即布帛。說文‘繰帛如紺色，或曰□繒，讀若喿。’繰喿同音，故字亦相通。凡書傳中，從喿從參之字，多相亂，故非樂篇‘多治麻絲葛緒綑布繰’，今本作‘布縿’。而檀弓之‘布幕衛也，繰幕魯也’，今本亦作‘縿幕’。其它從喿之字，亦多變而從參。隸書‘參’字作‘□’，與‘絫’相似，因訛為‘絫’矣。西伯勘黎‘乃罪多參在上’。馬融讀‘參’為‘絫’，亦以其字形之相似。金玉布繰皆府庫所藏故曰‘角人之府庫，竊人之金玉布喿’。”與踰人之欄牢，“欄”，吳鈔本作“闌”，下同，義詳非攻上篇。周禮充人，鄭注云“牢，閑也。”說文牛部云“牢，閑養牛馬圈也。”竊人之牛馬者乎？而況有殺一不辜人乎？今王公大人之為政也，畢云“‘人’，舊作‘天’，以意改。”案：道藏本、吳鈔本作“夫”，季本作“人”，與畢校合。自殺一不辜人者；踰人之牆垣，抯格人之子女者；與角人之府庫，竊人之金玉蚤絫者；道藏本、吳鈔本下並有“乎”字。與踰人之欄牢，竊人之牛馬者；畢云：“舊脫‘之’字，據上文增。”與入人之場園，毛詩豳風七月傳云“春夏為圃，秋冬為場。”鄭箋云“場圃同地，自物生之時耕治之，以種菜茹，至物盡成熟築堅以為場”。竊人之桃李瓜薑者，王引之云：“舊脫‘者與入人之場園竊人之’十字，當據上下文補。”今王公大人之加罰此也，雖古之堯舜禹湯文武之為政，亦無以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼并，此為殺一不辜人者，數千萬矣；此為踰人之牆垣，格人之子女者，畢云：“據上，‘格’上當脫‘抯’字。”與角人府庫，竊人金玉蚤絫者，數千萬矣；踰人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜薑者，數千萬矣，而自曰義也。故子墨子言曰：“是蕡我者，“蕡”，畢本並改“責”，云：“舊作‘蕡’，下同，以意改。”顧云：“蕡，讀若治絲而棼之棼，‘我’，當為‘義’。”案：顧說是也，棼亦與紛同。尚同中篇云“本無有敢紛天子之教者”，與此文例略同。急就篇云“芬薰脂粉膏澤筩”，“芬”，皇象本作“蕡”。此以“蕡”為“棼”，與彼相類。則豈有以異是蕡黑白甘苦之辯者哉！今有人於此，少而示之黑謂之黑，王引之經傳釋詞，“謂”下刪“之”字。多示之黑謂白，必曰吾目亂，不知黑白之別。今有人於此，能少嘗之甘畢云：“‘能少’，當為‘少而’，據上文如此。能而音同故也。”王引之云：“能猶而也，能與而古聲相近，故義亦相通。”戴說同。謂甘，多嘗謂苦，王氏釋詞，“多嘗”下，增“之甘”二字。必曰吾口亂，不知其甘苦之味。今王公大人之政也，戴云：“‘政’上，當有‘為’字。”或殺人，其國家禁之，此蚤越戴云：“三字有脫誤。”有能多殺其鄰國之人，因以為文義，王云：“‘文義’二字義不可通，‘文’當為‘大’字之誤也。謂多殺鄰國之人，聞之者不以為不義，反以為大義也。非攻篇曰‘小為非，則知而非之，大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義’，此之謂也。”案：王據非攻篇證此，是也。而改“文”為“大”，則非是。此當作“因以為之義”，為與謂通，“文”即“之”之訛，言因以稱之曰義也。此豈有異蕡白黑、甘苦之別者哉？”別、辯聲近字通。

　　故子墨子置天之，以為儀法。畢云：“‘之’當為‘志’。”非獨子墨子以天之志為法也，王云：“‘志’字，亦後人所加，‘之’即‘志’字也。”案：說詳中篇。於先王之書大夏之道之然：俞云：“大夏，即大雅也。雅、夏古字通。荀子榮辱篇曰‘越人安越，楚人安楚，君子安雅。’儒效篇曰‘居楚而楚，居越而越，居夏而夏’，是夏與雅通也。下文所引‘帝謂文王’六句，正大雅皇矣篇文。”“ 帝謂文王，予懷明德，吳鈔本，“懷”下有“而”字。毋大聲以色，毋長夏以革，蘇云：“詩大雅文王篇，二‘毋’字作‘不’。”詒讓案：中篇引“毋”並作“不”，與詩同。不識不知，順帝之則。”義並詳中篇。此誥文王之以天志為法也，吳鈔本“誥”作“告”。畢云：“‘誥’字，據上文當為‘語’。”詒讓案：“也”字疑衍。而順帝之則也。且今天下之士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利者，當天之志，而不可不察也。天之志者，義之經也。兩“志”字，王校亦刪，詳前。