夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人異也。夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。 　　夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構，通有八能。 　　若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。人情樞機，情之理也。 　　四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故，質於理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故，質性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也；質性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質性機解，推情原意，能適其變，情理之家也。 　　四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失： 　　剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠，曆纖理則宕往而疏越。 　　抗厲之人，不能回撓；論法直則括處而公正，說變通則否戾而不入。 　　堅勁之人，好攻其事實；指機理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。 　　辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識而窮理，即大義則恢愕而不周。 　　浮沉之人，不能沉思，序疏數則豁達而傲博，立事要則爁炎而不定。 　　淺解之人，不能深難；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉而無根。 　　寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅，趨時務則遲緩而不及。 　　溫柔之人，力不休彊；味道則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。 　　好奇之人，橫逸而求異；造權譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。 　　所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。 　　若乃性不精暢，則流有七似： 　　有漫談陳說，似有流行者。 　　有理少多端，似若博意者。 　　有回說合意，似若贊解者。 　　有處後持長，從眾所安，似能聽斷者。 　　有避難不應，似若有餘，而實不知者。 　　有慕通口解，似悅而不懌者。 　　有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎蹠，實求兩解，似理不可屈者。 　　凡此七似，眾人之所惑也。 　　夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。故善接論者，度所長而論之；曆之不動則不說也，傍無聽達則不難也。不善接論者，說之以雜、反；說之以雜、反，則不入矣。善喻者，以一言明數事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽也。是說之三失也。 　　善難者，務釋事本；不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構矣。 　　善攻彊者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻彊者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣。 　　善躡失者，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構矣。 　　或常所思求，久乃得之，倉卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構矣。 　　夫盛難之時，其誤難迫；故善難者，征之使還。不善難者，淩而激之，雖欲顧藉，其勢無由。其勢無由，則妄構矣。 　　凡人心有所思，則耳且不能聽，是故並思俱說，競相制止，欲人之聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解，諱不解則怒構矣。 　　凡此六構，變之所由興矣。然雖有變構，猶有所得；若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。 　　由此論之，談而定理者眇矣。必也：聰能聽序，思能造端，明能見機，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理，通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達者偏，而所有異目矣。是故： 　　聰能聽序，謂之名物之材。 　　思能造端，謂之構架之材。 　　明能見機，謂之達識之材。 　　辭能辯意，謂之贍給之材。 　　捷能攝失，謂之權捷之材。 　　守能待攻，謂之持論之材。 　　攻能奪守，謂之推徹之材。 　　奪能易予，謂之貿說之材。 　　通材之人，既兼此八材，行之以道，與通人言，則同解而心喻；與眾人之言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰叡資給，不以先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長。說直說變，無所畏惡。采蟲聲之善音，贊愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜；心平志諭，無士無莫，期於得道而已矣，是可與論經世而理物也。