中庸何為而作也？子思子憂道學之失其傳而作也。蓋自上古聖神 繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見於經，則“允執厥中”者，堯 之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”者， 舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜復益之以三言者，則 所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。

　　蓋嘗論之：心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異 者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同 ，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智 不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之 間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝 夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不 離也。從事於斯，無少閒斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命 焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。

　　夫堯、舜、禹，天下之大聖也。以天下相傳，天下之大事也。以 天下之大聖，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。 則天下之理，豈有以加於此哉？自是以來，聖聖相承：若成湯、文、 武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統之傳 ，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開來學，其功反有賢於堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則去聖遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，於是推本堯舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書，以詔後之學者。蓋其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠，故其說之也詳。其曰“天命率性”，則道心之謂也；其曰“擇善固執”，則精一之謂也；其曰“君子時中”，則執中之謂也。世之相後，千有餘年，而其言之不異，如合符節。歷選前聖之書，所以提挈綱維、開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先聖之統，及其沒而遂失其傳焉。則吾道之所寄不越乎言語文字之閒，而異端之說日新月盛，以至於老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功於是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。惜乎！其所以為說者不傳，而凡石氏之所輯錄，僅出於其門人之所記，是以大義雖明，而微言未析。至其門人所自為說，則雖頗詳盡而多所發明，然倍其師說而淫於老佛者，亦有之矣。

　　熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之，沈潛反復，蓋亦有年，一旦恍然似 有以得其要領者，然後乃敢會眾說而折其中，既為定著章句一篇，以 俟後之君子。而一二同志復取石氏書，刪其繁亂，名以輯略，且記所 嘗論辯取舍之意，別為或問，以附其後。然後此書之旨，支分節解、 脈絡貫通、詳略相因、巨細畢舉，而凡諸說之同異得失，亦得以曲暢 旁通，而各極其趣。雖於道統之傳，不敢妄議，然初學之士，或有取 焉，則亦庶乎行遠升高之一助云爾。

　　淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序