史記列傳曰：“孟軻，騶人也，受業子思之門人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商鞅，楚魏用吳起，齊用孫子、田忌。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢。而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇。”

　　韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以 是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之 死不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。”

　　又曰：“孟氏醇乎醇者也。荀與揚，大醇而小疵。”

　　又曰：“孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉 而皆得其性之所近。其後離散，分處諸侯之國，又各以其所能授弟子 ，源遠而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學出於曾子。自孔子沒， 獨孟軻氏之傳得其宗。故求觀聖人之道者，必自孟子始。”

　　又曰：“揚子雲曰：‘古者楊墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。 ’夫楊墨行，正道廢。孟子雖賢聖，不得位。空言無施，雖切何補。 然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。其大經 大法，皆亡滅而不救，壞爛而不收。所謂存十一於千百，安在其能廓 如也？然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為 功不在禹下者，為此也。”

或問於程子曰：“孟子還可謂聖人否？”程子曰：“未敢便道他 是聖人，然學已到至(或聖)處。”

　　程子又曰：“孟子有功於聖門，不可勝言。仲尼只說一箇仁字， 孟子開口便說仁義。仲尼只說一箇志，孟子便說許多養氣出來。只此 二字，其功甚多。”

　　又曰：“孟子有大功於世，以其言性善也。”

　　又曰：“孟子性善、養氣之論，皆前聖所未發。”

　　又曰：“學者全要識時。若不識時，不足以言學。顏子陋巷自樂 ，以有孔子在焉。若孟子之時，世既無人，安可不以道自任。”

　　又曰：“孟子有些英氣。纔有英氣，便有圭角，英氣甚害事。如 顏子便渾厚不同，顏子去聖人只豪髮閒。孟子大賢，亞聖之次也。” 或曰：“英氣見於甚處？”曰：“但以孔子之言比之，便可見。且如 冰與水精非不光。比之玉，自是有溫潤含蓄氣象，無許多光耀也。”

　　楊氏曰：“孟子一書，只是要正人心，教人存心養性，收其放心 。至論仁、義、禮、智，則以惻隱、善惡、辭讓、是非之心為之端。 論邪說之害，則曰：‘生於其心，害於其政。’論事君，則曰：‘格 君心之非’，‘一正君而國定’。千變萬化，只說從心上來。人能正 心，則事無足為者矣。大學之脩身、齊家、治國、平天下，其本只是正心、誠意而已。心得其正，然後知性之善。故孟子遇人便道性善。歐陽永叔卻言‘聖人之教人，性非所先’，可謂誤矣。人性上不可添一物，堯舜所以為萬世法，亦是率性而已。所謂率性，循天理是也。外邊用計用數，假饒立得功業，只是人欲之私。與聖賢作處，天地懸隔。”