大政上 　　聞之於政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤，此之謂民無不為本也。聞之於政也，民無不為命也。國以為命，君以為命，吏以為命。故國以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖，此之謂民無不為命也。聞之於政也，民無不為功也。故國以為功，君以為功，吏以為功。國以民為興壞，君以民為強弱，吏以民為能不能，此之謂民無不為功也。聞之於政也，民無不為力也，故國以為力，君以為力，吏以為力。故夫戰之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣。故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣。故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進而不能止，敵人必駭，戰由此勝也。夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰由此敗也。故夫菑與福也，非粹在天也，必在士民也。嗚呼，戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。嗚呼，戒之戒之！ 　　行之善也，粹以為福己矣。行之惡也，粹以為菑己矣。故受天之福者，天不功焉。被天之菑，則亦無怨天矣，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德；天有常菑，必與奪民時。故夫民者，至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。故自古至於今，與民為讎者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑，故夫狂與惑者，聖王之戒也，而君子之愧也。嗚呼，戒之戒之！豈其以狂與惑自為之，明君而君子乎，聞善而行之如爭，聞惡而改之如讎，然後禍菑可離，然後保福也。戒之戒之！ 　　誅賞之慎焉。故與其殺不辜也，甯失於有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已。夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。戒之哉，戒之哉！誅賞之慎焉。故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑，則弗遂誅也，故不肖得改也。故一功疑，則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽，而下有治名。疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。戒之哉，戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲。不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非則諫而止之，以道弼之；下為非則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。 　　人臣之道，思善則獻之于上，聞善則獻之於上，知善則獻之於上。夫民者，唯君者有之；為人臣者，助君理之。故夫為人臣者，以富樂民為功，以貧苦民為罪。故君以知賢為明，吏以愛民為忠。故臣忠則君明，此之謂聖王。故官有假，而德無假，位有卑，而義無卑，故位下而義高者，雖卑貴也，位高而義下者，雖貴必窮。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行道不能，窮困及之。 　　夫一出而不可反者，言也；一見而不可得揜者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身菑。故君子言必可行也，然後言之，行必可言也，然後行之。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福菑之本也。道者福之本，祥者福之榮也。無道者必失福之本，不祥者必失福之榮。故行而不緣道者，其言必不顧義矣。故紂自謂天王也，桀自謂天子也，已滅之後，民以相罵也。以此觀之，則位不足以為尊，而號不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也。故君子之富也，士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之。故君子之富也，與民以財，故士民樂之。故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰何君子之道衰也，數也。不肖暴者禍及其身，則士民皆曰，何天誅之遲也。 　　夫民者，萬世之本也，不可欺。凡居於上位者，簡士苦民者是謂愚，敬士愛民者是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可適也。嗚呼，戒之哉，戒之哉！與民為敵者，民必勝之。君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。嗚呼，戒之，戒之！故夫士民者，率之以道，然後士民道也；率之以義，然後士民義也；率之以忠，然後士民忠也；率之以信，然後士民信也。故為人君者，其出令也，其如聲，士民學之，其如響，曲折而從君，其如景矣。嗚呼，戒之哉，戒之哉！君鄉善於此，則佚佚然協民皆鄉善於彼矣，猶景之象形也。君為惡於此，則啍啍然協民皆為惡於彼矣，猶響之應聲也。是以聖王而君子乎，執事而臨民者日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。 　　道者，聖王之行也，文者聖王之辭也，恭敬者聖王之容也，忠信者聖王之教也。夫聖人也者，賢智之師也。仁義者，明君之性也。故堯舜禹湯之治天下也，所謂明君也，士民樂之，皆即位百年然後崩，士民猶以為大數也。桀紂，所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位數十年而滅，士民猶以為大久也。故夫諸侯者，士民皆愛之，則其國必興矣；士民皆苦之，則國必亡矣。故夫士民者，國家之所樹，而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實為身殃，戒之哉，戒之哉！ 　　大政下 　　易使喜，難使怒者，宜為君。識人之功，而忘人之罪者，宜為貴。故曰：“刑罰不可以慈民，簡泄不可以得士。”故欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣。故欲以簡泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。故夫士者，弗敬則弗至。故夫民者，弗愛則弗附。故欲求士必至，民必附，惟恭與敬，忠與信，古今毋易矣。渚澤有枯水，而國無枯士矣。故有不能求士之君，而無不可得之士。故有不能治民之吏，而無不可治之民。故君明而吏賢矣，吏賢而民治矣。故見其民而知其吏，見其吏而知其君矣。故君功見於選吏，吏功見於治民。故勸之其上者，由其下而上睹矣，此道之謂也。故治國家者，行道之謂，國家必寧，信道而不為，國家必空。故政不可不慎也，而吏不可不選也，而道不可離也。嗚呼，戒之哉！離道而災至矣。 　　無世而無聖，或不得知也，無國而無士，或弗能得也。故世未嘗無聖也，而聖不得聖王，則弗起也。國未嘗無士也，不得君子，則弗助也。聖明則士闇飾矣。故聖王在上位，則士百里而有一人，則猶無有也。故王者衰，則士沒矣。故暴亂在位，則士千里而有一人，則猶比肩也。故國者有不幸，而無明君。君明也，則國無不幸而無賢士矣。故自古而至於今，澤有無水，國無無士，故士易得而難求也，易致而難留也。故求士而不以道，周遍境內不能得一人焉；故求士而以道，則國中多有之，此之謂士易得而難求也。故待士而以敬，則士必居矣；待士而不以道，則士必去矣，此之謂士易致而難留也。 　　王者有易政而無易國，有易吏而無易民。故因是國也而為安，因是民也而為治。故湯以桀之亂氓為治，武王以紂之北卒為強。故民之治亂在於吏，國之安危在於政，故是以明君之於政也，慎之，於吏也，選之，然後國興也。故君能為善，則吏必能為善矣。吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故君明而吏賢，吏賢而民治矣。故苟上好之，其下必化之，此道之謂也。 　　夫民之為言也，暝也；萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無不化也，故曰民萌民萌哉，直言其意而為之名也。夫民者賢不肖之材也，賢不肖皆具焉，故賢人得焉，不肖者伏焉，技能輸焉，忠信飾焉。故民者，積愚也。故夫民者，雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽之，則明上察之，見歸而舉之。故士民苦之，則明上察之，見非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然後和之。故夫民者，吏之程也。察吏於民，然後隨之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其愛焉。故十人愛之有歸，則十人之吏也；百人愛之有歸，則百人之吏也；千人愛之有歸，則千人之吏也；萬人愛之有歸，則萬人之吏也。故萬人之吏，選卿相焉。 　　夫民者，諸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也。有道然後教也，有教然後政治也，政治然後民勸之，民勸之然後國豐富也。故國豐且富，然後君樂也，忠臣之功也。臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之謂政之綱也。故國也者行之綱，然後國臧也。故君之信，在於所信，所信不信，雖欲論信也，終身不信矣，故所信不可不慎也。事君之道，不過于事父，故不肖者之事父也，不可以事君。事長之道，不過於事兄，故不肖者之事兄也，不可以事長。使下之道，不過於使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下。交接之道，不過於為身，故不肖者之為身也，不可以接友。慈民之道，不過於愛其子，故不肖者之愛其子，不可以慈民。居官之道，不過於居家，故不肖者之於家也，不可以居官。夫道者，行之于父，則行之於君矣；行之于兄，則行之於長矣；行之于弟，則行之於下矣；行之於身，則行之于友矣；行之於子，則行之於民矣；行之於家，則行之於官矣。故士則未仕而能以試矣。聖王選舉也，以為表也，問之然後知其言，謀焉然後知其極，任之以事，然後知其信。故古聖王君子不素距人，以此為明察也。 　　國之治政在諸侯、大夫、士，察之理，在其與徒。君必擇其臣，而臣必擇其所與。故察明者，賢乎人之辭，不出於室而無不見也。察明者乘人，不出其官，而無所不入也。故王者居於中國，不出其國，而明於天下之政，何也？則賢人之辭也，不離其位，而境內親之者，謂之人為之行之也。故愛人之道，言之者謂之其府；故愛人之道，行之者謂之其禮。故忠諸侯者，無以易敬士也；忠君子者，無以易愛民也。諸侯不得士，則不能興矣；故君子不得民；則不能稱矣。故士能言道而弗能行者謂之器，能行道而弗能言者謂之用，能言之能行之者謂之實。故君子訊其器，任其用，乘其實，而治安興矣。嗚呼，人耳人耳！ 　　諸侯即位享國，社稷血食，而政有命國無君也；官有政長，而民有所屬，而政有命國無吏也；官駕百乘，而食食千人，政有命國無人也。何也？君之為言也，考也。故君也者，道之所出也。賢人不舉，而不肖人不去，此君無道也，故政謂此國無君也。吏之為言，理也。故吏也者，理之所出也，上為非而不敢諫，下為善而不知勸，此吏無理也，故政謂此國無吏也。官駕百乘，而食食千人，近側者不足以問諫，而由朝假不足以考度，故政謂此國無人也。嗚呼，悲哉！君者，群也，無人誰據？無據必蹶，政謂此國素亡也。 　　修政語上 　　黃帝曰：道若川谷之水，其出無已，其行無止。故服人而不為仇，分人而不譐者，其惟道矣。故播之於天下，而不忘者，其惟道矣。是以道高比於天，道明比於日，道安比於山。故言之者見謂智，學之者見謂賢，守之者見謂信，樂之者見謂仁，行之者見謂聖人。故惟道不可竊也，不可以虛為也。故黃帝職道義，經天地，紀人倫，序萬物，以信與仁為天下先。然後濟東海，入江內，取綠圖，西濟積石，涉流沙，登於昆侖，於是還歸中國，以平天下，天下太平，唯躬道而已。 　　帝顓頊曰：至道不可過也，至義不可易也。是故以後者複跡也。故上緣黃帝之道而行之，學黃帝之道而賞之，加而弗損，天下亦平也。 　　顓頊曰：功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡，故非吾善善而已也，善緣善也，非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。 　　帝嚳曰：緣道者之辭而與為道已，緣巧者之事而學為巧已，行仁者之操而與為仁已。故節仁之器，以修其躬，而身專其美矣。故士緣黃帝之道而明之，學帝顓頊之道而行之，而天下亦平矣。 　　帝嚳曰：德莫高於博愛人，而政莫高於博利人，故政莫大於信，治莫大於仁，吾慎此而已矣。 　　帝堯曰：“吾存心于先古，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。”故一民或饑，曰：“此我饑之也。”一民或寒，曰：“此我寒之也。”一民有罪，曰：“此我陷之也。”仁行而義立，德博而化富。故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而後行，是以德音遠也。是故堯教化及雕題蜀越，撫交趾，身涉流沙，地封獨山，西見王母，訓及大夏渠叟，北中幽都，及狗國與人身而鳥面，及焦僥。好賢而隱不逮，強於行，而菑於志，率以仁而恕，至此而已矣。 　　帝舜曰：吾盡吾敬而以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。是以見愛親於天下之人，而見歸樂於天下之民，而見貴信於天下之君。故吾詳取之以敬也，吾得之以敬也，故欲明道而諭教，唯以敬者為忠，必服之。 　　大禹之治天下也，諸侯萬人，而禹一皆知其體。故大禹豈能一見而知之也？豈能一聞而識之也？諸侯朝會，而禹親報之，故是以禹一皆知其國也。其士月朝，而禹親見之，故是以禹一皆知其體也。然且大禹其猶大恐，諸侯會，則問于諸侯曰：“諸侯以寡人為驕乎？”朔日士朝，則問於士曰：“諸大夫以寡人為汏乎？其聞寡人之驕之汏耶，而不以語寡人者，此 　　教寡人之殘道也，滅天下之教也，故寡人之所怨於人者，莫大於此也。” 　　大禹曰：“民無食也，則我弗能使也，功成而不利於民，我弗能勸也。”故鬟河而道之九牧，鑿江而道之九路，灑五湖而定東海。民勞矣而弗苦者，功成而利於民也。禹嘗晝不暇食，夜不暇寢矣，方是時也，憂務故也。故禹與士民同務，故不自言其信，而信諭矣。故治天下，以信為之也。 　　湯曰：學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。夫舍學聖之道，而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見，而不可以大知。是故明君而君子，貴尚學道，而賤下獨思也。故諸君子得賢而舉之，得賢而與之，譬其若登山乎。得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎。故登山而望，其何不臨，而何不見？陵遲而入淵，其孰不陷溺？是以明君慎其舉，而君子慎其與，然後福可必歸，菑可必去也。 　　湯曰：藥食嘗於卑，然後至於貴；藥言獻於貴，然後聞於卑。故藥食嘗於卑，然後至於貴，教也；藥言獻於貴，然後聞於卑，道也。故使人味食，然後食者，其得味也多；若使人味言，然後聞言者，其得言也少。故以是明上之於言也，必自也聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以數取之為明，以數行之為章，以數施之萬姓為藏。是故求道者，不以目而以心；取道者，不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。故人主有欲治安之心，而無治安之故者，雖欲治顯榮也，弗得矣。故治安不可以虛成也，顯榮不可以虛得也。故明君敬士察吏愛民，以參其極，非此者，則四美不附矣。 　　修政語下 　　周文王問於粥子曰：“敢問君子將入其職，則其於民也何如？”粥子對曰：“唯，疑。請以上世之政詔于君王。政曰：君子將入其職，則其於民也，旭旭然如日之始出也。”周文王曰：“受命矣。”曰：“君子既入其職，則其于民也何若？”對曰：“君子既入其職，則其於民也暯暯然如日之正中。”周文王曰：“受命矣。”曰：“君子既去其職，則其於民也何若？”對曰：“君子既去其職，則其於民也暗暗然如日之已入也。故君子將入而旭旭者，義先聞也；既入而暯暯者，民保其福也；既去而暗暗者，民失其教也。周文王曰：“受命矣。” 　　周武王問於粥子曰：“寡人願守而必存，攻而必得，戰而必勝，則吾為此柰何？”粥子曰：“唯，攻守而勝乎同器，而和與嚴其備也。故曰：和可以守，而嚴可以守，而嚴不若和之固也；和可以攻，而嚴可以攻，而嚴不若和之得也；和可以戰，而嚴可以戰，而嚴不若和之勝也，則唯由和而可也。故諸侯發政施令，政平於人者，謂之文政矣；諸侯接士而使吏，禮恭於人者，謂之文禮矣；諸侯聽獄斷刑，仁于治，陳於行，其由此守而不存，攻而不得，戰而不勝者，自古而至於，今自天地之辟也，未之嘗聞也。今也君王欲守而必存，攻而必得，戰而必勝，則唯由此也為可也。”周武王曰：“受命矣。” 　　周武王問于王子旦曰：“敢問治有必成，而戰有必勝乎？攻有必得，而守有必存乎？”王子旦對曰：“有。政曰：諸侯政平于內，而威於外矣。君子行修于身，而信於輿人矣，治民民治，而榮於名矣。故諸侯凡有治心者，必修之以道，而與之以敬，然後能以成也。凡有戰心者，必修之以政，而興之以義，然後能以勝也。凡有攻心者，必結之以約，而諭之以信，然後能以得也。凡有守心者，必固之以和，而諭之以愛，然後能有存也。”周武王曰：“受命矣。”師尚父曰：“吾聞之於政也，曰：天下壙壙，一人有之；萬民藂藂，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者之有也。故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者紀之，唯有道者使之，唯有道者宜處而久之。故夫天下者，難得而易失也，難常而易亡也。故守天下者，非以道則弗得而長也。故夫道者，萬世之寶也。”周武王曰：“受命矣。” 　　周成王年二十歲，即位享國。親以其身見於粥子之家而問焉。曰：“昔者先王與帝修道而道修，寡人之望也，亦願以教。敢問興國之道柰何？”粥子對曰：“唯，疑。請以上世之政詔于君王。政曰：興國之道，君思善則行之，君聞善則行之，君知善則行之。位敬而常之，行信而長之，則興國之道也。”周成王曰：“受命矣。” 　　周成王曰：“敢問於道之要柰何？”粥子對曰：“唯，疑，請以上世之政詔于君王。政曰：為人下者敬而肅，為人上者恭而仁，為人君者敬士愛民，以終其身，此道之要也。”周成王曰：“受命矣。” 　　周成王曰：“敢問治國之道若何？”粥子曰：“唯，疑。請以上世之政詔于君王。政曰：治國之道，上忠於主，而中敬其士，而下愛其民。故上忠其主者，非以道義，則無以入忠也；而中敬其士，不以禮節，無以諭敬也；下愛其民，非以忠信，則無以諭愛也。故忠信行于民，禮節諭于士，道義入於上，則治國之道也。雖治天下者，由此而已。”周成王曰：“受命矣。” 　　周成王曰：“寡人聞之：有上人者，有下人者，有賢人者，有不肖人者，有智人者，有愚人者。敢問上下之人何以為異？”粥子對曰：“唯，疑，請以上世之政詔于君王。政曰：凡人者，若賤若貴，若幼若老。聞道志而藏之，知道善而行之，上人矣。聞道而弗取藏也，知道而弗取行也，則謂之下人也。故夫行者善，則謂之賢人矣；行者惡，則謂之不肖矣。故夫言者善，則謂之智矣；言者不善，則謂之愚矣。故智愚之人有其辭矣，賢不肖之人別其行矣，上下之人等其志矣。”周成王曰：“受命矣。” 　　周成王曰：“寡人聞之：聖王在上位，使民富且壽雲。若夫富，則可為也；若夫壽，則不在天乎？”粥子曰：“唯，疑。請以上世之政詔于君王。政曰：聖王在上位，則天下不死軍兵之事，故諸侯不私相攻，而民不私相鬥，鬩不私相煞也。故聖王在上位，則民免於一死，而得一生矣。聖王在上，則君積於道，而吏積於德，而民積於用力，故婦為其所衣，丈夫為其所食，則民無凍餒矣。聖王在上，則民免於二死，而得二生矣。聖王在上，則君積於仁，而吏積於愛，而民積於順，則刑罰廢矣，而民無夭遏之誅。故聖王在上，則民免於三死，而得三生矣。聖王在上，則使民有時，而用之有節，則民無厲疾。故聖王在上，則民免於四死，而得四生矣。故聖王在上，則使盈境內，興賢良，以禁邪惡。故賢人必用，而不肖人不作，則已得其命矣。故夫富且壽者，聖王之功也。”周成王曰：“受命矣。”