莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。 釋文：“盆，瓦缶。”惠子曰： “與人居長子，成云：“共妻居處，長養子孫。”老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！司馬云：“概，感也。”案：古概、慨通作。察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”

　　支離叔與滑介叔李云：“支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。”觀于冥伯之丘，李云：“丘名。喻杳冥也。”昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳聲，轉借子。其意蹶蹶然惡之。成云：“蹶蹶，驚動貌。”支離叔曰：“子惡之乎？ ”滑介叔曰：“亡。成云：“亡，無也。”予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？”

　　莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，宣云：“髐音囂，空枯貌。”撽以馬捶，釋文：“撽，苦吊反。說文作□，云：‘旁擊也。'”因而問之曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”於是語卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。姚云：“張君房本子上有向字。”視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“ 然。”髑髏曰：“死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，釋文：“從，李、徐子用反，縱逸也。”雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命複生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭裏、知識，謂朋友。子欲之乎？”髑髏深矉蹙頞曰：矉同顰，皆愁貌。釋文：“頞，于葛反。”“ 吾安能棄南面王樂而複為人間之勞乎？”

　　顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“ 小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？”孔子曰： “善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。'成云：“此言出管子書。”郭慶藩云：“玉篇：‘褚，裝衣也。'字或作□。眾經音義引通俗文曰：‘裝衣曰□ 。'說文系傳：‘褚，衣之橐也。'集韻：‘囊也。' 左成三年傳：‘鄭賈人有將置於褚中以出。'蓋褚可以裝物，亦可以裝人。”夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。成云：“不得解則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏子。”且女獨不聞邪？昔者海鳥止于魯郊，魯侯禦而觴之於廟，司馬云：“國語‘爰居止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之'，不雲魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。爾雅樊光注：‘形似鳳皇。'”案：禦，迎也。奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸， 釋文：“壇，司馬本作澶音但，云：‘ 水沙澶也。'”成云：“壇陸，湖渚也。”浮之江湖，食之□、□，成云：“ □，泥□。□，白魚子。”隨行列而止，委蛇而處。委蛇，自得。“ 昔者海鳥”至此，達生篇亦引之。 彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！成云：“譊，喧聒也。”咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。卒、猝同。還，繞。唯人好觀樂。魚處水而生，人處水而死，故必相與異，句。其好惡故異也。故，猶本。故先聖不一其能，不同其事。成云：“聖人因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事。”名止於實，成云：“因實立名，名以召實，故名止於實，不用實外求名。”義設於適，成云：“隨宜施設，適性而已。”是之謂條達而福持。”如是之道，可謂條理通達而福德扶持者。

　　列子行食於道，天瑞篇“行”作 “適衛”。從見百歲髑髏，天瑞篇“從”下有“者”字。攓蓬而指之曰：成云：“攓，拔也。”天瑞篇作“攓蓬而指顧謂弟子百豐曰”。“唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。而，汝也。天瑞篇“汝”作“彼”，“死”“生”倒換。 若果養乎？予果歡乎？”俞云： “詩二子乘舟‘中心養養'，傳訓養為憂。與下句歡對文。”釋文：“元嘉本‘若果'作‘汝過'，‘予過' 作‘子過'。”案：天瑞篇作“此過養乎，此過歡乎” ，與元嘉本兩“ 過”字合，而文義亦未愜，疑有誤。

　　種有幾？成云：“陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計。”得水則為□，釋文：“此古絕字，徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷，又作‘續斷'。”盧文弨云：“古絕字當作□ ，此□乃繼字。”成云：“潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。”案：釋草“藚，牛唇”，郭注引毛詩傳曰：“水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可複。”說文： “藚，水舄也。”郝懿行云：“今驗馬舄生水中者，華如車前而大，拔之節節複生。”據此，即莊子所謂□也。拔之寸節複生，故以□為名。其或作“斷”，又作“ 續斷”者，“□”或誤“斷”，後人又妄加“續”字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷，判然二物。節節複生，無根著土，故名水舄，與本文“得水為□”合。天瑞篇上有“若蛙為鶉”句，未得其解。得水土之際則為蛙玭之衣，司馬云：“言物根在水土際，布在水中，就水上（列注誤“土”。）視不見，按（列注作“鈔”。）之可得，如張綿（列注誤“縣”。）在水中，楚人謂之蛙玭之衣。”成云：“青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。”案：此言水與土相際而生，非謂水上之物。釋草：“ 芣衛，馬舄。馬舄，車前。”郭注：“今車前草，大葉長穗，好生道傍，江東呼為蝦蟆衣。”則蝦蟆衣非青苔，亦非如司馬所雲也。釋草又雲“ 蕍，蕮”，郭注：“今澤蕮。”案即澤瀉也。本草云： “一名水潟。”（即木舄。）陶注：“葉狹而長，叢生淺水中。”蘇頌圖經：“葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似穀精草，秋末采根暴幹。”案此得水土之交，故有根可采也。文選注引韓詩章句曰：“芣衛，澤潟也。”陸璣疏云：“馬舄，幽州謂之牛舌草。”蓋葉既相似，而水舄、澤舄、芣衛之名稱又複互混，故蝦蟆衣之名亦遂移于道邊之陵舄，而習焉不察也。生於陵屯則為陵舄，司馬云：“言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥濕變也。”（此語亦名稱互混之證。）案列子張湛注：“陵屯，高潔處也。”蓋總謂無水之處。詩芣衛釋文引陸璣云：“牛舌，又名當道。”韓詩說云：“直曰車前，瞿曰芣衛。”乃就直道而生，及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。陵舄得鬱棲則為烏足，司馬云：“鬱棲，蟲名。烏足，草名，生水邊也。言鬱棲在陵舄之中，則化為烏足也。”李云：“鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞則化為烏足也。”案：鬱棲是糞壤，非蟲名，詳見下。烏足之根為蠐螬，司馬本作“螬蠐”，云：“ 蠍也。”案：蠐螬、螬蠐二物。釋蟲“蟦蠐螬”，郭注：“在糞土中。”又雲“蝤蠐，蠍”，郭注：“在木中。今雖通名為蠍，所在異。”詩“領如蝤蠐”，蔡邕青衣賦作“領如螬蠐”，明“ 蝤”“螬”同字。說文：“蝤，蝤 □也。”“蠍，蝤□也。”又云：“□，□□也。”“ □，□□也。”據此，知司馬本誤混為一。惟說文無“ 蟦”字，“蟦”疑“糞”之音轉字。烏足系陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬，益明矣。本草：“ 蟦蠐生河內平澤，及人家積糞草中，反行者良。”陶注：“蠐亦作蠀。”方言：“蠀螬謂之蟦。”蠐、蠀雙聲。其葉為蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃駛於腳，從夏入秋，化為蟬。論衡無形篇“ 蠐螬化為複育，複育化而為蟬”，是也。蝴蝶，胥也化而為蟲，釋文：“蝴蝶，一名胥。 ”俞云：“‘胥也'當連下‘化而為蟲'讀之，與下‘ 鴝掇千日為鳥'兩文相對。千日為鳥，言其久也，胥也化而為蟲，言其速也。天瑞篇釋文：‘胥，少也，謂少時也。'得之。”生於灶下，其狀若脫，脫同蛻。其名為鴝掇。天瑞篇“鴝 ”作“鴝”，同。鴝掇千日張注：“千日而死。”為鳥，其名曰幹餘骨。天瑞篇“為”上有“化而”二字。幹餘骨之沬為斯彌，李云：“沫，口中汁。”斯彌為食醯。頤輅成云：“ 酢甕中蠛蠓，亦為醯雞也。”生乎食醯，黃軦天瑞篇“生”上再有“ 食醯頤輅”四字。生乎九猷， 天瑞篇“生”上再有“食醯黃軦”四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：“腐蠸，螢火蟲，亦言是粉鼠蟲。”釋文：“音權，郭音歡。爾雅云：‘一名守瓜。'一云：粉鼠也。”案：天瑞篇此上有“九猷生乎瞀芮”句，張注：“蠸音權，謂瓜中黃甲蟲也。”羊奚比乎不□，久竹生青寧，釋文“羊奚比乎不□”句，“久竹生青寧”句。司馬云： “羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而為物，皆生於非類也。青寧，蟲名。”是司馬以“久竹”屬上讀。張湛讀與陸同，“羊奚”句注：“此異類而相親比。”“ 久竹”句注：“因于林藪而生。”並無確解，未知孰是。又天瑞篇此上有“羊肝化為地皋”至“醯雞生乎酒” 二十二句，莊子刪之。青甯生程，成云：“赤蟲名。”程生馬，馬生人，人又反入於機。俞云：“又當作久，字之誤也。久，老也。天瑞篇作‘人久入於機'。”萬物皆出於機，皆入於機。