應帝王第七　郭云：“無心而任乎自化者，應為帝王也。”　正郭說非。“帝王”二字，須活看。如徐無鬼篇“雞□也，豕零也，是時為帝者也”之帝、德充符篇“而王先生”之王，若作實字詁之，則所謂應帝王者，言修道養氣之功，至乎其極，與帝王之義相應，蓋寓言也。如謂非寓言，而實言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫過於伏羲、神農、黃帝。伏羲畫八卦，作甲子，教市易，結繩而為網罟；神農作耒耜，教稼穡，嘗百草；黃帝制衣裳，造宮室，作五兵營陣，半生征討，致肌色皯□，五情爽惑：皆為任知任事之尤者也。如篇中所言以己為牛馬，游心於無，不知誰何，食豕如人，塊然獨以形立，無為事任，無為知主，而謂執此道以治天下，可臻羲、黃之盛，雖擅龍、施之辯，亦不能言其理矣。惟視為修道養氣之寓言，則圓通無礙。蓋帝王者，寓言乎篇中之 “太沖”。太沖為陰陽二氣集合成和之名，和則德之實也。繕性篇云：“夫德，和也。”德充符篇云：“德者，成和之修也。”又云：“和豫通。”呂氏春秋云：“ 王者，天下之所往也，往則通矣。”管子兵法篇：“通德者王。”是以王寓言和豫通而為太沖也。說文云：“ 帝者，諦也。”“諦者，審也。”書堯典傳，其疏云： “舉事審諦，故謂之帝也。”篇中“鯢桓之審為淵”，喻修道者所養之氣，審諦於集虛而為太沖也。故“鯢桓之審”一段，可作“帝”字之解義，而“帝王”二字，即太沖之寓言也。則陽篇云：“陰陽，氣之大。”陰陽沖和，故謂太沖。太，大也。老子曰：“域中有四大，而王居一焉。”此處蓋以王寓太沖之大也。且也，太沖為修道養氣之極，帝王為天下人民之極；太沖虛，為氣所集，帝王尊，為人民所歸；太沖莫勝，帝王之勢亦莫勝。故特寓之以題篇也。極則無複可言，故內篇即以此而 終焉。

　　齧缺問于王倪，四問而四不知。見齊物論。　補天地篇：“堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。”武按：“知 ”字為篇中骨幹，通貫全篇，故首為揭出，而結之以“ 無為知主”。本節之以己為馬牛，三節之遊淡，合漠，順自然，四節之游於無有，五節之不知誰何，食豕如食人，末節之渾沌，皆不為知主也。本節之藏仁要人，二節之經式義度，四節之物徹疏明，五節之神巫預知，末節之倏、忽鑿竅，皆為知主也。知北游篇黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也。”無始曰：“不知深矣，知之淺矣。”據此，可曉然於本篇知與不知之義矣。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。釋文：“屍子云：‘蒲衣八歲，舜讓以天下。'崔云：‘ 即被衣，王倪之師也。'淮南子曰：‘齧缺問道於被衣〔二〕。'”蒲衣子曰：“而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云： “泰氏，即太昊伏羲也。”　補淮南覽冥訓“然猶未及虙戲氏之道也”，其下云：“當此之時，臥倨倨，興眄眄，一自以為馬，一自以為牛。”語意與此同。虙戲，古通伏羲。成謂泰氏即伏羲，蓋本此也。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。崔云：“懷仁心以結人也。”宣云：“非人者，物也。有心要人，猶系於物，是未能超出於物之外。”　補徐無鬼篇：“馳其形性，潛之萬物。”此之藏仁要人，馳其形性也；未始出於非人，潛之萬物也。泰氏，其臥徐徐，其覺于於，司馬云：“徐徐，安穩貌。于於，無所知貌。”一以己為馬，一以己為牛，成云：“或馬或牛，隨人呼召。” 　補天道篇老子曰：“昔者，子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬。”呼牛呼馬，名也。名者，人為也，非真也。故逍遙篇雲“聖人無 名 ”。馬牛也者，物也。然秋水篇雲“號物之數謂之萬，人處一焉”，是人亦物也。德充符篇雲“自其同者視之，萬物皆也”，列子黃帝篇雲“和者大同於物”，佛書之“無差別心”，“無我相”，“無眾生相”，均此義也。其知情信，成云：“率其真知，情無虛偽。”　補秋水篇“是信情乎”，成云：“ 信，實也。”此言其知之情為實。實者，真也。知真，故所得亦真，與下句為一氣。其德甚真，郭云：“任其自得，故無偽。”而未始入於非人。” 宣云：“渾同自然，毫無物累，未始陷入於物之中。”　補至人和同萬物，而非入也。入之雲者，馳其形性，凝滯於物，而心為之累者也。此段重在知、德、性、真四字。雖自以為馬牛，然有一真我在，是為真德。彼懷仁要人，純出人為之偽，其知非信，雖曰得人，非真得也。

〔一〕“齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子”，據王氏原刻及集釋本補。

〔二〕王氏引釋文，據王氏原刻補。

　　肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語女？ ”李云：“日中始，人姓名，賢者也。 ”崔本無“日”字，云：“中始，賢人也。”俞云：“ 日〔一〕猶言日者也。義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。”肩吾曰：“告我：君人者，以己出經式義度，司馬云：“出，行也。 ”王念孫云：“經式義度，皆謂法也。義讀為儀，古字通。”　正焦竑云：“經之式，義之度，皆所以正人。 ”林雲銘云：“經常之法式，義理之制度，如三綱五常，皆所以正人也。”二說義並如字讀，非不可通。天下篇云：“以義為理。”林說“義理”字亦合，似不必改讀。天運篇云：“故夫三皇、五帝之禮義法度。”如“ 義”“法”互易，則為“禮法義度”，義亦無所出入，足證改“儀”之不必矣。且“義”字於此處最適。釋名：“義，裁制事物使各宜也。”說文“度，法制也”，亦有裁制義。上文“以己出”，獨裁也；下文“人孰敢不聽”，以其獨裁而懼之也。上節藏仁以要人，此則出法以制人，其治更出有虞氏之下。必如是，然後與上節不復。人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。成云：“以己制物，物喪其真，是欺誑之德，非實道。”　補反映上文“其德甚真”句。 其於治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿為河。　補說文：“涉，徒行厲水也。”徒行涉海，非惟不達，且必陷溺矣。鑿河所以通海，今涉海以鑿河，是倒道而行也，為下“正而後行”之反喻。而使□負山也。　補此非□力所能也，為下“確乎能其事者”之反喻。夫聖人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化。　補言不治外而正內。德充符篇：“正生以正眾生。”孔子曰：“其身正，不令而行。”確乎能其事者而已矣。李云：“確，堅也。”宣云：“不強人以性之所難為。” 　正言不強人以力之所不能為，如使□負山之類也。天地篇：“聖治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕舉而不失其能。”文子自然篇：“故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事。力勝其任，即舉者不重也；能稱其事，即為者不難也。”且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，成云：“矰，網。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇。”宣云：“物尚有知如此。”　補釋文： “矰，則能反。鼷音兮。熏，香雲反。”而曾二蟲之無知！”曾是人之無知。不如二蟲乎！　補言出己私意，立法制人。二蟲猶知避害，曾是人不如二蟲，而不知避為治者之法網乎！此答“孰敢不聽而化諸”。

〔一〕“日”字，據王氏原刻補。

〔二〕“拔”原作“援”，據天地篇原文改。

　　天根游于殷陽，崔云：“地名。 ”　補李云：“殷，山名。殷山之陽。”成同。至蓼水之上，李云：“蓼水，水名。”補釋文：“蓼音了。”成云：“蓼水，在趙國界內。”適遭無名人而問焉，補成云：“遭，遇也。”武按：老子曰：“道常無名。”此無名人，即寓言道也。夫人而無名，則呼牛呼馬，無不可者，上所謂“ 其知情信，其德甚真”也。大宗師篇“夫道有 情有信”，故曰“無名人”寓言道也。“名”亦本篇重要字，與“知”字同貫全篇。蓋名出於知，無知則無名。首節之自以為馬牛，此之無名人，四節之有莫舉名，六節之名實不入，皆言無名也，末節則以“無為名屍”結之焉。曰：“請問為天下。”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！俞云：“釋詁：‘豫，厭也。'楚辭惜誦‘行婞直而不豫兮'，王注：‘豫，厭也。'此怪天根之多問，猶雲何不憚煩也！ ”　正俞說非。多問方可謂之不憚煩，此為適遭初問，連下祇二問，俞乃謂怪其多問為不憚煩，不免顢頇。爾雅釋詁：“豫，安也。”夫道在無為，老子曰：“為者敗之。”今天根問為天下，其不安處即在一“為”字。彼人且無名，奈何向之問為乎！況所問之為在天下乎！宜乎無名人斥之去，而辟其問之不安也。以下至“感予之心為”，明己之無為也。予方將與造物者為人， 人，偶也，詳大宗師篇。　正“人，偶 ”，非，正語亦詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥，成云：“莽眇，深遠。”按：謂清虛之氣若鳥然。　補釋文：“莽，莫蕩反。眇，妙小反。 ”武按：逍遙遊篇“適莽蒼”，成云：“郊野之緣，遙望之不甚分明也。”釋文：“莽，莫郎反。”集韻音茫，義亦與茫同。成所謂郊野之色者，釋蒼也，蒼蓋草色也；遙望不明者，釋莽也，謂茫茫然也。就遠地言，則用“莽蒼”；就高空言，則用“莽眇”。庚桑楚篇：“ 藏身不厭深眇而已。”博雅：“眇，遠也。”然則莽眇者，望之不甚分明之深遠處也。此句與“藏身不厭深眇 ”之義同，並下句，實為下文“游心於淡，合氣於漠” 之喻。蓋“漠”字，說文雲“通幕”。程大昌北邊備對 “幕者，漠也”，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之義也。以出六極之外，成云：“六極，猶六合。”而遊無何有之鄉，說見逍遙遊篇。以處壙埌之野。崔云：“壙埌，猶曠蕩也。”　補釋文：“壙，徐苦廣反。埌，徐力党反，李音浪。”武按：此與上句，為下“ 順物自然而無容私焉”之喻。蓋無有者，無為也。文子道原篇“ 所謂無為者，不先物為也”，即 順物自然為之，而己不先也。有私，則必為私欲所蔽塞矣。必無私焉，然後心能曠蕩，故曰為之喻也。汝又何帛以治天下感予之心為？”帛，徐音藝，未詳何字。崔本作“為”，當從之。　補帛依崔作“為”，則當去句末“為”字，否則不辭。俞讀作寱，孫詒讓以為“假”之誤，又有轉“假”為“暇” 者，義均不愜。徐音藝，彼必有所本。音同則義通。藝者，才也。言汝又有何才藝以治天下感予之心為？如此，則與上“汝鄙人也”相應。蓋鄙者陋也，鄙陋，無才識也，義似較合。此“心”字，為全篇主腦。凡篇中所言道德、氣機、情知、名實，皆總之于一心，文分反、正以論之。論其反，則藏仁要人，己出經式義度，私心也；天根以鄙人而問為天下，妄心也；向疾徹明而勤學，怵其心也；見神巫而心醉，迷其心也；感善待而鑿竅，亦心之妄也。論其正，則泰氏之徐徐于於，率其真心也；接輿之正而後行，正其以己出之私心也；無名人則游心於淡，老聃則游心於無有也；壺子之太沖莫勝，則謂之游心於淡可，謂之游心於無有亦可；聖人之心則若鏡，而終之以渾沌其心焉。蓋莊子之學，心學也。前六篇所論，亦論心已矣，然或舉一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，與修之次第而詳論之，以為內篇之殿焉。莊子之學與其道，蓋於此篇盡之矣。又複問。無名人曰：“汝游心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，宣云：“不用我智。”而天下治矣〔一〕！”補上二段，明有為以治天下，即私心主知，非正而後行也。此段即申說正而後行之義，遊淡合漠，順自然而無私，即正內而非治外也。知北遊篇云：“嘗相與無為乎！澹而靜乎？漠而清乎！”心淡靜而氣漠清，不藏仁以要人也。順物自然，不出經式義度以制人也。仁者有親，私也；法必己出，私也。無私焉，不治天下而天下治矣。游心於淡，合氣於漠，為全篇精要語，然有先後之分：必先能游心於 淡，然後能合氣於漠。如篇中之徐徐于於，情信、無欺、無私，篇末之四無為，即游心於淡也。合氣於漠之極致，即下“神巫”節之太沖，蓋太沖為陰陽二氣交合成和之謂也。故“遊心”二句，為“神巫 ”節之綱。彼節方由淺入深，逐層敷陳，為修道養氣之總說明。“ 天下”二字，道家謂喻全身，言頭之下，足之上也。玩“神巫”節“ 天壤”“地文”，及“機發於踵” 諸語，即明此言未為無理。蓋本書多寓言，實則純就修心養氣立論，乃方以外之言也。其中所謂君、國、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之實義詁之，則多不合情理。此義已於篇題正語內及之矣。

〔一〕“而天下治矣”五字，據王氏原刻及集釋本補。

　　陽子居見老聃曰：成云：“姓陽，字子居。”案：即楊朱，見寓言篇注。“有人于此，向疾強梁，嚮往敏疾，強幹果決。　正向，如易系辭“其受命也如向”之向。疏：“如向應聲。”言其人用知則敏疾如向之應聲，任事則如梁棟之強而不橈。物徹疏明，事物洞徹，疏通明達。　正史記禮書“疏房、床第、幾席”，索隱：“疏，謂□也。”盜蹠篇“內周樓疏”，李云： “疏窗外通。”武按：室設窗疏，所以通明也。句謂其於物理洞徹，如窗疏之通明也。上句言用知任事，以聲向與梁棟喻之；此言明物，以疏窗喻之。若如注說，則 “徹”與“疏”複，“明達”與“洞徹”複。學道不倦。補求知也。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于聖人也；胥易技系，勞神怵心者也。言此其學聖人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭慶藩云：“胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技系，若王制‘凡執技以事上者，不貳事，不移官'，是為技所系也。”“ 正注非。禮記文王世子篇：“小樂正學幹，大胥贊之。”（鄭注：“ 大胥掌學士之版，以待諸子春入學，舍菜合舞，秋頒學合聲。”）又云：“胥鼓南。”（注：“胥掌以六樂之會正舞位。”）周禮天官：“胥十二人。”（注：“胥讀如諝。謂其有才知，為什長。” 疏：“ 周室之內，稱胥者多。謂若大胥、小胥、胥師之類，雖不為什長，皆是有 才智之稱。”又云：“徒給使役，故一胥十徒也。”）然則胥須才智而為長，徒則給使役，職任各分。郭統謂“ 胥徒給徭役”，非也。且句僅言胥，以其有才智也，不必涉及徒。謂“易，治也”，亦非。禮記祭義：“易抱龜南面，天子卷冕北面。雖有明智之心，必進斷其志焉。”（注：“易，官名，周禮曰大蔔。大蔔主三兆、三易、三夢之占。”）據此，則為胥必精習樂舞之技，為易必精習占卜之技，皆為技所纏系而不能移，故曰“胥易技系”也。陽子所言之人，以有才智而勤學，何異胥易以才智為技所系乎？徒勞苦其形，怵惕其心耳。勞形怵心，反應上“游心於淡”二句。且曰虎豹之文來田，以文致獵。猿狙之便、捷也。執斄之狗來藉。司馬云：“ 藉，系也。”按：猴、狗以能致系。二語亦見天地篇。　正藉訓系，似與事實不合。凡狗一受馴養，恒依主人，不須系也。釋名：“藉，咀藉也。以藉齒牙也。”狗田之久，難必不為猛獸所咀藉也。上胥易以人喻，此以物喻；上喻勞形，此喻傷生。如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“ 敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己，成云：“聖人功成不居，似非己為之。”　補不以己出經式義度也，無私也。化貸萬物而民弗恃，宣云：“貸，施也。 ”成云：“百姓謂不賴君之能。”　補不藏仁以要人也。民弗恃，則非民孰敢不聽之治可比矣。有莫舉名，宣云：“似有，而無能名。”　補老子曰：“太上，下知有之。”本書徐無鬼篇“聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏”，義並與此同。使物自喜，成云：“物各自得。”　補順物自然，不出經式義度以制之，則物自喜矣。立乎不測，宣云：“所存者神。”　補處壙埌之野，自難測其崖際。而游於無有者也。”宣云：“ 行所無事。”　補自篇首至此，分四節，其意不出“反正”二字，每節內又自有反正。第一節藏仁，似治內矣，而非正；泰氏之徐徐于於，則正也。第二節以己出法，純治外也，制人更下于要人。於此提出“正而後行”，以啟下二節。 第三節申說正內之義。第四節陽子所言之人，亦治內而非正，故老子辟其勞神怵心。至“功蓋天下”、“化貸萬物”二句，則申說“行”字之義，至此而後化行也。而其要，則在游心於淡，合氣於漠；惟其能遊淡合漠，然後能立于不測，游於無有。此義均于“神巫”節實證之。細玩此四節，反正相應，內外相對，虛實相間，先提後敘，先伏後彰，似斷實聯，皆互相發明也。

　　鄭有神巫曰季咸，列子黃帝篇云：“有神巫自齊來，處於鄭，命曰季鹹。”知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。或歲或月或旬日，無不神驗。　補“知”，主要字。任知必窮。鄭人見之，皆棄而走。宣云：“惟恐言其不吉。”　補首節任知要人，而人始從；第二節，任知制人，而人不敢不從；此則任知惑人，皆棄而不從。前後雖分，實相映射。列子見之而心醉，向云：“迷惑於其道也。”　補誤以知為道，以文為實，而不知其知非真也。歸以告壺子，列子作“壺邱子”。司馬云：“ 名林，鄭人，列子師。”曰：“始吾以夫子之道為至矣，補通篇所說者道也，至此方明點，並出“至”字。帝王為人之至，此節不僅說道，乃說道之至，以與帝王之義相應。則又有至焉者矣。” 郭云：“謂季鹹之至，又過於夫子。” 壺子曰：“ 吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？成云：與，授。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實。汝固執文字，謂言得道邪？”按：列子 “既其文”作“無其文”，張湛注引向秀云：“實由文顯，道以事彰。有道而無事，猶有雌而無雄耳。今吾與汝，雖深淺不同，無文相發，故未盡我道之實也。此言聖人之唱，必有感而後和。”　正成謂固為“固執”之固，非。向注蕪雜無當。此處應承“道”字說。言吾平日與汝所言者，盡乎道之外文，而未盡乎道之實體也。汝僅得吾所言之文，遂自以為得道之實乎？句本明 顯，觀成、向注，反令人迷眩。下“天壤”“太沖”，即示之以實也。眾雌而無雄，而又奚卵焉！郭云：“喻列子未懷道。”　正此以雌喻文，以雄喻實，以卵喻道。言有文而無實，安從得道？猶之有雌而無雄，安從得卵？而以道與世亢必信，而，汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺，而乃與世亢，以求必伸。列子“亢”作“抗 ”。　正信讀伸，非。當如上“ 其知情信”之信，實也。淮南謬稱訓“文者所以接物也”，言汝誤以吾前與汝所既之文為道，謂所以接物者也，遂出而與世亢，以為必可得世人之實情矣。不知世人其情非信，故反為所惑也。夫故使人得而相汝。故使人得而窺測之。補文者章於外，故使人得而窺測以惑之。嘗試與來，以予示之。”明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“ 嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以〔一〕旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。”宣云：“言無氣焰。”　補詳下。列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以地文，列子注引向云：“塊然若土也。”　正注非。此示以地之文，非示以塊然之土也。易說卦：“坤為地，為文。”“地文 ”二字本此。史記樂書注：“文猶動也。”故草木之萌動勾茁，條達敷榮，水流地上，蕩漾成紋，天氣下降，地氣上騰，皆地之文也。譬諸泰岱之雲，生於石罅，騰於太清，膚寸而合，不崇朝而滿天下。人身之氣亦如之，發于玄牝，會於泥丸，然後周流一身，無時或息。此段言養氣初功，蘊積於下，有待上騰，故以地文為喻也。萌乎不震不正。俞云：“列子作‘罪乎不誫不止'，當從之。罪讀為□，說文作□，云：‘山貌。'震即誫之異之。不誫不止者，不動不止也，故以□乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據釋文，崔本作‘不誫不止'，與列子同，可據以訂正。”按：列子注引向云：“不動，亦不自止，與枯木同其不 華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。”　正“萌”“震”“ 正”，均不誤。據俞說“不動不止，以□乎形容之”， □，山貌，形容不動可也，亦可形容不止乎？理恐難通。萌，承地文說，如草木之始萌芽也。在此處，義頗重要，上既承“地文”，下之“不震不正”，“杜”字“ 機”字，皆從此字發生。如作“□”，則無所取義矣。震，易說卦雲“ 動也”。正，爾雅釋詁雲“長也” 。有主宰義，與佛書“無所住而生其心”之住義同。又如孟子“必有事焉而勿正心”之正，朱注：“正，預期也。”就地文言之，草木初萌，不動之以助長；如為勾茁，不正之使必直。又不預期以必生，純如無名人所謂 “順物自然”而已。以喻養氣者，氣機初萌，心不可馳於物以擾動之，然亦不可有執著心，即不主宰之也，即無所住也。此不正之一義也。又不可有希望心與攀緣心。希望者，預期也；攀緣則由希望而生。此不正之又一義也。循是以養，即上所謂“游心於淡”也。萌乎者，神氣初萌，有機無跡，故用“乎”之疑問詞。季鹹見之，謂其未萌則有機，謂其已萌則不震不正，未有萌動之跡，疑而不明，故曰“見怪”“見濕灰”也。是殆見吾杜德機也。成云：“杜，塞也。” 列子“機”作“幾”，下同。注引向云：“德幾不發，故曰杜。”　補德充符篇云：“德者，成和之修也。” 蓋修和已成，方謂之德。此則和氣初萌，尚無德可言，故曰“杜德”，言德閉塞而未顯也。然德雖杜，而機已萌，故季鹹得見之。見機而未見德，猶之列子見文而未見實也。壺子此時境界，如顏回坐忘，南郭子綦喪我，故季鹹曰“死”，曰“弗活”也。此證明游心於淡一。 嘗又與來。”嘗亦試也。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子“ 全”作“灰”。補當作全。吾見其杜權矣。”宣云：“杜閉中，覺有權變。”　補前僅見其將萌而未發之機，此則見其變動之權，故曰“有生”也。列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以天壤，列子注引向云：“天壤之中，覆載之功見矣。 比地之文，不猶外乎！”按：郭注“地之”作“之地”， “外”作“卵”，是誤字。昔人謂郭竊向注，殆不然，此類得毋近是乎？　正壤，柔土也。無塊曰壤。變“地 ”言“壤”者，明非砂石斥鹵不毛之區，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，頭圓象天，足方法地，故頭足為一身之天地。黃庭經云：“口為天關精神機，足為地關生命棐。”則以人之氣息入出起迄處，定天地之關也。“天壤”二字，為本節四段之總綱。自“地文”至“ 淵有九名，此處三焉”句，說明“ 壤”字；“未始出吾宗”段，方說“天”字。名實不入〔二〕，列子注引向云：“任自然而覆載，則名實皆為棄物。”按：郭注“則”下，作“ 天機玄應，而名利之飾皆為棄物矣”。　正淮南原道訓 “天下為之圈，則名實同居”，張注：“ 名，爵號之名也。實，幣之屬也。一曰仁義之功賞也。”又本經訓“ 是故生無號，死無諡，實不聚而名不立”，注：“實，財也。”皆以爵號貨利釋名實，近是矣，然不足以概本義。蓋天壤之間，惟道無名，以無形也。有形則有實，有實則有名。無乎非實，亦無乎非名。淮南所雲“天下為之圈，名實同居”者，言圈內惟名與實，無他物也，豈但以功名貨利限之乎？如夷、齊、務光之殉名，殉仁義之名，非羨爵號功賞之名也；踐仁義之實，非貪貨財利祿之實也。然自有道者視之，彼夷、務之名實，皆亡身不真，足以傷生損性，是以不入也。且呼牛為牛，呼馬為馬，人之名亦不入也；忘肝膽，遺耳目，墮肢體，本身之實亦不入也。故曰“名實不入”。若然者，則能如老子所雲“ 虛極”“靜篤”之候也。然後可以機發於踵，再進焉，然後洋溢於天壤間，而為太沖莫勝矣。此證游心於淡二。而機發於踵。宣云：“一段生機，自踵而發。”　補大宗師篇云：“真人之息以踵。”田子方篇老子曰：“至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和，而物生焉。”慎子曰：“天地相去八萬四千里，沖和之氣在其中。四萬二千 裏已上為陽位。冬至之候，陽氣發於地，一氣上升七千里。至六氣，則上升四萬二千里，而陽至陽位。”又曰：“天地之所以能長久者，以其陽中有陰，下降極而生陽；陰中有陽，上升極而生陰。二者交通，合為太和。”武按：慎子乃本老子之說而發揮之，漢鐘離權又本慎子之說，著靈寶畢法一書，言人身陰陽之氣，其一晝夜之升降，與天地陰陽四時之氣相應。因按月令節候，詳言養氣之方，以傳呂純陽，修煉家視之為秘法焉。此處亦以天壤氣之升降，喻人身內氣之升降。以壤喻踵，黃庭經之地關也。機發於踵，即老子所言“赫赫發乎地”也，亦即慎子所言 “冬至之候，陽氣發於地，一氣上升”也。蓋冬至之候，在易為震卦，一陽初生之時也。大宗師篇“ 真人之息以踵”，義詳彼注，與此有別。彼言真人呼吸之常息，此言身中陽氣之初發。然眾人之呼吸以肺，養氣家則以丹田，所謂內呼吸也。蓋其身中陰陽二氣，發於兩腎，而聚于丹田。此種功候，亦非可驟幾。至機發於踵，則可以踵息矣，然非真人不能也。前段氣之初萌，此段氣之正發，將上騰而及於天矣。是殆見吾善者機也。宣云：“ 善即生意。”　補“善”字本于易。易系辭云：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。”前為氣之初萌，此為氣之繼發。嘗又與來。”明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，釋文：“側皆反，本又作齋。下同。”　正齊當如字，與下“勝”字“衡”字相應。月令仲夏之月云：“是月也，日長至，陰陽爭，死生分。 ”注：“爭者，陽方盛，陰欲起也。”前言人身之氣與天氣相應，此發於踵之氣，猶之赫赫發于地之陽氣也。身之陽氣方盛，其陰氣欲起而相爭，故不齊也。吾無得而相焉。試齊，且複相之。”列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉示之乙太沖莫勝。列子 “勝”作“朕”，當從之。注引向云：“居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其跡。”按：郭注“莫見其跡”，作“故勝負莫得措其間也”。　正仍當作“勝” ，方與上“不齊”、下“衡”字相 應。淮南詮言訓：“故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反為神，謂之太沖。”注：“沖，調也。”反諸神，則神制形從，即神勝也。神勝謂之太沖，與此“ 太沖莫勝”之義同。易曰：“陰陽不測之謂神。”是神為陰陽之用也。“沖”注“調”者，蓋太沖乃陰陽二氣調和之名也。文子上仁篇：“天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調。”列子天瑞篇：“沖和氣者為人。”慎子謂陽陰二者合為太和。據此諸說，此太沖之所由名也。陰陽和，則無爭，無爭，何有勝？故曰“太沖莫勝”也。篇中所言之莽眇、壙埌、無窮、無盡，皆形容太沖者也；而游心於淡，與篇末所言之虛，則修太沖之下手工夫也。能淡能虛，然後能合氣於漠，謂合陰陽二氣而為沖漠之和，即太沖也。是太沖之為氣也，體莫大焉，位莫極焉，用莫神焉，勢莫勝焉，與帝王之義有同符焉。故本篇名之曰應帝王，實歸重於太沖也。是殆見吾衡氣機也。宣云：“衡，平也。”列子注引向云：“無往不平，混然一之。”按：郭注同。　補氣之初發，陰陽有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之極，則太沖也。季咸蓋見其平之之機，正當平之之時，氣固尚未平也，故曰“先生不齊”。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。列子“鯢桓之審”作“鯢旋之潘”，張注以為當作“蟠” ，云：“鯢，大魚。桓，盤桓也。蟠，洄流也。言大魚盤桓，其水蟠洄而成淵泉。”淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、（爾雅：“水湧出也。”）沃水、（水泉從上溜下。）氿水、（水泉從旁出。）雍水、（河水決出，還複入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出異為肥。）是為九淵，皆列子之文。成云：“水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不同，而玄默無心一也。”　正此處各注都不得解。就列子文論，“潘”不誤，張改“蟠”，非也。管子五輔篇“決潘渚”，注：“潘，溢也。”言鯢桓之水，溢出而赴於淵也。此處自當作“審”，方與上下文相應。徐無鬼篇“水之守土也審”，羅勉道云：“ 言水之守土，審定不 移也。”管子度地篇：“水出地而不流者命曰淵。”蓋水性就下，不赴海則趨淵，所向審諦，決不誤趨高地；至淵則停而不流，故曰“ 守土也審”，審知乎土之下處也。此處鯢桓之水，其審諦而守者，亦惟淵之趨。水之所匯曰淵，以喻氣之所會曰太沖；水之審守淵，喻人之審守氣也。鯢，張雲“大魚”，且謂“鯨鯢盤桓”，非也。鯢桓之水為淵，是尚未為淵也。鯨鯢，魚之大者，非海不容，況未為淵之水，安能容其盤桓乎？本書外物篇雲 “灌瀆守鯢鮒”，李云：“皆小魚也。”庚桑楚篇云： “尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢□為之制。”此則不待注，而知鯢為小魚矣。鯢所盤桓者，蓋溝瀆也。小魚桓小水，波動亦小，以喻中段杜德方始權變，其動小也；機發於踵，其氣小也。氣雖小，當審慎守之。氣發漸盛，終則陰陽合和而為太沖矣。止水，喻首段氣機似萌非萌，不震不正，和德閉杜之時。流水，喻末段氣機盛發，洋溢天壤，陰陽合和，一氣流行，是謂太沖，猶之溝瀆之水匯而為淵也。淵雖有九，止取可喻本義者，故曰“此處三焉”。流水□洄，地文也，取以設喻，既照應“地文”與“壤”字，兼為上三段作收束，使不散漫。嘗又與來。”明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及，反以報壺子，曰：“已滅矣，已失矣，補初則距遠，沒無所見，故曰“滅”也。追之漸近，能見而不能及，故曰“失”也。吾弗及也。”壺子曰：“鄉吾示之以未始出吾宗。深根冥極，不出見吾之宗主。　正天下篇“以天為宗”，此“宗”字，承上“天壤”之天字，暗伏下“盡其所受於天”之天字。上各段未及天，此申說之。本書所謂天者，無為與自然也。未始出吾宗者，言未始逸出於吾所宗自然之天也，即上文“順物自然”之義。達生篇言至人雲“其天守全”，又雲“聖人藏于天”，在宥篇雲“神動而天隨” ，皆不出宗之義也。下數句，即順物自然而動，乃申說此句，兼作順物自然之例證也。吾與之虛而委蛇， 成云：“委蛇，隨順貌。”郭云：“無心 而隨物化。”按：列子“委蛇 ”作“猗移”，義同。　補反映列子與世亢。“虛”字重要，為下“虛”字伏根，且承上“太沖”說。太沖為陰陽之和氣。人間世云：“氣者，虛而待物者也。”虛者，太沖之體也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太沖之氣，或靜而為陰，或動而為陽，無所不可也。此句總攝下“弟靡”“波流”二句而為之綱。 不知其誰何，向云：“ 泛然無所系。”按：郭注同。　補不為知主，故不知其誰何。反映神巫主知以相人，有時而窮。下“食豕如食人”，即證明此句。因以為弟靡，釋文：“弟音頹。弟靡，不窮之貌。”盧文弨云：“正字通弟作□。後來字書亦因之，而于古無有也。類篇弟字下，有徒回反一音，云：‘弟靡，不窮貌。'正本此。列子作‘茅靡'。”　正崔云： “弟靡，猶遜伏也。”武案：天地篇云：“豈兄堯、舜而弟之哉！”宣云：“言不肯讓堯、舜居先而己後之。 ”據此，故弟有遜讓義。靡，順也。弟靡者，順而隨其後也。列子作“茅靡”，言茅從風而靡，與弟從兄而順，其義同也。音頹，作不窮貌者，非也。此就虛而委蛇之靜義說。因以為波流，崔本作 “波隨”，云：“常隨從之。”王念孫云：“崔本是也。蛇、何、靡、隨為韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒何反。”　正弟靡即隨順，此複作“波隨”，複矣。本書於四字句，多者嫌讀時聲調平板，往往協韻以救之。亦協自然之音，取其諧和適口而已，非如後世之辭賦，不可出一定之韻也。若必字字指古為某音，既非古人口授，何從定之？是以明、清以來，論古音者，紛如聚訟，莫衷一是也。如王、俞等之於本書，其詁字論音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜較於一字半句之間，而于文之全理正義，反不深究，故所詁者，恒于本義無當，已於上之各篇，逐條正之矣。即如此處，五字者僅三句，“不知”句屬上，因以兩句為對，而以 “故逃也”極短之句，頓住其氣，使極峭峻，非僅不患平板，且極起伏靈變之致。而四句之末字，平仄相間，聲複調適，何須協韻以救之乎？如必改“流”為“隨” 以合韻，義與上複，他無所取，徒 犯湊韻之嫌而已。刻意篇雲“聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波”，以釋本段頗愜：生也天行，即未始出其宗也；靜而與陰同德，陰德靜而順，地之德也。吾故曰弟靡就靜義說也。動而與陽同波，陽德動而健，天之行也。波之流似之，故此句系就虛而委蛇之動義說。二句分含天地之德，即分釋上文“天壤”二字之義也。故逃也。”成云：“因任前機，曾無執滯，千變萬化，非相者所知，故季鹹逃逸也。”按：列子注引向云：“至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之於水流，天行之與地止，其於不為而自然，一也。今季咸見其屍居而坐忘，即謂之將死；見其神動而天隨，即謂之有生。苟無心而〔三〕應感，則與變升降，以世為量，然後足為物主，而順時無極耳，豈相者之所覺哉！”　補前季鹹言“不齊，無得而相”，其時，氣機初發，陰陽未和，誠哉其不齊也。及後，氣機已充，陰陽已和而為太沖，如易所謂“陰陽不測”之神矣。前之“無得而相 ”者，此則不知所以相之矣，故逃也。此節系借神巫相人，喻修道養氣次第，為道家工夫之總說明，內篇之總歸結，非真有巫如此之神也。然後列子自以為未始學而歸，成云：“始覺壺丘道深，自知〔四〕未學。”　補今見壺子所示之實，然後自知僅既其文，猶之未學也，故歸而求既其實。下文，求既實之說明也。三年不出，補不敢與世亢。為其妻爨，向云：“遺恥辱。”　正為妻爨，有何恥辱？本節亦未涉及恥辱，向說非。此處重在食豕，為妻食豕，因而為之爨也。食豕如食人，釋文：“食音祀。”郭云： “忘貴賤也。”　正此為“不知其誰何”之證。其不主知，與上文自以為牛馬同。於事無與親，不近世事。　補虛而委蛇而已。為下“無為事任”伏筆。 雕琢複樸，成云：“雕琢華飾之務，悉皆屏除，複于樸素。”　補昔之雕琢者，今去而複樸，即去文而 複實也。塊然獨以其形立，塊然無偶。紛而封哉，釋文：“紛而，崔雲‘亂貌'。哉，崔本作戎，云：‘封戎，散亂也。'”李楨云：“ 崔本是也。列子作‘□然而封戎'。六句人、親，樸、立，戎、終，各自為韻。”　正注非。成云：“封，守也。”武按：達生篇云：“其天守全，其神無郤，物奚自入焉？”又云：“死生驚懼，不入乎其胸中。”天守全，封之義也。物之數號曰萬，與死生驚懼等，可謂紛矣，能封吾內而守之，故神無郤，而紛然之物，與死生驚懼，自無自入矣。此時列子已既其實，雖涉紛紜，而能不出其宗矣。一以是終。宣云：“道無複加也。引季鹹、壺子事，明帝王當虛己無為，立於不測，不可使天下得相其端，以開機智。其取意微妙無倫。”以上引五事為證。　正此句系收繳上文列子見神巫而心醉，歸以告壺子曰“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣”各句。蓋觀列子告語，大有傾向神巫，不能終學壺子之意，今而後方知己未始學，不再他慕，而一以是道終矣。于此可以窺知莊文接構之嚴密。至注中“明帝王當虛己無為”等語，對於本節文意，尚屬隔膜。文之真意，見前“故逃也”句補注末段。

〔一〕“以”上原有“可”字，據王氏原刻及集釋本刪。

〔二〕“入”原誤“久”，據王氏原刻及集釋本改。

〔三〕“而”原誤“與”，據王氏原刻改。

〔四〕“知”原誤“如”，據王氏原刻改。

　　無為名屍，成云：“屍，主也。無為名譽之主。”　正注中“譽”字當刪。名以知生，無為知主，則凡為知所生之名，皆無為之屍，不限於譽也。文子符言篇此四語作老子說。此句總結篇中各“名 ”字。無為謀府，無為謀慮之府。　補德充符篇“聖人不謀，惡用知”？故謀出於知。 無為事任，郭云：“付物使各自任。”　補應上“於事無與親”。無為知主。釋文：“知音智。”成云：“不運智以主物。”　正成說非。言不為知主，非言不為物主也。此句重要，為上三句之主，兼總結篇中“知”字。如藏仁，出法，胥巫之技，倏、忽之鑿，皆主知也。主知則勞神怯心，不應帝王矣。知應如字。體盡無窮，體悟真源，冥會無窮。　正體非“體悟”之體，乃上“未既其實”之實也。既，盡也。“體盡無窮”，即既其實也。總結 “出六極之外”，“處壙埌之野”，“立於不測”，“合氣於漠”，“太沖莫勝”各句。而遊無朕，崔云：“ 朕，兆也。”成云：“朕，跡也。晦跡韜光，故無朕。 ”　補總結“乘莽眇之鳥”，“遊無何有之鄉”、“游心于淡”、“游於無有”各句。盡其所受於天，而無見得，全所受於天，而無自以為得之見。　補功蓋天下，化貸萬物，不出其宗，即盡其所受於天也。無容私，似不自己，民弗恃，神巫無得而相，即無見得也。亦虛而已。郭云： “不虛，則不能任群實。”　補道無名無形，虛也。老子最精要之語曰“致虛極”，本書最精要之語曰“道集於虛”，曰“氣者，虛而待物者也”。蓋心不虛，則氣不集而神不凝，何能合和為太沖而成道？故老、莊千言萬語，亦虛而已；本篇四“無為”，亦虛而已。故此句不僅收結本篇及本書，即謂收結黃、老、莊、列一切言語，亦無不可。至人之用心若鏡，郭云：“鑒物而無情。”　補總結篇中“心”字。不將不迎，應而不藏，成云：“將，送也。物感斯應，應不以心，既無將、迎，豈有情於隱匿哉！”　補文子符言篇：“來者不迎，去者不將。”故成訓將為送。此二句，承“鏡”字說。淮南原道訓：“夫鏡水之於形接也，不設知故，而方圓曲直弗能逃也。” 前漢書韓安國傳：“清水明鏡，不可以形逃。”夫不設知故，即不將不迎，上所謂“亦虛而已”也。方圓曲直不可以形逃，即應而不藏也。故能勝物而不傷。成云：“用心不勞，故無損害。”此段正文。　補文子真誠篇：“是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物不傷。”淮南覽冥訓：“故聖若鏡，不將不迎，應而不藏，故萬化而無傷。”武按：勝音升，說文“任也”。言能勝任物來取照而不致傷也。世說袁羊曰“何嘗見明鏡疲於屢照”，頗可證明斯義。此處喻聖人之心虛，不屍名，不府謀，不任事，不主知，物來順應，故萬化而無傷也。

　　南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。簡文云：“倏、忽，取神速為名。渾沌，以合和為貌。神 速〔一〕譬有為，合和譬無為。”崔云：“渾沌，無孔竅也。”　補釋文：“倏音叔。渾，胡本反。沌，徒本反。渾沌，李雲‘清濁未分也'。”武按：此節設喻明不為知主之義。蓋渾沌為不為知主之正面，倏、忽鑿竅，則其反面也。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。 補渾沌未始出其宗，與之虛而委蛇。倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，補渾沌之無竅，以道言之，即養生主篇所謂“官知止而神欲行”也。嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。郭云：“ 為者敗之。”此段喻意。

〔一〕“神速”，原作“倏忽”，據釋文引改。