外篇天道第十三【一】
【一】【釋文】以義名篇。
天道運而無所積，故萬物成【一】；帝道運而無所積，故天下歸【二】；聖道運而無所積，故海內服【三】。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自（一）為也，昧然無不靜者矣【四】。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也【五】；萬物無足以鐃心者，故靜也。【六】水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉【七】。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也【八】。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至（二）【九】，故帝王聖人休焉【一０】。休則虛，虛則實，實者倫（三）矣【一一】。虛則靜，靜則動，動則得矣【一二】。靜則無為，無為也則任事者責矣【一三】。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣【一四】。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也【一五】。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也【一六】。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也【一七】。以此退居而閒游江海，山林之士服；【一八】以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也【一九】。靜而聖，動而王【二０】，無為也而尊【二一】，樸素而天下莫能與之爭美【二二】。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也【二三】；所以均調天下，與人和者也【二四】。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂【二五】。
【一】【疏】運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉，萬物生成也。
【釋文】《無所積》積，謂滯積不通。
【二】【疏】天者法天象地，運御群品，散而不積，施化無方，所以六合同歸，八方款附。
【三】【注】此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。
【疏】聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂跡，制法立教，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故海內服也。
【四】【注】任其自為，故雖六通四辟而無傷於靜也。
【疏】六通，謂四方上下也。四辟者，謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無為，洞聖情之絕慮，通六合以生化，順四序以施為，以此而總萬乘，可謂帝王之德也。任物自動，故曰自為；晦跡韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。
【釋文】《六通》謂六氣，陰陽風雨晦明。《四辟》毗赤反，謂四方開也。《□》音妹。◎盧文弨曰：今本作昧。
【五】【注】善之乃靜，則有時而動也。
【疏】夫聖人（以）〔之〕所以虛靜者，直形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故靜也。若以靜為善美而有情於為靜者，斯則有時而動矣。
【六】【注】斯乃自得也。
【疏】妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。
【釋文】《鐃心》乃孝反，又女交反，一音而小反。
【七】【疏】夫水，動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而中正，治諸邪枉，可為準的，縱使工倕之巧，猶須倣水取平。故老經云，上善若水。此舉喻言之義。
【釋文】《中準》丁仲反。◎盧文弨曰：今本作准（四）。《大匠》或云：天子也。
【八】【注】夫有其具而任其自為，故所照無不洞明。
【疏】夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪！水靜猶明燭鬚眉，況精神聖人之心靜乎！是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾者，固其宜矣。此合譬也。
【九】【注】凡不平不至者，生於有為。
【疏】虛靜恬淡寂漠無為，四者異名同實者也。歎無為之美，故具此四名，而天地以此為平，道德用茲為至也。
【釋文】《淡》徒暫反。◎慶藩案至與質同。至，實也。禮雜記使某實，鄭注：實當為至。史記蘇秦傳趙得講於魏，至公子延，索隱曰：至當為質。漢書東方朔傳非至數也，師古曰：至，實也。刻意篇正作道德之質。
【一０】【注】未嘗動也。
【疏】息慮，故平至也。
【一一】【注】倫，理也。
【疏】既休慮息心，乃與虛空合德；與虛空合德，則會於真實之道；真實之道，則自然之理也。
【一二】【注】不失其所以動。
【疏】理虛靜寂，寂而能動，斯得之矣。
【一三】【注】夫無為也，則群才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，此之謂也。
【疏】任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無為，則臣下職任，各司憂責。斯則主上無為而臣下有事，故冕旒垂目而不與焉。
【釋文】《巍巍》魚歸反。《不與》音預。
【一四】【注】俞俞然，從容自得之貌。
【疏】俞俞，從容和樂之貌也。夫有為滯境，塵累所以攖其心；無為自得，憂患不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。
【釋文】《俞俞》羊朱反：廣雅云：喜也。又音喻。《
從容》七容反。
【一五】【注】尋其本皆在不為中來。
【疏】此四句萬物根源，故重舉前言，結成其（美）〔
義〕也。
【一六】【疏】夫揖讓之美，無出唐虞；君臣之盛，莫先堯舜；故舉二君以明四德，雖南面北面，而平至一焉。
【釋文】《南鄉》許亮反。本亦作嚮。
【一七】【注】此皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。
【疏】用此無為而處物上者，天子帝堯之德也；用此虛淡而居臣下者，玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君尼父是也。
【釋文】《素王》往況反。注同。
【一八】【疏】退居，謂晦跡隱處也。用此道而退居，故能游玩山水，從容閒樂，是以天下隱士無不服從，即巢許之流是也。
【釋文】《而閒》音閑。
【一九】【注】此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無為之體大矣，天下何所不（無）（五）為哉！故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣，冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉！是故彌無為而彌尊也。
【疏】進為，謂顯跡出仕也。夫妙體無為而同塵降跡者，故能撫蒼生於仁壽，弘至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之政績。是以天下大同，車書共軌，盡善盡美，其唯伊望之倫乎！
【二０】【注】時行則行，時止則止。
【二一】【注】自然為物所尊奉。
【疏】其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乘之貴；無為也而尊，出則天子，處則素王。是知道之所在，孰敢不貴也！
【二二】【注】夫美配天者，唯樸素也。
【疏】夫淳樸素質，無為虛靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美也！
【二三】【注】天地以無為為德，故明其宗本，則與天地無逆也。
【疏】夫靈府明靜，神照絜白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。
【二四】【注】夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。
【疏】均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混跡同塵，故與人和也。
【二五】【注】天樂適則人樂足矣。
【疏】俯同塵俗，且適人世之懽；仰合自然，方欣天道之樂也。
【釋文】《人樂》音洛，下同。
【校】（一）闕誤引張君房本自下有然字。（二）闕誤引張君房本至下有也字。（三）闕誤引張君房本倫作備。（四）世德堂本作准，本書依釋文改。（五）無字依世德堂本刪。
莊子曰：「吾師乎！吾師乎！?萬物而不為戾【一】，澤及萬世而不為仁【二】，長於上古而不為壽【三】，覆載天地刻彫眾形而不為巧【四】，此之謂天樂【五】。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化【六】。靜而與陰同德，動而與陽同波【七】。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責【八】。故曰：『其動也天，其靜也地【九】，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲【一０】，一心定而萬服物【一一】。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂【一二】。天樂者，聖人之心，以畜天下也【一三】。」
【一】【注】變而相雜，故曰?。自?耳，非吾師之暴戾。
【疏】?，碎也。戾，暴也。莊子以自然至道為師，再稱之者，歎美其德。言我所師大道，亭毒生靈，假令?萬物，亦無心暴怒，故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷裁而非義也。
【釋文】《?》子兮反。《為戾》力計反，暴也。
【二】【注】仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱仁。
【疏】仁者，偏愛之跡也。言大道開闔天地，造化蒼生，慈澤無窮而不偏愛，故不為仁。
【三】【注】壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。
【疏】豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，復有何夭何壽也！郭注云，壽者，期之遠耳。
【釋文】《長於》丁丈反。章末同。
【四】【注】巧者，為之妙耳；皆自爾，故無所稱巧。
【疏】乘二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化為巧，萬物以自然為用。生化既不假物，彫刻豈假他人！是以物各任能，人皆率性，則工拙之名於斯滅矣。郭注云，巧者，為之妙耳。
【五】【注】忘樂而樂足。
【疏】所在任適，結成天樂。
【釋文】《天樂》音洛。章內同。
【六】【疏】既知天樂非哀樂，即知生死無生死。故其生也同天道之四時，其死也混萬物之變化也。
【七】【疏】妙本虛凝，將至陰均其寂泊；應跡同世，與太陽合其波流。
【八】【疏】德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我不負幽顯，有何鬼責也！
【九】【注】動靜雖殊，無心一也。
【疏】天地，以結動靜無心之義也。
【一０】【注】常無心，故王天下而不疲病。
【疏】境智冥合，謂之為一。物不能撓，謂之為定。祇為定於一心，故能王於萬國。既無鬼責，有何禍祟！動而常寂，故魂不疲勞。
【釋文】《而王》往況反。注及下王天同。《祟》雖遂反，徐息類反。李云：禍也。
【一一】【疏】一心凝者類死灰，而靜為躁君，故萬物歸服。
【一二】【注】我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。
【疏】所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也。
【一三】【注】聖人之心所以畜天下者奚為哉？天樂而已。
【疏】夫聖人之所以降跡同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒群品也。
【釋文】《畜天》許六反。注同。
夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常【一】。無為也，則用天下而有餘【二】；有為也，則為天下用而不足【三】。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主【四】。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也【五】。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也【六】；辯雖彫萬物，不自說也【七】；能雖窮海內，不自為也【八】。天不產而萬物化，地不長而萬物育【九】，帝王無為而天下功【一０】。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王【一一】。故曰帝王之德配天地【一二】。此（一）乘天地，馳萬物，而用人群之道也【一三】。
【一】【疏】王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有；雖復千變萬化而常自無為。盛德如此，堯之為君也。
【二】【注】有餘者，閒暇之謂也。
【三】【注】不足者，汲汲然欲為物用也。欲為物用，故可得而臣也，及其為臣，亦有餘也。
【疏】不足者，汲汲之辭。有餘者，閒暇之謂。言君上無為，智照寬曠，御用區宇，而閒暇有餘；臣下有為，情慮狹劣，各有職司，為君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知無為有事，勞逸殊塗。
【四】【注】夫工人無為於刻木而有為於用斧，主上無為於親事而有為於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木而（二）工能用斧；各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無為之理至矣。
【疏】無為者，君德也；有為者，臣道也。若上下無為，則臣僭君德；上下有為，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僭君德，豈曰臣哉！於是上下相混，君臣冒亂，既乖天然，必招危禍。故無為之言，不可不察。無為，君也。古之人貴夫無為。郭注此文，甚有辭理。
【五】【注】無為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹為臣，猶稱有為。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也！
【疏】夫處上為君，則必須無為任物，用天下之才能；居下為臣，亦當親事有為，稱所司之職任；則天下化矣。斯乃百王不易之道。
【六】【疏】謂三皇五帝淳古之君也。知照明達，籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，知者為謀，故不自慮也。
【釋文】《知雖》音智。下愚知同。
【七】【疏】弘辯如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。
【釋文】《自說》音悅。
【八】【注】夫在上者，患於不能無為而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則群才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用也。
【疏】藝術才能冠乎海內，任之良佐而不與焉，夫何為焉哉？玄默而已。故老經云，是謂用人之力。
【釋文】《咎》音羔。《繇》音遙。《明斷》丁亂反。
【九】【注】所謂自爾。
【疏】天無情於生產而萬物化生，地無心於長成而萬物成育，故郭注云，所謂自然也。
【一０】【注】功自彼成。
【疏】王者同兩儀之含育，順四序以施生，任萬物之自為，故天下之功成矣。◎王念孫曰：案如郭解，則功下須加成字而其義始明。不知功即成也，言無為而天下成也。（中庸曰，無為而成。）爾雅曰：功，成也。大戴禮盛德篇曰，能成德法者為有功。周官稿人，乃入功於司弓矢及繕人，鄭注曰：功，成也。管子五輔篇曰，大夫任官辯事，官長任事守職，士脩身功材，功材，謂成材也。荀子富國篇曰，百姓之力，待之而後功，謂待之而後成也。萬物化，萬物育，天下功，相對為文，是功為成也。
【一一】【疏】夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天。囊括川原，包容岳瀆，運載無窮，故莫富於地。位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先王者。故老經云，域中四大，王居其一焉。
【一二】【注】同乎天地之無為也。
【疏】配，合也。言聖人之德，合天地之無為。
【一三】【疏】達覆載之無主，是以乘馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎之才，用人群之道也。
【校】（一）世德堂本無此字。（二）道藏本無而字。
本在於上，末在於下【一】；要在於主，詳在於臣【二】。三軍五兵之運，德之末也【三】；賞罰利害，五刑之辟，教之末也【四】；禮法度數，形名比詳，治之末也【五】；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也【六】；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也【七】。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也【八】。
【一】【疏】本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄，治之末葉，行於下代。故云，本在於上，末在於下也。
【釋文】《本在於上末在於下》李云：本，天道；末，人道也。
【二】【疏】要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而簡要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有為而奉上；簡要，故無為而御下也。
【三】【疏】五兵者，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟也。運，動也。夫聖明之世，則偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之本末，自此可知也。
【四】【疏】賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二墨，三刖，四宮，五大辟。夫道喪德衰，浮偽日甚，故設刑辟以被黎元，既虧理本，適為教末也。
【釋文】《之辟》毗赤反。
【五】【疏】禮法者，五禮之法也。數者，計算；度〔者〕，丈尺；形者，容儀；名者，字諱；比者，校當；詳者，定審。用此等法以養蒼生，治乖淳古，故為治末也。
【釋文】《比詳》毗志反。下同。一音如字，云：比較詳審。《治之》直吏反。下治之至、注至治之道同。
【六】【疏】樂者，和也。羽者，鳥羽；旄者，獸毛；言采鳥獸之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，欲上調陰陽，下和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鐘鼓者也。自三代以下，澆浪荐興，賞鄭衛之淫聲，棄雲韶之雅韻，遂使羽毛文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。
【七】【疏】絰者，實也。衰，摧也。上曰（衰）〔服〕，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教跡外儀，非情發於衷，故哀之末也。
【釋文】《衰》音崔。《絰》田結反。《隆殺》所界反。
【八】【注】夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。
【疏】術，能也；心之所能，謂之心術也。精神心術者，五末之本也。言此之五末，必須精神心智率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。
末學者，古人有之，而非所以先也【一】。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從【二】。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉【三】。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也【四】。萬物化作，萌區有狀【五】；盛衰之殺，變化之流也【六】。夫天地至神（一），而有尊卑先後之序，而況人道乎【七】！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也【八】。語道而非其序者，非其道也【九】；語道而非其道者，安取道（二）【一０】！
【一】【注】所以先者本也。
【疏】古之人，謂中古人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆偽，終非根本也。
【二】【疏】夫尊卑先後，天地之行也。
【釋文】《長先而少》詩照反。
【三】【注】言（三）此先後雖是人事，然皆在至（四）理中來，非聖人之所作也。
【疏】天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況在人倫，而無先後！是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之要道也。
【四】【疏】天尊，地卑，不刊之位也。春夏先，秋冬後，次序?乎。舉此二條，足明萬物。
【五】【疏】夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而萌兆區分，各有形狀。
【釋文】《萌區》曲俱反。
【六】【疏】夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意，故隨流任物而所造皆適。
【七】【注】明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。
【疏】二儀生育，有不測之功，萬物之中，最為神化，尚有尊卑先後，況人倫之道乎！
【八】【注】言非但人倫所尚也。
【疏】宗廟事重，必據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵為尊卑，鄉黨以年齒為次第，行事擇賢能用之，此理之必然，故云大道之序。
【釋文】《朝廷》直遙反。
【九】【疏】議論道理而不知次第者，雖有語言，終非道語；既失其序，不堪治物也。
【一０】【注】所以取道，為〔其〕有序〔也〕（五）。
【疏】既不識次第，雖語非道，於何取道而行理之邪！
【校】（一）闕誤引張君房本神下有也字。（二）闕誤引文如海本道下有哉字。（三）趙諫議本無言字。（四）趙本無至字。（五）其字也字依宋本及道藏本補。世德堂本作為有序也，無其字。
是故古之明大道者，先明天而道德次之【一】，道德已明而仁義次之【二】，仁義已明而分守次之【三】，分守已明而形名次之【四】，形名已明而因任次之【五】，因任已明而原省次之【六】，原省已明而是非次之【七】，是非已明而賞罰次之【八】。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位【九】；仁賢不肖襲情【一０】，必分其能，必由其名【一一】。以此事上【一二】，以此畜下，以此治物，以此修身【一三】，知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也【一四】。
【一】【注】天者，自然也。自然既明，則物得其道也。
【疏】此重開大道次序之義。言古之明開大道之人，先明自然之理。為自然是道德之本，故道德次之。
【二】【注】物得其道而和，理自適也。
【疏】先德後仁，先仁後義，故仁義次之。
【三】【注】理適而不失其分也。
【疏】既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。
【四】【注】得分而物物之名各當其形也。
【疏】形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，致其名譽也。
【五】【注】無所復改。
【疏】雖復勸令修身以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情以要令聞也。
【六】【注】物各自任，則罪責除也。
【疏】原者，恕免；省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。
【釋文】《原省》所景反。原，除；省，廢也。
【七】【注】各以得性為是，失性為非。
【疏】雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以為鑒誡也。
【八】【注】賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。
【疏】是非既明，臧否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。
【九】【注】官（一）各當其才也。
【疏】用此賞罰，以次前序而為治方者，智之明暗，安處各得其宜，才之高下，貴賤咸履其位也。
【一０】【注】各自行其所能之情。
【疏】仁賢，智也；不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚各異，而咸用本情，終不舍己效人，矜夸炫物也。
【一一】【注】無相易業。
【疏】夫性性不同，物物各異，藝能固別，才用必分，使之如器，無不調適也。
【釋文】《必分》方云反。
【一二】【注】名當其實，故由名而實不濫也。
【疏】夫名以召實，而（由）〔當〕實故名。若使實不（當）〔由〕（二）名，則名過其實。今明名實相稱，故云必由其名也。
【一三】【疏】以，用也。言用以前九法，可以為臣事上，為君畜下，外以治物，內以脩身也。
【一四】【疏】至默無為，委之群下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。
【釋文】《知謀》音智。《大平》音泰。
【校】（一）世德堂本官作言。（二）當由二字依注文互易。
故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也【一】。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也【二】。驟而語形名，不知其本也【三】；驟而語賞罰，不知其始也【四】。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人【五】！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道【六】；可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也【七】。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也【八】。
【一】【疏】先，本也。言形名等法，蓋聖人之應跡耳，不得已而用之，非所以跡也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。
【二】【注】自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。
【疏】夫為治之體，必隨世污隆，世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。
【三】【疏】驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以為治術，而未體九變，以自然為宗，但識其末，不知其本也。
【四】【疏】速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。
【五】【注】治人者必順序。
【疏】迕，逆也。不識治方，不知次序，顛倒道理，迕逆物情，適可為物所治，豈能治物也！
【釋文】《迕道》音悟。司馬云：橫也。《而說》徐音悅，又如字。
【六】【注】治道先明天，不為棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。
【疏】夫形名賞罰，此乃知治之具，度非知治之要道也。
【七】【注】夫用天下者，必大通順序之道。
【疏】若以形名賞罰可施用於天下者，不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之士，一節曲見偏執之人，未可以識通方，悟於大道者也。
【八】【注】寄此事於群才，斯乃畜下也。
【疏】重疊前語。古人有之，但寄群才而不親預，故是臣下之術，非主上養民之道。總結一章之意，以明本末之旨歸也。
昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如【一】？」
【一】【疏】天王，猶天子也。舜問於堯為帝王之法，若為用心以合大道也。
堯曰：「吾不敖無告【一】，不廢窮民【二】，苦死者，嘉孺子而哀婦人【三】。此吾所以用心已【四】。」
【一】【注】無告者，所謂頑民也。
【疏】敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：「縱有頑愚之民，不堪告示，我亦殷勤教誨，不敖慢棄舍也。」故老經云，不善者吾亦善之。敖亦有作教字者，今不用也。
【釋文】《不敖》五報反。
【二】【注】恆加恩也。
【疏】百姓之中有貧窮者，每加拯恤，此心不替也。
【三】【疏】孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之。稚子小兒，婦人孤寡，並皆矜愍善嘉養恤也。
【四】【疏】已，止也。總結以前，用答舜問。「我之用心，止盡於此。」
舜曰：「美則美矣，而未大也【一】。」
【一】【疏】用心為治，美則美矣，其道狹劣，未足稱大。既領堯答，因發此譏。
堯曰：「然則何如【一】？」
【一】【疏】堯既被譏，因茲請益，「治道之大，其術如何？」
舜曰：「天德而出寧【一】，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣【二】。」
【一】【注】與天合德，則雖出而靜。
【疏】化育之方，與玄天合德，跡雖顯著，心恆寧靜。
【二】【注】此皆不為而自然也。
【疏】經，常也。夫日月盛明，六合俱照，春秋涼暑，四序運行，晝夜昏明，雲行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心於偏愛，豈有情於養育！帝王之道，其義亦然。
【釋文】《雨施》始豉反。
堯曰：「膠膠擾擾乎【一】！子，天之合也；我，人之合也【二】。」
【一】【注】自嫌有事。
【疏】膠膠，擾擾，皆擾亂之貌也。領悟此言，自嫌多事，更相發起，聊此撝謙。
【釋文】《膠膠》交卯反。司馬云：和也。《擾擾》而小反。司馬云：柔也。案如注意，膠膠擾擾，動亂之貌。
【二】【疏】堯自謙光，推讓於舜，故言子之盛德，遠合上天，我之用心，近符人事。夫堯舜二君，德無優劣，故寄此兩聖以顯方治耳。
夫天地者，古之所大也【一】，而黃帝堯舜之所共美也【二】。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣【三】。
【一】【疏】自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育群品，域中四大，此當二焉。故引古證今，歎美其德。
【二】【疏】唯天為大，唯堯則之。故知軒頊唐虞，皆以德合天地為其美也。
【三】【疏】言古之懷道帝王，何為者哉？蓋無心順物，德合二儀而已矣。
【釋文】《之王》往況反。
孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉【一】。」
【一】【疏】姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼睹周德已衰，不可匡輔，故將己所修之書，欲藏於周之府藏，庶為將來君王治化之術，故與門人謀議，詳其可否。老君，姓李，名聃，為周徵藏史，猶今之祕書官，職典墳籍。見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處。故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉。
【釋文】《藏書》司馬云，藏其所著書也。《徵藏》才浪反。司馬云：徵藏，藏名也。一云：徵，典也。《史》藏府之史。《
老聃》吐甘反。或云：老聃是孔子時老子號也。《免而歸》言老子見周之末不復可匡，所以辭去也。
孔子曰：「善。」
往見老聃，而老聃不許【一】，於是繙十二經以說【二】。
【一】【疏】老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗，不可久留，恐亂後人，故云不許。
【二】【疏】孔子刪詩書，定禮樂，修春秋，贊易道，此六經也；又加六緯，合為十二經也。委曲敷演，故繙覆說之。
【釋文】《繙》敷袁反。徐又音盤，又音煩。司馬〔云〕：煩冤也。《十二經》說者云：詩書禮樂易春秋六經，又加六緯，合為十二經也。一說云：易上下經並十翼為十二。又一云：春秋十二公經也。《以說》如字，又始銳反。絕句。
老聃中其說，曰：「大（一）謾，願聞其要【一】。」
【一】【疏】中其說者，許其有理也。大謾者，嫌其繁謾太多，請簡要之術也。
【釋文】《老聃中》丁仲反。《其說》如字。絕句。《曰大》音泰，徐敕佐反。《謾》末旦反，郭武諫反。
【校】（一）趙諫議本大作太。
孔子曰：「要在仁義【一】。」
【一】【疏】經有十二，乃得繁盈，切要而論，莫先仁義也。
老聃曰：「請問，仁義，人之性邪【一】？」
【一】【疏】問：「此仁義率性不乎？」
孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣【一】？」
【一】【疏】然，猶如此。言仁義是人之天性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義則生道不立。故知仁義是人之真性，又將何為是疑之也邪？
老聃曰：「請問，何謂仁義【一】？」
【一】【疏】前言仁義是人之真性，今之重問，請解所由也。
孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也【一】。」
【一】【注】此常人之所謂仁義者也，故寄孔老以正之。
【疏】愷，樂也。忠誠之心，願物安樂，慈愛平等，兼濟無私，允合人情，可為世教也。
【釋文】《中心物》本亦作勿。《愷》開待反。司馬云：樂也。
老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎【一】！無私焉，乃私也【二】。夫子若欲使天子無失其牧乎【三】？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣【四】，禽獸固有群矣，樹木固有立矣【五】。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣【六】；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉【七】？意，夫子亂人之性也【八】！」
【一】【注】夫至仁者，無愛而直前也。
【疏】意，不平之聲也。幾，近也。迂，曲也。後發之言，近乎浮偽，故興意歎，以（長）〔表〕不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎！
【釋文】《曰意》於其反。司馬云：不平聲也。下同。《
幾乎》音機。司馬本作頎，云：頎，長也，後言長也。◎盧文弨曰：舊本後作復（一），未詳。《迂乎》音于。
【二】【注】世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。【疏】夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有邪！
【三】【疏】牧，養也。欲使天下蒼生咸得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養，則大治矣。牧有本作放字者，言君王但放任群生，則天下太平也。
【釋文】《牧乎》司馬云：牧，養也。
【四】【疏】夫天地覆載，日月照臨，星辰羅列，此並自然之理也，非關人事。豈唯三種，萬物悉然，但當任之，莫不備足，何勞措意，妄為矜矯也！
【五】【注】皆已（二）自足。
【疏】有識禽獸，無情草木，各得生立，各有群分，豈資仁義，方獲如此！
【六】【注】不待於兼愛也。
【疏】循，順也。放任己德而逍遙行世，順於天道而趨步人間，人間至極妙行，莫過於此也。
【釋文】《放德》方往反。
【七】【注】無由得之。
【疏】偈偈，勵力貌也。揭，擔負也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵身心，擔負仁義，強行於世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子，是以鼓聲愈大而亡者愈離，仁義彌彰而去道彌遠，故無由得之。
【釋文】《偈偈》居謁反，又巨謁反。或云：用力之貌。《揭仁》其謁反，又音桀。
【八】【注】事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。
【疏】亡子不獲，罪在鳴鼓；真性不明，過由仁義；故發噫歎，總結之也。
【校】（一）釋文原本及世德堂本均作復。（二）世德堂本已作以。
士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息【一】。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，【二】而棄妹之者，不仁也【三】，生熟不盡於前【四】，而積斂無崖【五】。」
【一】【疏】姓士，字成綺，不知何許人。舍，逆旅也。趼，腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德，故不辭艱苦，慕義遠來。百經旅舍，一不敢息，塗路既遙，足生重趼。
【釋文】《士成綺》如字，又魚紙反。士成綺，人姓名也。《願見》賢遍反。下同。《百舍》司馬云：百日止宿也。《重》直龍反。《趼》古顯反。司馬云：胝也。胝，音陟其反。許慎云：足指約中斷傷為趼。◎慶藩案釋文引許說，本淮南脩務篇注。淮南引莊子作重跰，跰即趼字之誤也。高注云：趼，足生胝也。趼，又讀若繭。賈子勸學篇百舍重繭，宋策墨子百舍重繭，（高注：重繭，累胝也。）皆假繭作趼也。
【二】【注】言其不惜物也。
【疏】昔時藉甚，謂是至人；今日親觀，知無聖德。見其鼠穴土中，有餘殘蔬菜。嫌其穢惡，故發此譏也。
【釋文】《餘蔬》所居反，又音所。司馬云：蔬讀曰糈。糈，粒也。鼠壤內有遺餘之粒，穢惡過甚也。一云：如鼠之堆壤，餘益蔬外也。
【三】【注】無近恩，故曰棄。
【疏】妹，猶昧也。闇昧之徒，應須誘進，棄而不教，豈曰仁慈也！
【釋文】《棄妹》一本作妹之老。《不仁》釋名云：妹，末也。謂末學之徒，須慈誘之，乃見棄薄，不仁之甚也。
【四】【注】至足，故恆有餘。
【疏】生，謂粟帛；熟，謂飲食。充足之外，不復概懷，所以飲食資財，目前狼藉。且大聖寬弘而不拘小節，士成庸瑣，以此為非。細碎之間，格量真聖，可謂以螺酌海，焉測淺深也！
【釋文】《生熟》司馬云：生，膾也。一云：生熟，謂好惡也。
【五】【注】萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。
【疏】既有聖德，為物所歸，故供給聚斂，略無涯（峙）〔涘〕，浩然無心，積散任物也。
【釋文】《而積》子亦反，李子賜反。《斂》力檢反，李狸豔反。
老子漠然不應【一】。
【一】【注】不以其言概意。
【疏】塵垢之言，豈曾入耳！漠然虛淡，何足介懷！
士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也【一】？」
【一】【注】自怪刺譏之心，所以壞也。
【疏】卻，空也，息也。昨日初來，妄生譏刺，今時思省，方覺己非，所以引過責躬，深懷慚竦。心之空矣，不識何耶。
【釋文】《復見》扶又反。《有刺》（于）〔千〕（一）賜反。《正卻》去逆反。或云：息也。
【校】（一）千字依釋文原本改。
老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉【一】。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬【二】。苟有其實，人與之名而弗受【三】，再受其殃【四】。吾服也恆服【五】，吾非以服有服。」
【一】【注】脫，過去也。
【疏】夫巧智神聖之人者，蓋是跡，非所以跡也。「汝言我欲於聖人乎？我於此久以免脫，汝何為乃謂我是聖非聖耶？」老君欲抑成綺之譏心，故示以息跡歸本也。郭注云，脫，過去也，謂我於聖已得過免而去也。
【釋文】《夫巧》苦教反，又如字。《知》音智。《為脫》徒活反。注同。
【二】【注】隨物所名。
【三】【注】有實，故不以毀譽經心也。
【釋文】《毀譽》音餘，下同。
【四】【注】一毀一譽，若受之於心，則名實俱累，斯所以再受其殃也。
【疏】昨日汝喚我作牛，我即從汝喚作牛，喚我作馬，我亦從汝喚作馬，我終不拒。且有牛馬之實，是一名也。人與之名，諱而不受，是再殃也。譏刺之言，未甚牛馬，是尚不諱，而況非乎！
【五】【注】服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。
【疏】郭注云，服者，容行之謂也。老君體道大聖，故能制服身心，行行容受，呼牛呼馬，唯物是從，此乃恆常，非由措意也。
【釋文】《容行》如字。
【六】【注】有為為之，則不能恆服。
【疏】言我率性任真，自然容受，非關有心用意，方得而然。必也用心，便成矯性，既其有作，豈曰無為！
士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何【一】？」
【一】【疏】成綺自知失言，身心慚愧，於是鴈行斜步，側身避影，隨逐老子之後，不敢履躡其跡，仍徐進問，請修身之道如何。
老子曰：「而容崖然【一】，而目衝然【二】，而顙頯然【三】，而口闞然【四】，而狀義然【五】，似繫馬而止也【六】。動而持【七】，發也機【八】，察而審【九】，知巧而睹於泰【一０】，凡以為不信【一一】。邊竟（一）有人焉，其名為竊【一三】。」
【一】【注】進趨不安之貌。
【疏】而，汝也。言汝莊飾容貌，夸駭於人，自為崖岸，不能舒適。
【二】【注】衝出之貌。
【疏】心既不安，目亦馳動，故左盼右睇，睢盱充詘也。
【三】【注】高露發美之貌。
【疏】顙額高亢，顯露華飾，持此容儀，矜敖於物。
【釋文】《顙頯》上息黨反，下去軌反。本又作顯，如字。司馬本作□。
【四】【注】虓豁之貌。
【疏】郭注云，虓豁之貌也。謂志性強梁，言語雄猛，夸張虓豁，使人可畏也。
【釋文】《闞》郭許覽反，又火斬反，又火暫反。《虓》火交反。《豁》火括反。
【五】【注】踶跂自持之貌。
【疏】義，宜也。踶跂驕豪，實乖典禮，而修飾容狀，自然合宜也。
【釋文】《踶》直氏反。《跂》去氏反。◎慶藩案義讀為峨。義然，峨然也。說詳俞氏大宗師篇平議。郭訓成疏兩失之。
【六】【注】志在奔馳。
【疏】形雖矜莊，而心性諠躁，猶如逸馬被繫，意存奔走。
【七】【注】不能自舒放也。
【疏】馳情逐境，觸物而動，不能任適，每事拘持。
【八】【注】趨捨速也。
【疏】機，弩牙也。攀緣之心，遇境而發，其發猛速，有類弩牙。
【九】【注】明是非也。
【疏】不能虛遣，違順兩忘，而明察是非，域心審定。
【一０】【注】泰者，多於本性之謂也。巧於見泰，則拙於抱朴。
【疏】泰，多也。不能忘巧忘知，觀無為之一理，而詐知詐巧，見有為之多事。
【一一】【注】凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，皆非修身之道也。
【疏】信，實也。言此十事，皆是虛詐之行，非真實之德也。◎家世父曰：郭象云，凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，於文多一轉折。凡以為不信，言凡所為皆出於矯揉，與自然之性不相應，故謂之不信。容也，目也，顙也，口也，狀也，一有矜持，若繫馬而制其奔突，不能自信於心也。動而發，一其機應之，而相勝以知巧，不能自信於外也。微分兩義，不得為十事。
【一二】【注】亦如（二）汝所行，非正人也。
【疏】竊，賊也。邊蕃境域，忽有一人，不憚憲章，但行竊盜。內則損傷風化，外則阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚。成綺之行，其猥亦然，舉動睢盱，猶如此賊也。
【釋文】《邊竟》音境。《有人焉其名為竊》邊垂之人，不聞知禮樂之正，縱有言語，偶會墳典，皆是竊盜所得，其道何足語哉！司馬云：言遠方嘗有是人。
【校】（一）趙諫議本竟作境。（二）世德堂本如作知。
夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備【一】。廣廣乎其無不容也，淵（一）乎其不可測也【二】。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之【三】！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累【四】。天下奮?而不與之偕【五】，審乎無假而不與利遷【六】，極物之真，能守其本【七】，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也【八】。通乎道，合乎德【九】，退仁義【一０】，賓禮樂【一一】，至人之心有所定矣【一二】。」
【一】【疏】莊周師老君，故呼為夫子也。終，窮也。二儀雖大，猶在道中，不能窮道之量；秋毫雖小，待之成體，此則於小不遺。既其能小能大，故知備在萬物。
【二】【疏】既大無不包，細無不入，貫穿萬物，囊括二儀，故廣廣歎其寬博，淵乎美其深遠。◎慶藩案廣廣，猶言曠曠也。曠曠者，虛無人之貌。〔漢書〕五行志，師出過時，茲謂廣，李奇曰：廣，音曠。曠與廣，古字義通。（漢書）武五子傳，橫術（薛瓚曰：術，道路也。）何廣廣兮，蘇林曰：廣，音曠。
【三】【疏】夫形德仁義者，精神之末跡耳，非所以跡也，救物之弊，不得已而用之。自非至聖神人，誰能定其粗妙耶！
【四】【注】用世，故不患其大也。
【疏】聖人威跨萬乘，王有世界，位居九五，不亦大乎！而姑射汾陽，忘物忘己，即動即寂，何四海之能累乎！
【五】【注】靜而順之。
【疏】?，權也。偕，居也。社稷顛覆，宇內崩離，趨世之人，奮動權?，必靜而自守，不與並逐也。
【釋文】《奮?》音柄。司馬云：威權也。李丑倫反。一本作棟。◎家世父曰：釋文引司馬云，?，威權也。說文：柄，柯也。柄，或（從）〔作〕?。管子山權數篇此之謂國權，此謂君?。操國計之盈虛，謂之國權。制人事之重輕，謂之君?。?者，所藉以制事者也。大者制大，小者制小，相與奮起以有為於世，皆有所借者也。說文：假，借也。無所假則無為，無為則因以為弟靡，因以為波流，而隨物以遷焉。無假而不與利遷，斯之謂無為而無不為。郭象云，任真而直往，非也。
【六】【注】任真而直往也。
【疏】志性安靜，委命任真，榮位既不關情，財利豈能遷動也！
【七】【疏】夫聖人靈鑒洞徹，窮理盡性，斯極物之真者也。而應感無方，動不傷寂，能守其本。
【八】【疏】雖復握圖御宇，總統群方，而忘外二儀，遺棄萬物，是以為既無為，事既無事，心閒神王，何困弊之有！
【九】【疏】淡泊之心，通乎至道，虛忘之智，合乎上德，斯乃境智相會，能（斯）〔所〕冥符也。
【一０】【注】進道德也。
【一一】【注】以情性為主也。
【疏】退仁義之澆薄，進道德之淳和，擯禮樂之浮華，主無為之虛淡。◎俞樾曰：賓當讀為擯，謂擯斥禮樂也，與上句退仁義一律。郭注曰，以性情為主也，則以本字讀之，其義轉迂。達生篇曰，賓於鄉里，逐於州部，此即假賓為擯之證。◎慶藩案俞說是也。古賓擯音同，音同之字，往往假借為義。周禮司儀，賓拜送幣，釋文云：賓，音擯。本書徐無鬼篇，賓於寡人，司馬本賓作擯，即其證。
【一二】【注】定於無為也。
【疏】恬淡無為而用不乖寂，定矣。
【校】（一）闕誤引江南古藏本重淵字。
世之所貴道者書也【一】，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也【二】，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也【三】，而世因貴言傳書。世雖貴之（一），我猶不足貴也，為其貴非其貴也【四】。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情【五】，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉【六】！
【一】【疏】道者，言說；書者，文字。世俗之人，識見浮淺，或託語以通心，或因書以表意，持（許）〔誦〕往來，以為貴重，不知無足可言也。
【二】【疏】所以致書，貴宣於語，所以宣語，貴表於意也。
【三】【疏】隨，從也。意之所出，從道而來，道既非色非聲，故不可以言傳說。
【釋文】《言傳》丈專反。後同。
【四】【注】其貴恆在意言之表。
【疏】夫書以載言，言以傳意，而末世之人，心靈暗塞，遂貴言重書，不能忘言求理。故雖貴之，我猶不足貴者，為言書糟粕，非可貴之物也。故郭注云，其貴恆在意言之表。
【釋文】《為其》于偽反。
【五】【注】得彼〔之〕（二）情，唯忘言遺書者耳。
【疏】夫目之所見，莫過形色，耳之所聽，唯在名聲。而世俗之人，不達至理，謂名言聲色，盡道情實。豈知玄極，視聽莫偕！愚惑如此，深可悲歎。郭注云，得彼之情，唯忘言遺書者耳。
【六】【注】此絕學去知之意也。
【疏】知道者忘言，貴德者不知，而聾俗愚迷，豈能識悟！唯當達者方體之矣。
【釋文】《知者》如字。下同。或並音智。《去尚》起呂反。
【校】（一）世德堂本之下有哉字。（二）之字依宋本及疏補。
桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「
敢問，公之所讀者（一）何言邪【一】？」
【一】【疏】桓公，齊桓公也。輪，車輪也。扁，匠人名也。斲，雕斫也。釋，放也。齊君翫讀，輪扁打車，貴賤不同，事業各異，乃釋放其具，方事質疑。欲明至道深玄，不可傳（集）〔說〕，故寄桓公匠者，略顯忘言之致也。
【釋文】《桓公》李云：齊桓公也，名小白。《輪扁》音篇，又符殄反。司馬云：斲輪人也，名扁。《斲》陟角反。《椎》直追反。《而上》時掌反。
【校】（一）世德堂本者作為。
公曰：「聖人之言也【一】。」
【一】【疏】所謂憲章文武，祖述堯舜，是聖人之言。
曰：「聖人在乎【一】？」
【一】【疏】又問：「聖人見在以不？」
公曰：「已死矣【一】。」
【一】【疏】答曰：「聖人雖死，厥教尚存焉。」
曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫【一】！」
【一】【疏】（夫）酒滓曰糟，漬糟曰粕。夫醇酎比乎道德，糟粕方之仁義，已陳芻狗，曾何足云！
【釋文】《糟》音遭。李云：酒滓也。《魄》普各反。司馬云：爛食曰魄。一云：糟爛為魄。本又作粕，音同。許慎云：粕，已漉麤糟也。或普白反，謂魂魄也。《已夫》音符。絕句。或如字。◎慶藩案釋文，魄，本又作粕，即司馬本也。文選陸士衡文賦〔注〕引司馬云：爛食曰粕。
桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死【一】。」
【一】【疏】貴賤禮隔，不可輕言，庸委之夫，輒敢議論。說若有理，方可免辜，如其無辭，必獲死罪。
輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。【一】臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪【二】。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫【三】！」
【一】【疏】甘，緩也。苦，急也。數，術也。夫斲輪失所則〔
不〕（一）牢固，若使得宜，則口不能言也。況之理教，其義亦然。
【釋文】《甘》如字，又音酣。司馬云：甘者，緩也。苦者，急也。《有數》李云：色注反，數，術也。◎盧文弨曰：案前後俱作色主反，此注字疑訛。
【二】【注】此言物各有性，教學之無益也。
【疏】喻，曉也。輪扁之術，不能示其子，輪扁之子，亦不能稟受其教，是以行年至老，不免斤斧之勞。故知物各有性，不可倣效。
【三】【注】當古（二）之事，已滅（三）於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉！古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。
【疏】夫聖人制法，利物隨時，時既不停，法亦隨變。是以古人古法淪殘於前，今法今人自興於後，無容執古聖跡行乎今世。故知所讀之書，定是糟粕也。
【釋文】《人與》如字，又一音餘。《可傳》直專反。注同。
【校】（一）不字依正文補。（二）趙諫議本古作今。（
三）趙本滅作減。
|
