【一】【（音義）〔釋文〕】以人名篇。

　　則陽游於楚【一】，夷節言之於王，王未之見，夷節歸【二】。

　　【一】【疏】姓彭，名陽，字則陽，魯人。游事諸侯，後入楚，欲事楚文王。

　　　　　【釋文】《則陽》司馬云：名則陽，字彭陽也。一云：姓彭，名則陽，周初人也。

　　【二】【疏】夷姓，名節，楚臣也。則陽欲事於楚，故因夷節稱言於王，王既貴重，故猶未之見也。夷節所進未遂，故罷朝而歸家。

　　　　　【釋文】《夷節》楚臣。

　　彭陽見王果曰：“夫子何不譚我於王【一】？”

　　【一】【疏】王果，楚之賢大夫也。譚，猶稱說也，本亦有作言談字者。前因夷節，未得見王，後說王果，冀其談薦也。

　　　　　【釋文】《王果》司馬云：楚賢人。《譚》音談。本亦作談。李云：說也。郭徒堪反，徐徒暗反。

　　王果曰：“我不若公閱休【一】。”

　　【一】【疏】若，如也。公閱休，隱者之號也。王果賢人，嫌彭陽貪榮情速，故盛稱隱者，以抑其進趨之心也。

　　　　　【釋文】《公閱休》隱士也。閱，音悅。

　　彭陽曰：“公閱休奚為者邪【一】？”

　　【一】【疏】奚，何也。既稱公閱休，言己不如，故問何為，庶聞所以。

　　曰：“冬則擉鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：‘此予宅也。'【一】夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，【 二】非相助以德，相助消也【三】。夫凍者假衣於春，喝者反冬乎冷風【四】。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能橈焉【五】！

　　【一】【注】言此者，以抑彭陽之進趨。

　　　　　【疏】擉，刺也。樊，傍也，亦茂林也。隆冬刺鱉，於江渚以逍遙；盛夏歸休，偃茂林而取適；既無環廡，故指山傍而為舍。此略陳閱休之事跡也。

　　　　　【釋文】《擉》初角反，又敕角反。司馬云：刺也。郭音觸，徐丁綠反，一音捉。◎盧文弨曰：舊捉作促，訛。今改正。◎慶藩案廣韻引司馬云：擉鱉，刺?也。與釋文小異。《樊》音煩。李云：傍也。司馬云：陰也。廣雅云：邊也。《予宅》司馬云：以隱居山陰自顯也。

　　【二】【注】言己不若夷節之好富貴，能交結，意盡形名，任知以干上也。

　　　　　【疏】顛冥，猶迷沒也。言夷節交游堅固，意在榮華；顛倒迷惑，情貪富貴；實無真德，而有俗知；不能虛淡以從神，而好任知以干上。數數如此，猶自不能，況我守愚，若為堪薦！此是王果謙遜之辭也。

　　　　　【釋文】《有知》音智。注同。《顛冥》音眠。司馬云：顛冥，猶迷惑也。言其交結人主，情馳富貴。

　　【三】【注】苟進，故德薄而名消。

　　　　　【疏】消，毀損也。言則陽憑我談己於王者，此適可敗壞名行，必不益於盛德也。

　　【四】【注】言已順四時之施，不能赴彭陽之急。

　　　　　【疏】夫遭凍之人，得衣則煖；被暍之（者）〔人〕，遇水便活。乃待陽和以解凍，須寒風以救暍，雖乖人事，實順天時。履道達人，體無近惠，不進彭陽，其義亦爾。

　　　　　【釋文】《暍》音謁。字林云：傷暑也。《之施》始豉反。下同。

　　【五】【疏】儀形有南面之尊，威嚴據千乘之貴，赫怒行毒，猶如暴虎，戮辱蒼生，必無赦宥。自非大佞之人，不堪任使。若履正懷德之士，誰能屈撓心志而事之乎！

　　　　　【釋文】《能橈》乃孝反，又呼毛反。王云：惟正德以至道服之，佞人以才辯奪之，故能泥橈之也。

　　故聖人，其窮也使家人忘其貧【一】，其達也使王公忘爵祿而化卑【二】。其於物也，與之為娛矣【三】；其於人也，樂物之通而保己焉【四】；故或不言而飲人以和【五】，與人並立而使人化【六】。父子之宜，彼其乎歸居【七】，而一閒其所施【八】。其於人心者若是其遠也【九】。故曰待公閱休【一０】。”

　　【一】【注】淡然無欲，樂足於所遇，不以侈靡為貴，而以道德為榮，故其家人不識貧之可苦。

　　　　　【疏】（御）〔禦〕寇居鄭，老萊在楚，妻孥窮窶而樂在其內。賢士尚然，況乎真聖，斯忘貧也。

　　　　　【釋文】《淡然》徒暫反。

　　【二】【注】輕爵祿而重道德，超然坐忘，不覺榮之在身，故使王公失其所以為高。

　　　　　【疏】韜光為窮，顯跡為達。哀公德友於尼父，軒轅膝步於廣成，斯皆道任則尊，不拘品命，故能使萬乘之王，五等之君，化其高貴之心而為卑下之行也。

　　　　　【釋文】《而化卑》居高而以卑為本也。本或作而化卑於人也。

　　【三】【注】不以為物自苦。

　　　　　【疏】同塵涉事，與物無私，所造皆適，故未嘗不樂也。

　　【四】【注】通彼（人）〔而〕（一）不喪我。

　　　　　【疏】混跡人間而無滯塞，雖復通物而不喪我，動不傷寂而常守於其真。

　　　　　【釋文】《不喪》息浪反。

　　【五】【注】人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！

　　　　　【疏】蔭芘群生，冥同蒼昊，中和之道，各得其心，滿腹而歸，豈勞言教！

　　　　　【釋文】《而飲》於鴆反。

　　【六】【注】望其風而靡之。

　　　　　【疏】和光同塵，斯並立也；各反其真，斯人化也。

　　【七】【注】使彼父父子子各歸其所。

　　　　　【疏】雖復混同貴賤，而倫敘無虧，故父子君臣，各居其位，無相參冒，不亦宜乎！

　　【八】【注】其所施同天地之德，故閒靜而不二。

　　　　　【疏】所有施惠，與四時合敘，未嘗不閒暇從容，動靜不二。

　　　　　【釋文】《一閒》音閑。

　　【九】【疏】聖人之用心，（其）〔具〕如上說，是以知其清高深遠也。◎家世父曰：父子之宜，承上家人忘其貧。子，養父者也，父，待養於子者也，所謂宜也。歸居，即據上文冬擉鱉夏休乎山樊言之。釋（文）〔名〕：閒，（?）〔簡〕也。謂別異其所施以求自足也，（以）〔非〕使家人忘其貧，自忘而已矣。此其遠於人心者也。

　　【一０】【注】欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。

　　　　　　【疏】此總結也。

　　　　　　【校】（一）而字依世德堂本改。

　　聖人達綢繆【一】，周盡一體矣【二】，而不知其然，性也【三】。復命搖作而以天為師【四】，人則從而命之也【五】。憂乎知而所行恆無幾時，其有止也若之何【六】！

　　【一】【注】所謂玄通。

　　　　　【疏】綢繆，結縛也。夫達道聖人，超然縣解，體知物境空幻，豈為塵網所羈！閱休雖未極乎道，故但託而說之也。

　　　　　【釋文】《綢》直周反。《繆》亡侯反。綢繆，猶纏綿也。又云：深奧也。

　　【二】【注】無外內（一）而皆同照。

　　　　　【疏】夫智周萬物，窮理盡性，物我不二，故混同一體也。

　　　　　【釋文】《周盡一體》所鑒綢繆，精麤洞盡，故言周盡一體。一體，天也。

　　【三】【注】不知其然而自然者，非性如何！

　　　　　【疏】能所相應，境智冥合，不知所以，莫辨其然，故與真性符會。

　　【四】【注】搖者自搖，作者自作，莫不復命而師其天然也。

　　　　　【疏】反乎真根，復於本命，雖復搖動，順物而作，動靜無心，合於天地，故師於二儀也。

　　　　　【釋文】《復命搖作》搖，動也。萬物動作生長，各有天然，則是復其命也。

　　【五】【注】此非赴名而高其跡。（師）〔帥〕（二）性而動，其跡自高，故人不能下其名也。

　　　　　【疏】命，名也。合道聖人，本無名字，為有清塵可慕，故人從後而名之。

　　　　　【釋文】《命之也》命，名也。

　　【六】【注】任知（其）〔而〕（三）行，則憂患相繼。

　　　　　【疏】任知為物，憂患斯生，心靈易奪，所行無幾，攀緣念慮，寧有住時！假令神禹，無奈之何！

　　　　　【釋文】《憂乎知》音智。《而所行恆無幾》居豈反。《 時其有止也若之何》王云：憂乎智，謂有為者以形智不至為憂也。不知用智必喪，喪而更以不智為憂，及其智之所行有弊無濟，故其憂患相接無須臾停息，故曰恆無幾時其有止也，不能遺智去憂，非可憂如何！

　　　　　【校】（一）世德堂本作內外。（二）帥字依世德堂本改。（三）而字依趙諫議本改。

　　生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也【一】。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已【二】，人之好之亦無已，性也【三】。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也【四】。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，【五】人之安之亦無已，性也【六】。

　　【一】【注】鑑，鏡也，鑑物無私，故人美之。今夫鑑者，豈知鑑而鑑耶？生而可鑑，則人謂之鑑耳，若人不相告，則莫知其美於人，譬之聖人，人與之名。

　　　　　【疏】鑑，鏡也。告，語也。（夫）〔天〕生明照，照物無私，人愛慕之，故名為鏡，若人不相告語，明鏡本亦無名。此起譬也。

　　　　　【釋文】》則不知其美於人》生便有見物之美而為無心，人與作名言鏡耳，故人美之。若不相告，即莫知其美於人。

　　【二】【注】夫鑑之可喜，由其無情，不問知與不知，聞與不聞，來即鑑之，故終無已。若鑑由聞知，則有時而廢也。

　　　　　【疏】已，止也。夫鏡之照物，義在無情，不問怨親，照恆平等。若不聞而不知，鏡亦不照，既有聞知，鏡能照之，斯則事涉間奪，有時休廢矣，焉能久照乎！只為凝照無窮，故為人之所喜好也。◎慶藩案王氏念孫曰：終無已者，終，竟也，竟無已時也。

　　【三】【注】若性所不好，豈能久照！

　　　　　【疏】鏡之能照，出自天然，人之喜好，率乎造物，既非矯性，所以無窮。

　　　　　【釋文】《好之》呼報反。注同。

　　【四】【注】聖人無愛若鏡耳。然而事濟於物，故人與之名，若人不相告，則莫知其愛人也。

　　　　　【疏】聖人澤被蒼生，恩流萬代，物荷其德，人與之名，更相告語，嘉號斯起。不若然者，豈有聖名乎！

　　【五】【注】蕩然以百姓為芻狗，而道合於愛人，故能無已。若愛之由乎聞知，則有時而衰也。

　　　　　【疏】夫聖德遐曠，接物無私，亭毒群生，芻狗百姓，豈待知聞而後愛之哉！只為慈救無偏，故德無窮已。此合（諭）〔喻〕也。

　　【六】【注】性之所安，故能久。

　　　　　【疏】安，定也。夫靜而與陰同德，動而與陽同波，故無心於動靜也。故能疾雷破山而恆定，大風振海而不驚，斯率其真性者也。若矯性偽情，則有時而動矣。故王弼云，不性其情，焉能久行其企！

　　舊國舊都，望之暢然【一】；雖使丘陵草木之緡【二】，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也【三】，以十仞之臺縣眾閒者也！【四】

　　【一】【注】得舊猶暢然，況得性乎！

　　　　　【疏】國都，（諭）〔喻〕其真性也。夫少失本邦，流離他邑，歸望桑梓，暢然喜歡。況喪道日淹，逐末來久，今既還原反本，故曰暢然。

　　　　　【釋文】《暢然》喜悅貌。

　　【二】【注】緡，合也。

　　　　　【釋文】《之緡》民忍反，徐音昏。郭云：合也。司馬云：盛也。

　　【三】【注】見所嘗見，聞所嘗聞，而猶暢然，況體其體用其性也！

　　　　　【疏】緡，合也。舊國舊都，荒廢日久，丘陵險陋，草木叢生；入中相訪，十人識九，見所曾見，聞所曾聞，懷生之情，暢然歡樂。況喪道日久，流沒生死，忽然反本，會彼真原，歸其重玄之鄉，見其至道之境，其為樂也，豈易言乎！

　　　　　【釋文】《十九》謂見十識九也。《見見聞聞》見所見，聞所聞。◎俞樾曰：緡字，釋文引司馬云盛也，郭注云合也，於義俱通。入之者十九，釋文曰謂見十識九也，此未得其義。入者，謂入於丘陵草木所掩蔽之中也。入之者十九，則其出於外而可望見者止十之一耳，而猶覺暢然喜悅，故繼之曰況見見聞聞者也。郭注曰，見所嘗見，聞所嘗聞，而猶暢然，則於況見見聞聞句不復可通，遂增益之曰況體其體用其性也，於莊子本義不合矣。

　　【四】【注】眾之所習，雖危猶閒，況聖人之無危！

　　　　　【疏】七尺曰仞。臺高七丈，可謂危縣，人眾數登，遂不怖懼。習以性成，尚自寬閒，而況得真，何往不安者也！

　　　　　【釋文】《臺縣》音玄。《眾閒》音閑。注同。元嘉本作閑。◎俞樾曰：此承見見聞聞而言。以十仞之臺而縣於眾人耳目之間，此人所共見共聞者，非猶夫丘陵草木之緡入之者十九也，其為暢然可知矣。郭注曰，眾之所習，雖危猶閒。此誤讀間為閑，於義殊不可通。蓋由不解上文，故於此亦失其旨。◎家世父曰：說文：閒，隙也。周禮匠人井閒、成閒、同閒，凡空處謂之閒，屋空處亦曰閒。十仞之臺，縣之眾閒，傑然獨出，見見聞聞不能揜也。得其環中以隨成，不以之見於外而自得之於中，乃可以應無窮。

　　冉相氏得其環中以隨成【一】，與物無終無始，無幾無時【二】。日與物化者，一不化者也【三】，闔嘗舍之【四】！夫師天而不得師天【五】，與物皆殉，其以為事也若之何【六】？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物【七】，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何【八】？湯得其司御門尹登恆為之傅之，【九】從師而不囿【一０】；得其隨成。為之司其名【一一】；之名嬴法，得其兩見【一二】。仲尼之盡慮，為之傅之【一三】。容成氏曰：“除日無歲【一四】，無內無外【一五】。”

　　【一】【注】冉相氏，古之聖王也。居空以隨物，物自成。

　　　　　【疏】冉相氏，三皇以前無為皇帝也。環，中之空也。言古之聖王，得真空之道，體環中之妙，故道順群生，混成庶品。

　　　　　【釋文】《冉相》息亮反。注同。郭云：冉相氏，古聖王。◎俞樾曰：路史循蜚紀有冉相氏。

　　【二】【注】忽然與之俱往。

　　　　　【疏】無始，無過去；無終，無未來也；無幾無時，無見在也。體化合變，與物俱往，故無三時也。

　　【三】【注】日與物化，故常無我，常無我，故常不化也。

　　　　　【疏】順於日新，與物俱化者，動而常寂，故凝寂一道，嶷然不化。

　　【四】【注】言夫為者，何不試舍其所為（之）（一）乎？

　　　　　【疏】闔，何也。言體空之人，冥於造物，千變萬化而與化俱往，曷嘗暫相舍離也！

　　　　　【釋文】《嘗舍》音捨。注同。

　　【五】【注】唯無所師，乃得師天。

　　　　　【疏】師者，倣傚之名；天者，自然之謂。夫大塊造物，率性而動，若有心師學，則乖於自然，故不得也。

　　【六】【注】雖師天猶未免於殉，奚足事哉！師天猶不足稱事，況又不師耶！

　　　　　【疏】殉者，逐也，求也。夫有心倣傚造化而與物俱往者，此不率其本性也，奚足以為脩其事業乎！尚有所求，故是殉也。夫師猶有稱殉，況（拾）〔捨〕己逐物，其如之何！

　　　　　【釋文】《皆殉》辭俊反。◎家世父曰：其有止也，通乎命者也；其以為事，應乎物者也；其舍之也。盡性復命，渾人己而化之也。云若之何者，如是之為道也。

　　【七】【疏】夫得中聖人，達於至理，故能人天雙遣，物我兩忘。既曰無終，何嘗有始！率性合道，不復師天。

　　【八】【注】都無，乃冥合。

　　　　　【疏】替，廢也，堙塞也。混同人事，與世並行，接物隨時，曾無廢闕。然人間否泰，備經之矣，而未嘗堙塞，所遇斯通，無心師學，自然合道，如何倣效，方欲契真？固不可也。

　　　　　【釋文】《所行之備而不洫》音溢。郭許的反，李虛域反，濫也。王云：壞敗也。無心偕行，何往而不至，故曰皆殉也。所行行備而物我無傷，故無壞敗也。

　　【九】【注】委之百官而不與焉。

　　　　　【疏】姓門，名尹。（且）〔亦〕言：門尹，官號也，姓登，名恆。殷湯聖人，忘懷順物，故得良臣御事，既為師傅，玄默端拱而不為也。

　　　　　【釋文】《門尹登恆》向云：門尹，官名，登恆，人名。《為之》于偽反。下同。《傅之》音付。下同。《不與》音預。

　　【一０】【注】任其自聚，非囿之也；縱其自散，非解之也。

　　　　　　【疏】從，任也。囿，聚也。虛淡無為，委任師傅，終不積聚而為己功。

　　【一一】【注】司御之屬，亦能隨物之自然也，而湯得之，所以名寄於物而功不在己。

　　　　　　【疏】良臣受委，隨物而成，推功司御，名不在己。

　　【一二】【注】名法者，已過之跡耳（二），非適足也。故曰，嬴然無心者，寄治於群司，則其名跡並見於彼。

　　　　　　【疏】嬴然，無心也。見。顯也。成物之名，聖跡之法，並是師傅而不與焉。故名法二事，俱顯於彼，嬴然閒放，功成弗居也。

　　　　　　【釋文】《之名嬴》音盈。《法得其兩見》賢遍反。注同。得其隨成之道以司其名，名實法立，故得兩見，猶人鑑之相得也。◎家世父曰：隨成者，渾成者也；兩見者，對待者也。說文：傅，相也。即輔相之義。隨成，可以為相矣。仲尼之盡慮，亦輔相也，是亦對待也。司者，察也。名之嬴，法之絀也。爾雅釋詁：法，常也。老子名可名，非常名。察其名跡之所至而可知其成，故曰兩見。《寄治》直吏反。

　　【一三】【注】仲尼曰：天下何思何慮！慮已盡矣，若有纖芥之慮，豈得寂然不動，應感無窮，以輔萬物之自然也！

　　　　　　【疏】傅，輔也。盡，絕也。孔丘聖人，忘懷絕慮，故能開化群品，輔稟自然。若蘊纖芥有心，豈能坐忘應感！

　　【一四】【注】今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。

　　　　　　【疏】容成，古之聖王也。歲日者，時敘之名耳。為計於時日，故有生死，生死無矣，故歲日除焉。

　　　　　　【釋文】《容成》老子師也。◎俞樾曰：漢書藝文志陰陽家有容成子十四篇，房中家又有容成陰道二十六卷，此即老子之師也。列子湯問篇黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月。當是別一人。淮南本經篇昔容成氏之時，道路雁行列處，託嬰兒於巢上，置餘糧於畝首，虎豹可尾，虺蛇可蹍，而不知其所由然。此則當為上古之君，即莊子胠篋之容成氏，與大庭、伯皇、中央、栗陸諸氏並稱者也。而高誘注乃云，容成氏，黃帝時造曆日者，則以為黃帝之臣矣。此以說列子湯問篇與黃帝同居空峒之容成氏，乃為得之，非此容成也。合諸說觀之，容成氏有三：黃帝之君，一也；黃帝之臣，二也；老子之師，三也。然老子生年究不可考，其師或即黃帝之臣，未可知也。

　　【一五】【注】無彼我則無內外也。

　　　　　　【疏】內，我也。外，物也。為計死生，故有內名。歲日既遣，物我何施！

　　　　　　【校】（一）之字依覆宋本及王叔岷說刪。（二）世德堂本耳作而。

　　魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之【一】。

　　【一】【疏】瑩，魏惠王名也。田侯，即齊威王也，名牟，桓公之子，田恆之後，故曰田侯。齊魏二國，約誓立盟，不相征伐。盟後未幾，威王背之，故魏侯瞋怒，將使人刺而殺之。其盟在齊威二十六年，魏惠八年。

　　　　　【釋文】《魏瑩》郭本作罃，音瑩磨之瑩。今本多作瑩。乙耕反。司馬云：魏惠王也。◎盧文弨曰：舊作罃與作瑩互易，文頗不順。且今書實多作瑩字，今改正。史表梁惠王之名作罃。《與田侯》一本作田侯牟。司馬云：田侯，齊威王也，名牟，桓公子。案史記，威王名因，不名牟。◎盧文弨曰：案今書有牟字。史記威王名因齊，戰國策亦同。◎俞樾曰：史記威王名因齊。田齊諸君無名牟者，惟桓公名午，與牟字相似。牟或午之訛。然齊桓公午與梁惠王又不相值也。《背之》音佩。《刺之》七賜反。

　　犀首〔公孫衍〕（一）聞而恥之曰：“君為萬乘之君也，而以匹夫從讎【一】！衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，【二】使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。【三】”

　　【一】【疏】犀首，官號也，如今虎賁之類。公家之孫名衍為此官也。諸侯之國，革車萬乘，故謂之君也。匹夫者，謂無官職夫妻相匹偶也。從讎，猶報讎也。夫君人者，一怒則伏尸流血，今乃令匹夫行刺，單使報讎，非萬乘之事，故可羞。

　　　　　【釋文】《犀首》魏官名也。司馬云：若今虎牙將軍，公孫衍為此官。元嘉本作齒首。◎慶藩案戰國策三鮑注引司馬云：犀首，魏〔官〕（二），若今虎牙將軍。視釋文較略。《萬乘》繩證反。

　　【二】【疏】將軍孫衍，請專命受鉞，率領甲卒二十萬人，攻其齊城，必當獲勝。於是擄掠百姓，羈係牛馬，（緒）〔敘〕勳酬賞，分布軍人也。

　　　　　【釋文】《為君》于偽反。下請為君同。

　　【三】【疏】姓田，名忌，齊將也。抶、折，擊也。國破人亡而懷恚怒，故熱氣蘊於心，�昃野l於背也。國既傾拔，獲其主將，於是擊抶其背，打折腰脊，旋師獻凱。不亦快乎！

　　　　　【釋文】《忌也出走》忌畏而走。或言圍之也。元嘉本忌作亡。《抶》敕一反。三蒼云：擊也。郭云：秩，又豬栗反。◎盧文弨曰：舊秩仍作抶，訛。今書內所載音義作秩，姑從之。或疑是柣，亦不訓擊。《折其》之舌反。

　　　　　【校】（一）公孫衍三字依疏文及趙諫議本補。（二）官字依國策鮑注補。

　　季子聞而恥之曰：“築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也【一】。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。【二】”

　　【一】【疏】季，姓也；子，（者）〔有〕德之稱；魏之賢臣也。胥靡，徒役人也。季子懷道，不用征伐，聞犀首請兵，羞而進諫。夫七丈之城，用功非少，城就成矣，無事壞之，此乃徒役之人濫遭辛苦。此起譬也。

　　　　　【釋文】《季子》魏臣。◎俞樾曰：下十字，疑七字之誤。城者既七仞，則雖未十仞而去十仞不遠矣，故壞之為可惜。若既十仞，則直謂之已成可耳，不當言既十仞也。下文曰，今兵不起七年矣，此王之基也，明是以七仞喻七年，其為字誤無疑。《又壞》音怪。

　　【二】【疏】干戈靜息，已經七年，偃武修文，王者洪基，犀首方為禍亂，不可聽從。

　　華子聞而醜之曰：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”【一】

　　【一】【疏】華，姓；子，有德〔之〕稱；亦魏之賢臣也。善巧言伐齊者，謂興動干戈，故是禍亂之人，此公孫衍也。善言勿伐者，意在王之洪基，勝於敵國，有所解望，故是亂人，斯季子也。謂伐與不伐亂人者，未能忘言行道，猶以是非為心，故亦未免為亂人，此華子自道之辭也。

　　　　　【釋文】《華子》亦魏臣也。

　　君曰：“然則若何【一”

　　【一】【疏】華子遣蕩既深，王不測其所以，故問言旨，意趣如何。

　　曰：“君求其道而已矣【一】！”

　　【一】【疏】夫道清虛淡漠，物我兼忘，故勸求之，庶其寡欲，必能履道，爭奪自消。

　　惠子聞之而見戴晉人【一】。戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”

　　【一】【疏】戴晉人，梁之賢者也。姓戴，字晉人。惠施聞華子之清言，猶恐魏王之未悟，故引戴晉，庶解所疑。

　　　　　【釋文】《惠子》惠施也。《而見》賢遍反。下同。《戴晉人》梁國賢人，惠施薦之於魏王。

　　曰：“然【一】。”

　　【一】【注】蝸至微，而有兩角。

　　　　　【疏】蝸者，蟲名，有類小螺也；俗謂之黃犢，亦謂之蝸牛，有四角。君知之不？曰然，魏王答云：“我識之矣。”

　　　　　【釋文】《蝸》音瓜，郭音戈。李云：蝸蟲有兩角，俗謂之蝸牛。三蒼云：小牛螺也。一云：俗名黃犢。

　　“有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反【一】。”

　　【一】【注】誠知所爭者若此之細也，則天下無爭矣。

　　　　　【疏】蝸之兩角，二國存焉。蠻氏〔觸氏〕，頻相戰爭，殺傷既其不少，進退亦復淹時。此起譬也。

　　　　　【釋文】《數萬》色主反。《逐北》如字，又音佩。軍走曰北。

　　君曰：“噫！其虛言與【一】？”

　　【一】【疏】所言奇譎，不近人情，故發噫嘆，疑其不實也。

　　　　　【釋文】《曰噫》於其反。《言與》音餘。

　　曰：“臣請為君實之【一】。君以意在四方上下有窮乎【二】？”

　　【一】【疏】必謂虛言，請陳實錄。

　　【二】【疏】君以意測四方上下有極不？因斯理物，又質魏侯。

　　君曰：“無窮【一】。”

　　【一】【疏】魏侯答云：“上下四方，竟無窮已。”

　　曰：“知遊心於無窮，而反在通達之國【一】，若存若亡乎【二】？”

　　【一】【注】人跡所及為通達，謂今四海之內也。

　　【二】【疏】人跡所接為通達也。存，有也。亡，無也。遊心無極之中，又比九州之內，語其大小，可謂如有如無也。

　　君曰：“然【一】。”

　　【一】【注】今自以四海為大，然計在無窮之中，若有若無也。

　　　　　【疏】然，猶如此也。謂所陳之語不虛也。

　　曰：“通達之中有魏【一】，於魏中有梁【二】，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎【三】？”

　　【一】【注】謂魏國在四海之中。

　　【二】【疏】昔在河東，國號為魏，魏為強秦所逼，徙都於梁。梁從魏而有，故曰魏中有梁也。

　　【三】【疏】辯，別也。王之一國，處於六合，欲論大小，如有如無。與彼蠻氏，有何差異？此合譬也。

　　君曰：“無辯【一】。”

　　【一】【注】王與蠻氏，俱有限之物耳（一）。有限，則不問大小，俱不得與無窮者計也，雖復天地共在無窮之中，皆蔑如也。況魏中之梁，梁中之王，而足爭哉！

　　　　　【疏】自悟己之所爭與蝸角無別也。

　　　　　【釋文】《雖復》扶又反。

　　　　　【校】（一）趙諫議本無耳字。

　　客出而君惝然若有亡也【一】。

　　【一】【注】自悼所爭者細。

　　　　　【疏】惝然，悵恨貌也。晉人言畢，辭出而行。君覺己非，惝然悵恨；心之悼矣，恍然如失。

　　　　　【釋文】《惝》音敞。字林云：惘也。又吐蕩反。

　　客出，惠子見。君曰：“客，大人也，聖人不足以當之【一】。”

　　【一】【疏】聖人，謂堯舜也。晉人所談，其理弘博，堯舜之行不足以當。

　　惠子曰“夫吹筦也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。【一】”

　　【一】【注】曾不足聞。

　　　　　【疏】嗃，大聲；吷，小聲也。夫吹竹管，聲猶高大；吹劍環，聲則微小。唐堯俗中所譽，若於晉人之前盛談斯道者，亦何異乎吹劍首聲，曾無足可聞也！

　　　　　【釋文】《筦》音管。本亦作管。《嗃》許交反，管聲也。玉篇呼洛反，又呼教反。廣雅云：鳴也。《劍首》司馬云：謂劍環頭小孔也。《吷》音血，又呼悅反。司馬云：吷然如風過。《所譽》音餘。

　　孔子之楚，舍然蟻丘之漿【一】。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：“是稯稯何為者邪【二】？”

　　【一】【疏】螘丘，丘名也。漿，賣漿水之家也。仲尼適楚而為聘使，路旁舍息於賣漿水之家，其家住在丘下，故以丘為名也。

　　　　　【釋文】《蟻丘》魚綺反。李云：蟻丘，山名。《之漿》李云：賣漿家。司馬云：謂逆旅舍以菰蔣草覆之也。

　　【二】【疏】極，高也。總總，眾聚也。孔丘應聘，門徒甚多，車馬威儀，驚異常俗，故漿家鄰舍男女群聚，共登賣漿，觀視仲尼。子路不識，是以怪問。

　　　　　【釋文】《登極》司馬云：極，屋棟也，升之以觀也。一云：極，平頭屋也。《稯稯》音總，字亦作總。李云：聚貌。本又作稷。一本作稷，初力反。◎盧文弨曰：兩稷字疑有一訛。

　　仲尼曰：“是聖人僕也【一】。是自埋於民【二】，自藏於畔。【三】其聲銷【四】，其志無窮【五】，其口雖言，其心未嘗言【六】，方且與世違而心不屑與之俱【七】。是陸沈者也【八】，是其市南宜僚邪【九】？”

　　【一】【疏】古者淑人君子，均號聖人，故孔子名宜僚為聖人也。言臣妾登極聚眾多者，是市南宜僚之僕隸也。

　　　　　【釋文】《聖人僕》謂懷聖德而隱僕隸也。司馬本僕作樸，謂聖人坏樸也。

　　【二】【注】與民同。

　　【三】【注】進不榮華，退不枯槁。

　　　　　【疏】混跡泥滓，同塵氓俗，不顯其德，故自埋於民也；進不榮華，退不枯槁，隱顯出處之際，故自藏於畔也。

　　　　　【釋文】《藏於畔》王云：脩田農之業，是隱藏於?畔。

　　【四】【注】損（一）其名也。

　　　　　【釋文】《銷》音消。司馬云：小也。《捐其》本亦作損。◎盧文弨曰：今書捐作損。

　　【五】【注】規是（二）生也。

　　　　　【疏】聲，名也。消，滅也。一榮辱，故毀滅其名；冥至道，故其心無極。

　　【六】【注】所言者皆世言。

　　　　　【疏】口應人間，心恆凝寂，故不言而言，言未嘗言。

　　【七】【注】心與世異。

　　　　　【疏】道與俗反，固違於世，虛心無累，不與物同，此心跡俱異也。

　　　　　【釋文】《不屑》屑，絜也，不絜世也。本或作肯。

　　【八】【注】人中隱者，譬無水而沈也。

　　　　　【疏】寂寥虛淡，譬無水而沈，謂陸沈也。

　　　　　【釋文】《陸沈》司馬云：當顯而反隱，如無水而沈也。

　　【九】【疏】姓熊，字宜僚，居於市南，故謂之市南宜僚也。

　　　　　【校】（一）趙諫議本損作捐。（二）趙本規是作視長。

　　子路請往召之【一】。

　　【一】【疏】由聞宜僚陸沈賢士，請往就舍召之。

　　孔子曰：“已矣【一】！彼知丘之著於己也【二】，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也【三】。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎【四】！而何以為存【五】？”

　　【一】【疏】已，止也。彼必不來，幸止勿喚。

　　【二】【注】著，明也。

　　【三】【疏】彼，宜僚也。著，明也。知丘明識宜僚是陸沈賢士，又知適楚必向楚王薦召之，如是則用丘為諂佞之人也。

　　【四】【疏】陸沈之人，率性誠直，其於邪佞，恥聞其言，況自視其形，良非所願。

　　【五】【注】不如舍之以從其志。

　　　　　【疏】而，汝也。存，在也。匿影銷聲，久當逃避，汝何為請召，謂其猶在？

　　子路往視之，其室虛矣【一】。

　　【一】【注】果逃去也。

　　　　　【疏】仲由無鑑，不用師言，遂往其家，庶觀盛德。而辭聘情切，宜僚已逃，其屋虛矣。

　　長梧封人問子牢曰：“君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂【一】。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予【二】。予來年變齊，深其耕而熟耰之【三】，其禾蘩以滋，予終年厭飧【四】。”

　　【一】【注】鹵莽滅裂，輕脫末略，不盡其分。

　　　　　【疏】長梧，地名，其地有長樹之梧，因以名焉。封人，（也）即此地守疆之人。子牢，孔子弟子，姓琴，宋（鄉）〔卿〕也。為政，行化也。治民，宰割也。鹵莽，不用心也。滅裂，輕薄也。夫民為邦本，本固則邦寧，唯當用意養人，亦不可輕爾搔擾。封人有道。故戒子牢。

　　　　　【釋文】《長梧封人》長梧，地名。封人，守封疆之人。《子牢》司馬云：即琴牢，孔子弟字。◎慶藩案琴張，孔子弟子，經傳中無作琴牢子牢者。惟孔子家語弟子有琴張。一名牢，字子開，亦字張，衛人也。是琴〔張〕始見於家語，其書乃王子雍所偽撰，不足為據。賈逵鄭眾注左傳，以琴張為顓孫師。服虔駮之云：子張少孔子四十餘歲，孔子是時四十，知未有子張。趙岐注孟子，亦以琴張為子張，云：子張善鼓琴，號曰琴張。（蓋又據禮記子張既除喪數語而附會者也。）尤為不經。琴張子牢，本非一人也，司馬此說非。漢書古今人表作琴牢，亦淺學者據家語改之也。如漢書有琴牢，則賈鄭服各注早據之以釋牢曰琴張矣。論語鄭注、孟子趙岐注及左傳同。《鹵》音魯。《莽》莫古反，又如字。《滅裂》猶短草也。李云：謂不熟也。郭云：鹵莽滅裂，輕脫末略，不盡其分也。司馬云：鹵莽，猶麤粗也。謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。◎盧文弨曰：案麤，千奴反；粗，才古反；二字古多連用。如春秋繁露俞（予）〔序〕（一）篇云：始於麤粗，終於精微。論衡正說篇云：略正題目麤粗之說，以照篇中微妙之文。其他以麤觕連用者亦多，猶麤粗也。有欲改為粗疏者，故正之。

　　【二】【疏】為禾，猶種禾也。芸，拔草也。耕地不深，鉏治不熟，至秋收時，嘉實不多，皆由疏略。故致斯報也。

　　　　　【釋文】《芸》音云，除草也。

　　【三】【注】功盡其分，無為之至（二）。

　　　　　【釋文】《變齊》才細反。司馬如字，云：變更也，謂變更所法也。齊，同也。《耰》音憂。司馬云：鋤也。廣雅云：推也。字林云：摩田器也。

　　【四】【疏】變，改也。耕，治也。耰，芸也。去歲為田，亟遭飢餧，今年藝植，故改法深耕。耕墾既深，鉏耰又熟，於是禾苗蘩茂。子實滋榮，寬歲足飧，故其宜矣。

　　　　　【釋文】《厭?》音孫。本又作飧（三）。

　　　　　【校】（一）序字依繁露改。（二）世德堂本作無所不至，趙諫議本所作為。（三）今本作飧。

　　莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂【一】，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為【二】。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦【三】蒹葭，始萌以扶吾形【四】，尋擢吾性【五】；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥�辏瑑葻徜迅嗍且病玖�】。”

　　【一】【疏】今世之人，澆浮輕薄，馳情欲境，倦而不休，至於治理心形，例如封人所謂。莊周聞此，因而論之。

　　【二】【注】夫遁離滅亡，以眾為之所致（一）也。若各至（二）其極，則何患也。

　　　　　【疏】逃自然之理，散淳和之性，滅真實之情，失養神之道者，皆以徇逐分外，多滯有為故也。

　　　　　【釋文】《離其》力智反。下同。《以眾為》如字。王云：凡事所可為者也。遁離滅亡，皆由眾為。眾為，所謂鹵莽也。司馬本作為偽。

　　【三】【注】萑葦害黍稷，欲惡傷正性。

　　　　　【疏】萑葦，蘆也。夫欲惡之心，多為妖孽。萑葦害黍稷，欲惡傷真性，皆由鹵莽浮偽，故致其然也。

　　　　　【釋文】《欲惡》烏路反。注並同。《之孽》魚列反。《 萑》音丸，葦類。《葦》於鬼反，蘆也。

　　【四】【注】形扶疏則神氣傷。

　　　　　【疏】蒹葭，亦蘆也。夫穢草初萌，尚易除翦，及扶疏盛茂，必害黍稷。亦猶欲心初萌，尚易止息，及其昏溺，戒之在微。故老子云，其未兆易謀也。

　　　　　【釋文】《蒹》古恬反，薕也。《葭》音加，亦蘆也。◎俞樾曰：為性萑葦蒹葭，六字為句。郭於萑葦下出注云，萑葦害禾稷，欲惡傷正性。此失其讀也。始萌以扶吾形，尋擢吾性，尋與始相對為義，尋之言寖尋也。漢書郊祀志寖尋於泰山矣，晉灼曰：尋，遂往之意也。始萌以扶吾形，言其始若足以扶助吾形也；尋擢吾性，言寖尋既久則拔擢吾性也。郭解扶吾形曰，形扶疏則神氣傷，亦為失之。

　　【五】【注】以欲惡引性，不止於當。

　　　　　【疏】尋，引也。擢，拔也。以欲惡之事誘引其心，遂使拔擢真性，不止於當也。

　　【六】【注】此鹵莽之報也。故治性者，安可以不齊其至分！

　　　　　【疏】潰漏，人冷瘡也。漂疽，熱毒腫也。�辏�亦疽之類也。溲膏，溺精也。耽滯物境，沒溺聲色，故致精神昏亂，形氣虛羸，眾病發動，不擇處所也。

　　　　　【釋文】《並潰》回內反。《漏發》李云：謂精氣散泄，上潰下漏，不擇所出也。《漂》本亦作瘭。徐敷妙反，又匹招反，一音必招反。《疽》七餘反。瘭疽，謂病瘡膿出也。《疥》音界。《溲》本或作廋，所求反。《膏》司馬云：謂虛勞人尿上生肥白沫也。皆為利欲感動，失其正氣，不如深耕熟耰之有實。《不齊》才細反，又如字。

　　　　　【校】（一）世德堂本致作至。（二）趙諫議本至作致。

　　柏矩學於老聃，曰：“請之天下遊【一】。”

　　【一】【疏】柏，姓；矩，名。懷道之士，老子門人也。請遊行宇內，觀風化，察物情也。

　　　　　【釋文】《柏矩》有道之人。

　　老聃曰：“已矣！天下猶是也【一】。”

　　【一】【疏】老子止之，不許其往，言天下物情，與此處無別也。

　　又請之，老聃曰；“汝將何始【一】？”

　　【一】【疏】鄭重殷勤，所請不已，方問行李欲先往何邦。

　　曰：“始於齊【一】。”

　　【一】【疏】柏矩魯人，與齊相近，齊人無道，欲先行也。

　　至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之【一】，號天而哭之曰：“子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之，曰莫為盜！莫為殺人！【二】榮辱立，然後睹所病【三】；貨財聚，然後睹所爭【四】。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎！【五】

　　【一】【疏】游行至齊，以觀風化，忽見罪人，刑戮而死。於是推而強之，令其正臥，解取朝服，幕而覆之。

　　　　　【釋文】《辜》辜，罪也。李云：謂應死人也。元嘉本作幸人。◎盧文弨曰：幸或是罪之誤。◎俞樾曰：釋文，辜，罪也。李云，謂應死人也，此失其義。辜，謂辜磔也。周官掌戮殺王之親者辜之，鄭注：辜之言枯也，謂磔之。是其義。漢景帝紀改磔曰棄市，顏注：磔，謂張其尸也。是古之辜磔人者，必張其尸於市，故柏矩推而強之，解朝服而幕之也。《強之》其良反。字亦作彊。《朝服》直遙反。《幕》音莫。司馬云：覆也。

　　【二】【注】殺人大菑，謂自此以下事。大菑既有，則雖戒以莫為，其可得已乎！

　　　　　【疏】離，罹也。菑，禍也。號叫上天，哀而大哭，?其枉濫，故重曰子乎。為盜殺人，世間大禍，子獨何罪，先此遭罹！大菑之條，具列於下。又解：所謂辜人，則朝士是也。言其強相推讓以被朝服，重為羅網以繼黎元，故告天哭之，明菑由斯起。預張之網，列在下文。◎俞樾曰：子乎子乎，乃歎辭也。詩綢繆子兮子兮，毛傳：子兮者，嗟茲也。管子小稱篇嗟茲乎，聖人之言長乎哉！說苑貴德篇曰，嗟茲乎，我窮必矣！並以嗟茲為歎辭。說詳經義述聞。此云子乎子乎，正與子兮子兮同義。子當讀為?。釋文子字不作音，蓋失其義久矣。

　　　　　【釋文】《號天》戶刀反。《大菑》音哉。《離之》離，著也。

　　【三】【注】各自得則無榮辱，得失紛紜，故榮辱立，榮辱立則夸其所謂辱而跂其所謂榮矣。奔馳乎夸跂之間，非病如何！

　　　　　【疏】軒冕為榮，戮恥為辱，奔馳取舍，非病如何！

　　【四】【注】若以知足為富，將何爭乎！

　　　　　【疏】珍寶彌積，馳競斯起。

　　【五】【注】上有所好，則下不能安其本分。

　　　　　【疏】賞之以軒冕，玩之以珠璣，遂使群品奔馳，困而不止，欲令各安本分，其可得乎！

　　　　　【釋文】《所好》呼報反。

　　古之君人者，以得為在民，以失為在己【一】；以正為在民，以枉為在己【二】；故一形有失其形者，退而自責【三】。今則不然。【四】匿為物而愚不識【五】，大為難而罪不敢【六】，重為任而罰不勝【七】，遠其塗而誅不至【八】。民知力竭，則以偽繼之【九】，日出多偽，士民安取不偽【一０】！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？【一一】”

　　【一】【注】君莫之失，則民自得矣。

　　　　　【疏】推功於物，故以得在民；受國不祥，故以失在己。

　　【二】【注】君莫之枉，則民自正。

　　　　　【疏】無為任物，正在民也；引過責躬，枉在己也。

　　【三】【注】夫物之形性何為而失哉？皆由人君撓之以至斯患耳，故自責（一）。

　　　　　【疏】夫人受氣不同，稟分斯異，令各任其能，則物皆自得。若有一物失所，虧其形性者，則引過歸己，退而責躬。昔殷湯自翦，千里來霖，是也。

　　【四】【疏】步驟殊時，澆淳異世，故今之馭物者則不復如此也。

　　【五】【注】反其性，匿也；用其性，顯也；故為物所顯則皆識。

　　　　　【疏】所作憲章，皆反物性，藏匿罪名，愚妄不識，故罪名者眾也。

　　　　　【釋文】《匿》女力反。《為物而愚》一本作遇。◎俞樾曰：下文大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至，曰罪，曰罰，曰誅，皆謂加之以刑也。此曰愚，則與下文不一律矣。釋文曰：愚，一本作遇。遇疑過字之誤。廣雅釋詁曰：過，責也。因其不識而責之，是謂過不識。呂覽適威篇曰：煩為教而過不識，數為令而非不從，巨為危而罪不敢，重為任而罰不勝。與此文義相似，而正作過不識。高誘注訓過為責，可據以訂此文之誤。過誤為遇，又臆改為愚耳。◎慶藩案愚與遇古通。晏子春秋外篇盛為聲樂以淫愚民，墨子非儒篇愚作遇。韓子南面篇愚贛寙惰之民，宋乾道本愚作遇，秦策愚惑與罪人同心，姚本愚作遇。曩謂當從釋文作遇之義為長，今案俞氏以為過字之誤，其說更精。過遇二字，古多互訛。本書漁父篇今者丘得過也，釋文：過或作遇。讓王篇君過而遺先生食，釋文：過本亦作遇。是二字形似互誤之證。《不識》反物性而強令識之。

　　【六】【注】為物所易則皆敢。

　　　　　【疏】法既難定，行之不易，故決定違者，斯罪之也。

　　　　　【釋文】《大為難而罪不敢》王云：凡所施為者，皆用物之所能，則莫不易而敢矣。而故大為艱難，令出不能，物有不敢者，則因罪之。《所易》以豉反。

　　【七】【注】輕其所任則皆勝。

　　　　　【釋文】《不勝》音升。注同。

　　【八】【注】適其足力則皆至。

　　　　　【疏】力微事重而責其不勝，路遠期促而罰其後至，皆不可也。

　　【九】【注】將以避誅罰也。

　　　　　【疏】智力竭盡，不免誅罰，懼罰情急，故繼之以偽。

　　　　　【釋文】《民知》音智。下同。

　　【一０】【注】主日興偽，士民何以得其真乎！

　　　　　　【疏】譎偽之風，日日而出，偽眾如草，於何得真！

　　【一一】【注】當責上也。

　　　　　　【疏】夫知力窮竭，譎偽必生；賦斂益急，貪盜斯起；皆由主上無德，法令滋彰。夫能忘愛釋私，不貴珍寶，當責在上，豈罪下民乎！

　　　　　　【校】（一）趙諫議本責下有也字。

　　蘧伯玉行年六十而六十化【一】，未嘗不始於是之而卒詘之以非也【二】，未知今之所謂是之非五十九非也【三】。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門【四】。人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎【五】！已乎已乎！且無所逃【六】。此（一）所謂然與，然乎【七】？

　　【一】【注】亦能順世而不係於彼我故也。

　　　　　【疏】姓蘧，名瑗，字伯玉，衛之賢大夫也。盛德高明，照達空理，故能與日俱新，隨年變化。

　　　　　【釋文】《蘧》其居反。

　　【二】【注】順物而暢，物情之變然也。

　　　　　【疏】初履之年，謂之為是，年既終謝，謂之為非，一歲之中而是非常出，故始時之是，終詘為非也。

　　　　　【釋文】》詘》起勿反。廣雅云：曲也。郭音黜。

　　【三】【注】物情之變，未始有極。

　　　　　【疏】故變為新，以新為是；故已謝矣，以故為非。然則去年之非，於今成是；今年之是，來歲為非。是知執是執非，滯新執故者，倒置之流也。故容成氏曰，除日無歲，蘧瑗達之，故隨物化也。

　　【四】【注】無根無門，忽爾自然，故莫見也。唯無其生亡其出者，為能睹其門而測其根也。

　　　　　【疏】隨變而生，生無根原；任化而出，出無門戶。既曰無根無門，故知無生無出。生出無門，理其如此，何年歲之可像乎！

　　【五】【注】我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚（二）寡矣。今不恃物以知，而自尊〔其〕（三）知，則物不告我，非大疑如何！

　　　　　【疏】所知者，俗知也；所不知者，真知也。流俗之人，皆尊重分別之知，銳情取捨，而莫能賴其（分別）〔不知〕（四）之知以照真原，可謂大疑惑之人也。

　　【六】【注】不能用彼，則寄身無地。

　　　　　【疏】已，止也。夫銳情取捨，不（如）〔知〕休止，必遭禍患，無處逃形。

　　【七】【注】自謂然者，天下未之然也。

　　　　　【疏】各然其所然，各可其所可，彼我相對，孰是孰非乎？

　　　　　【釋文】《然與》音餘，又如字。《然乎》言未然。

　　　　　【校】（一）此下世德堂本有則字。（二）世德堂本甚作其。（三）其字依世德堂本補。（四）不知依正文改。

　　仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋【一】曰：“夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪【二】？”

　　【一】【疏】太史，官號也。下三人，皆史官之姓名也。所問之事，次列下文。

　　　　　【釋文】《大史》音太。《大弢》吐刀反，人名。《伯常騫》起虔反，人名。《狶》本亦作俙，同。虛豈反。又音希，郭音郗，李音熙。《韋》李云：狶韋者，太史官名。

　　【二】【疏】畢，大網也。弋，繩繫箭而射也。庸猥之君，淫聲嗜酒，捕獵禽獸，不聽國政，會盟交際，不赴諸侯。汝等史官，應須定諡，無道如此，何為諡靈？

　　　　　【釋文】《湛》丁南反，樂之久也。李常淫反。《樂》音洛。《不應》應對之應。《諸侯之際》司馬云：盟會之事。

　　大弢曰：“是因是也【一】。”

　　【一】【注】靈即是無道之諡也。

　　　　　【疏】依周公諡法：亂而不損曰靈。靈即無道之諡也。此是因其無道，諡之曰靈，故曰是因是也。

　　伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫（一）而浴【一】。史?奉御而進所，搏幣而扶翼【二】。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也【三】。”

　　【一】【注】男女同浴，此無禮也。

　　　　　【釋文】《同濫》徐胡暫反，或力暫反，浴器也。

　　【二】【注】以?為賢，而奉御之勞，故搏幣而扶翼之，使其不得終禮，此其所以為肅賢也。幣者，奉御之物。

　　　　　【疏】濫，浴器也。姓史，字魚，衛之賢大夫也。幣，帛也。又諡法：德之精明曰靈。男女同浴，使賢人進御。公見史魚良臣，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之，使不終其禮。敬賢如此，便是明君，故諡為靈，靈則有道之諡。

　　　　　【釋文】《史?》音秋。司馬云：史魚也。《所搏》音博。《弊》郭作幣，帛也。徐扶世反。司馬音蔽，云：引衣裳自蔽。◎盧文弨曰：今書作幣。《而扶翼》司馬云，謂公及浴女相扶翼自隱也。此殊郭義。

　　【三】【注】欲以肅賢補其私慢。靈有二義，（不）〔亦〕（二）可謂善，故仲尼問焉。

　　　　　【疏】男女同浴，嬌慢之甚，忽見賢人，頓懷肅敬，用為有道，故諡靈也。

　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本濫作檻。（二）亦字依覆宋本及王叔岷說改。

　　狶韋曰：“夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而里（一）之。'夫靈公之為靈也久矣【一】，之二人何足以識之【二】！”

　　【一】【注】子，謂蒯瞶也。言不馮其子，靈公將奪女處也。夫物皆先有其命，故來事可知也。是以凡所為者，不得不為；凡所不為者，不可得為；而愚者以為之在己，不亦妄乎！

　　　　　【釋文】《故墓》一本作大墓。《沙丘》地名。《掘之》其月反，又其勿反。《數仞》所主反。《洗而》西禮反。《不馮》音憑。《其子靈公》郭讀絕句。司馬以其子字絕句，云：言子孫不足可憑，故使公得此處為冢也。◎家世父曰：郭象注，子謂蒯瞶，非也。石槨有銘，古之葬者謂子孫無能憑依以保其墓，靈公得而奪之。釋文一本作奪而埋之，是也。《奪而里》而，汝也。里，居處也。一本作奪而埋之。《蒯》起怪反。《瞶》五怪反，蒯瞶，衛莊公名。《女處》音汝，下昌慮反。

　　【二】【注】徒識已然之見事耳，未知已然之出於自然也。

　　　　　【疏】沙丘，地名也，在盟津河北。子，蒯瞶也。欲明人之名諡皆定於未兆，非關物情而有升降，故沙丘石槨先有其銘。豈馮蒯瞶，方能奪葬！（史）〔弢〕與常騫，詎能識邪！

　　　　　【釋文】《之見》賢遍反。

　　　　　【校】（一）趙諫議本作埋。

　　少知問於大（一）公調【一】曰：“何謂丘里之言【二】？”

　　【一】【疏】智照狹劣，謂之少知。太，大也。公，正也。道德廣大，公正無私，復能調順群物，故謂之太公調。假設二人，以論道理。

　　　　　【釋文】《大公》音泰。下同。

　　【二】【疏】古者十家為丘，二十家為里。鄉閭丘里，風俗不同，故假問答以辯之也。

　　　　　【釋文】《丘里之言》李云：四井為邑，四邑為丘，五家為鄰，五鄰為里。古者鄰里井邑，士風不同，猶今鄉曲各自有方俗，而物不齊同。◎盧文弨曰：舊士作土，今書內音義作士字，從之。

　　　　　【校】（一）趙諫議本作太。下同。

　　大公調曰：“丘里者，合十姓百名而以為風俗也【一】，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。【二】是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公【三】。是以自外入者，有主而不執【四】；由中出者，有正而不距【五】。四時殊氣，天不賜，故歲成【六】；五官殊職，君不私，故國治【七】；文武大人不賜，故德備【八】；萬物殊理，道不私，故無名【九】。無名故無為，無為而無不為【一０】。時有終始，世有變化【一一】。禍福淳淳【一二】，至有所拂者而有所宜【一三】；自殉殊面【一四】，有所正者有所差【一五】。比於（太）〔大〕（一）澤，百材皆度【一六】；觀於大山，木石同壇【一七】。此之謂丘里之言【一八】。”

　　【一】【疏】采其十姓，取其百名，合而論之，以為風俗也。

　　　　　【釋文】《十姓百名》一姓為十人，十姓為百名，則有異有同，故合散以定之。

　　【二】【疏】如采丘里之言以為風俗，斯合異以為同也；一人設教，隨方順物，斯散同以為異也。亦猶指馬百體，頭尾腰脊，無復是馬，此散同以為異也；而係於前見有馬，此合異以為同也。

　　【三】【注】無私於天下，則天下之風一也。

　　　　　【疏】積土石以成丘山，聚細流以成江海，亦猶聖人無心，隨物施教，故能并合八方，均一天下，華夷共履，遐邇無私。

　　　　　【釋文】《積卑》如字，又音婢。《合水》一本作合流。◎俞樾曰：水乃小字之誤。卑高小大，相對為文。《合并而為公》合群小之稱以為至公之一也。

　　【四】【疏】自，從也。謂聖人之教，從外以入，從中而出，隨順物情，故居主竟無所執也。

　　【五】【注】自外入者，大人之化也；由中出者，民物之性也。性各得正，故民無違心；化必至公，故主無所執。所以能合丘里而并天下，一萬物而夷群異也。

　　　　　【疏】由，亦從也。謂萬物黔黎，各有正性，率心而出，稟受皇風，既合物情，故順而不距。

　　【六】【注】殊氣自有，故能常有，若本無之而由天賜，則有時而廢。

　　　　　【疏】賜，與也。夫春暄夏暑，秋涼冬寒，稟之自然，故歲敘成立，若由天與之，則有時而廢矣。

　　　　　【釋文】《天不賜》賜，與也。

　　【七】【注】殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。

　　　　　【疏】五官，謂古者法五行置官也。春官秋官，各有司職，君王玄默，委任無私，故致宇內清夷，國家寧泰也。

　　　　　【釋文】《國治》直吏反。

　　【八】【注】文者自文，武者自武，非大人所賜也，若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。

　　　　　【疏】文相武將，量才授職，各任其能，非聖與也。無私於物，故道德圓備。

　　【九】【疏】夫群物不同，率性差異，或巢居穴處，走地飛空，而亭之毒之，咸能自濟，物各得理，故無功也。

　　【一０】【注】名止於實，故無為；實各自為，故無不為。

　　　　　　【疏】功歸於物，故為無為，不執此（無）〔為〕而無不為。

　　【一一】【注】故無心者斯順。

　　　　　　【疏】時，謂四敘遞代循環。世，謂人事遷貿不定。

　　【一二】【注】流行反覆。

　　　　　　【疏】淳淳，流行貌。夫天時寒暑，流謝不常，人情禍福，何能久定！故老經云，禍兮福所倚，福兮禍所伏也。

　　　　　　【釋文】《淳淳》如字。王云：流動流貌。◎盧文弨曰：兩流字疑衍其一。《反覆》芳服反。

　　【一三】【注】於此為戾，於彼或以為宜。

　　　　　　【疏】拂，戾也。夫物情向背，蓋無定準，故於此乖戾者，或於彼為宜，是以達道之人不執逆順也。

　　　　　　【釋文】《所拂》扶弗反，戾也。又音弗，又音弼。

　　【一四】【注】各自信其所是，不能離也。

　　　　　　【疏】殉，逐也。面，向也。夫彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同也。

　　　　　　【釋文】《自殉殊面》廣雅云：面，向也。謂心各不同而自殉焉。殊向自殉，是非天隔，故有所正者亦有所差。《離也》力智反。

　　【一五】【注】正於此者，或差於彼。

　　　　　　【疏】於此為正定者，或於彼〔為〕差（耶）〔邪〕，此明物情顛倒，殊向而然也。◎家世父曰：禍福淳淳，任之以無心，雖有拂於人而自得所宜，自殉殊面，強之以異趣，名為正之而實已兩差矣。

　　【一六】【注】無棄材也。

　　　　　　【疏】比，譬也。度，量也。夫廣大皋澤，林籟極多，隨材量用，必無棄擲。大人取物，其義亦然。

　　　　　　【釋文】《比于大澤》本亦作宅。◎盧文弨曰：今書于作於。《百材皆度》度，居也。雖別區異所，〔同以〕（二）大澤為居；雖木石異端，同以大山為壇。此可以當丘里之言也。

　　【一七】【注】合異以為同也。

　　　　　　【疏】壇，基也。石有巨小，木有粗細，共聚大山而為基本，此合異以為同也。

　　【一八】【注】言於丘里，則天下可知。

　　　　　　【疏】總結前義也。

　　　　　【校】（一）大字依世德堂本改。（二）同以二字依下句補。

　　少知曰：“然則謂之道，足乎【一】？”

　　【一】【疏】以道為名，名道於理，謂不足乎？欲明至道無名，故發斯問。

　　大公調曰：“不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。【一】是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大（一）者也；道者為之公【二】。因其大以號而讀之則可也【三】，已有之矣，乃將得比哉【四】！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣【五】。”

　　【一】【注】夫有數之物，猶不止於萬，況無數之數，謂道而足耶！

　　　　　【疏】期，限也。號，語也。夫有形之物，物乃無窮，今世人語之，限曰萬物者，此舉其大經為言也。亦猶虛道妙理，本自無名，據其功用，強名為道，名於理未足也。

　　　　　【釋文】《而讀》李云：讀，猶語也。

　　【二】【注】物得以通，通物無私，而強字之曰道。

　　　　　【疏】天覆地載，陰陽生育，故形氣之中最大者也。天道能通萬物，亭毒蒼生，施化無私，故謂之公也。

　　　　　【釋文】《強字》巨丈反。

　　【三】【注】所謂道可道也。

　　　　　【疏】大通有物，生化群品，語其始本，實曰無名，因其功號，讀亦可也。

　　【四】【注】名已有矣，故乃將無可得而比耶！

　　　　　【疏】因其功用，已有道名，不得將此有名比於無名之理。以斯比擬，去之迢遞。

　　【五】【注】今名之辯無，不及遠矣，故謂道猶未足也；必在乎無名無言之域而後至焉，雖有名，故莫之比也。

　　　　　【疏】夫獨以狗馬二獸語而相比者，非直大小有殊，亦乃貴賤斯別也。今以有名之道比無名之理者，非直粗妙不同，亦深淺斯異，故不及遠也。

　　　　　【校】（一）闕誤引劉得一本大作廣。

　　少知曰：“四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起【一】？”

　　【一】【注】問此者，或謂道能生之。

　　　　　【疏】六合之內，天地之間，萬物動植，從何生起？少知發問，欲辯其原。

　　　　　【釋文】《惡起》音烏。

　　大公調曰：“陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺【一】，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有【二】。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成【三】。此名實之可紀，精微之可志也【四】。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有【五】，言之所盡，知之所至，極物而已【六】。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起【七】，此議之所止【八】。”

　　【一】【注】言此皆其自爾，非無所生。

　　　　　【疏】夫三光相照，二儀相蓋，風雨相治，炎涼相代，春夏相生，秋冬相殺，豈關情慮，物理自然也。◎俞樾曰：蓋當讀為害。爾雅釋言：蓋，割裂也，釋文曰：蓋，舍人本作害。是蓋害古字通。陰陽或相害，或相治，猶下句云四時相代相生相殺也。

　　【二】【注】凡此事故云為趨舍，近起於陰陽之相照，四時之相代也。

　　　　　【疏】矯，起貌也。庸，常也。順則就而欲，逆則惡而去。言物在陰陽造化之中，蘊斯情慮，開杜交合，以此為常也。

　　　　　【釋文】《欲惡》烏路反。《橋起》居表反。下同。又音羔。王云：高勁，言所起之勁疾也。《片合》音判，又如字。

　　【三】【疏】夫逢泰則安，遇否則危，危則為禍，安則為福，緩者為壽，急者為夭，散則為死，聚則為生。凡此數事，出乎造物相摩而成，其猶四敘變易遷貿，豈關情慮哉！

　　【四】【注】過此以往，至於自然。自然之故，誰知所以也！

　　　　　【疏】誌，記也。夫陰陽之內，天地之間，為實有名，故可綱可紀。假令精微，猶可言記，至於重玄妙理，超絕形名，故不可以言象求也。

　　【五】【注】皆物之所有，自然而然耳，非無能有之也。

　　　　　【疏】夫四序循環，更相治理，五行運動，遞相驅役，物極則反，終而復始。物之所有，理盡於斯。

　　　　　【釋文】《隨序》謂變化相隨，有次序也。序，或作原，一本作享。《橋運之相使》橋運，謂相橋代頓至，次序以相通理，橋運以相制使也。

　　【六】【注】物表無所復有，故言知不過極物也。

　　　　　【疏】夫真理玄妙，絕於言知。若以言詮辯，運知思慮，適可極於有物而已，固未能造於玄玄之境。

　　　　　【釋文】《所復》扶又反。

　　【七】【注】廢起皆自爾，無所原隨也。

　　【八】【注】極於自爾，故無所議。

　　　　　【疏】睹，見也。隨，逐也。夫見道之人，玄悟之士，凝神物表，寂照環中，體萬境皆玄，四生非有，豈復留情物物而推逐廢起之所由乎！所謂（之）言語道斷，議論休止者也。

　　少知曰：“季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰遍於其理【一】？”

　　【一】【注】季真曰，道莫為也。接子曰，道或使。或使者，有使物之功也。

　　　　　【疏】季真接子，並齊之賢人，俱遊稷下，故託二賢明於理。莫，無也。使，為也。季真以無為為道，接子謂道有（為）使物之功，各執一家，未為通論。今少知問此以定臧否，於素情妙理誰正誰偏者也。

　　　　　【釋文】《季真接子》李云：二賢人。◎俞樾曰：尚書微子篇殷其勿或亂正四方，多士篇時予乃或言，枚傳並曰：或，有也。禮記祭義篇庶或饗之，孟子公孫丑篇夫既或治之，鄭趙注並曰：或，有也。此云季真之莫為，接子之或使，或與莫為對文。莫，無也；或，有也。周易益上九，莫益之，或擊之，亦以莫或相對。◎慶藩案接子，漢書古今人表作捷子。接捷字異而義同。爾雅接捷也，郭璞曰：捷，謂相接續也。（公羊春秋莊十二年宋萬弒其君接，僖三十年鄭伯接卒，左穀皆作捷。）又案史記孟子荀卿列傳索隱云：接子，古箸書者之名號。《孰遍》音遍，徐音篇。

　　大公調曰：“雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為【一】。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍【二】，或之使，莫之為，未免於物而終以為過【三】。或使則實【四】，莫為則虛【五】。有名有實，是物之居【六】；無名無實，在物之虛【七】。可言可意，言而愈疏【八】。未生不可忌，【九】已死不可徂（一）【一０】。死生非遠也，理不可睹【一一】。或之使，莫之為，疑之所假【一二】。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；【一三】或使莫為，言之本也，與物終始【一四】。道不可有，有不可無【一五】。道之為名，所假而行【一六】。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方【一七】？言而足，則終日言而盡道【一八】；言而不足，則終日言而盡物【一九】。道物之極，言默不足以載【二０】；非言非默，議有所（二）極【二一】。”

　　【一】【注】物有自然，非為之所能也。由斯而觀，季真之言當也。

　　　　　【疏】夫目見耳聞，雞鳴狗吠，出乎造化，愚智同知。故雖大聖至知，不能用意測其所為，不能用言道其所以，自然鳴吠，豈道使之然！是知接子之言，於理未當。

　　　　　【釋文】《吠》符廢反。《大知》音智。

　　【二】【注】皆不為而自爾。

　　　　　【疏】假令精微之物無有倫緒，粗大之物不可圍量，用此道理推而析之，未有一法非自然獨化者也。

　　【三】【注】物有相使，亦皆自爾，故莫之為者，未為非物也。凡物云云，皆由莫為而過去（三）。

　　　　　【疏】不合於道，故未免於物；各滯一邊，故卒為過患也。

　　【四】【注】實自使之。

　　　　　【疏】滯有（為）〔故〕也。

　　【五】【注】無使之也。

　　　　　【疏】溺無故也。

　　【六】【注】指名實之所在。

　　【七】【注】物之所在，其實至虛。

　　　　　【疏】夫情苟滯於有，則所在皆物也；情苟尚無，則所在皆虛也；是知有無在心，不在乎境。

　　【八】【注】故求之於言意之表而後至焉。

　　　　　【疏】夫可以言詮，可以意察者，去道彌疏遠也。故當求之於言意之表而後至焉。

　　【九】【注】突然自生，制不由我，我不能禁。

　　【一０】【注】忽然自死，吾不能違。

　　　　　　【疏】忌，禁也。阻，礙也。突然而生，不可禁忌，忽然而死，有何礙阻！唯當隨變任化，所在而安。字亦有作沮者，怨也。處順而死，故不怨喪也。

　　　　　　【釋文】《不可徂》一本作阻。

　　【一一】【注】近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。

　　　　　　【疏】勞息聚散，近在一身，其理窈冥，愚人不見。

　　【一二】【注】此二者，世所至疑也。

　　　　　　【疏】有無二執，非達者之心，疑惑之人情偏，乃為議論之也。

　　【一三】【注】物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。

　　　　　　【疏】本，過去也。末，未來也。過去已往，生化無窮，莫測根原，焉可意致！假令盛談無有，既其偏滯，未免於物，故與物同於一理也。

　　【一四】【注】恆不為而自使然也。

　　　　　　【疏】本，猶始。各執一邊以為根本者，猶未免於本末也，故與有物同於始，斯離於物也。

　　【一五】【注】道故不能使有，而有者常自然也。

　　　　　　【疏】夫至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可也。

　　【一六】【注】物所由而行，故假名之曰道。

　　　　　　【疏】道大無名，強名曰道，假此名教，（動）〔勤〕而行之也。

　　【一七】【注】舉一隅便可知。

　　　　　　【疏】胡，何也。方，道也。或使莫為，未階虛妙，斯乃俗中一物，偏曲之人，何足以造重玄，語乎大道？

　　【一八】【注】求道於言意之表則足。

　　【一九】【注】不能忘言而存意則不足。

　　　　　　【疏】足，圓遍也。不足，遍滯也。苟能忘言會理，故曰言未嘗言，盡合玄道也。如其執言不能契理，既乖虛通之道，故盡是滯礙之物也。

　　【二０】【注】夫道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。

　　　　　　【疏】道物極處，非道非物，故言默不能盡載之。

　　【二一】【注】極於自爾，非言默而議（之）（四）也。

　　　　　　【疏】默非默，議非議，唯當索之於四句之外，而後造於眾妙之門也。

　　　　　　【校】（一）趙諫議本徂作阻。（二）世德堂本有所作其有。（三）趙本去下有所字。（四）之字依世德堂本刪。