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二〇

　　观察完人道，接着悉达多又开始观察天道。他看到那些天子，身体非常清净，没有一丝尘垢。有的居住在须弥山顶，有的则居住在须弥山的四面，有的居住在虚空之中，然而心中常保持着欢悦之情，从没有不适意之事。而每天都有钧天广乐相伴娱乐，以致他们无法辨别昼夜。四方所贡献的各种有趣的物事，都无不绝妙。饮食衣服，只要一起念就自然到达他们面前。即使过着如此适意的生活，他们还是常为欲火所煎熬而变得劳神焦虑。而且又看见他们天福享尽之时，五种死相一一出现：一、头上的花便即枯萎；二、眼睛紧闭；三、身上的光芒顿时消失；四、腋下出汗如水；五、自然离开原来的座位。他们的眷属看见天子以上五种死相出现，心生眷慕，因此感受到绝大的苦痛以及懊恼之情。

　　悉达多见到天子也有这样的情事出现，心下顿时生出巨大的慈悲之心，他如此思考道，“这些天子，他们本来前世做了一些好事，因此得到以上巨大的快乐。然而果报将尽，就会横生巨大的苦恼。生命终结之时，都要舍弃天身，有的甚至要堕落于最前三种恶道（地狱、畜生、饿鬼）之中。本来造作了好的德行，为了求取快乐的果报，而将此天福消耗殆尽；而今所得到的却是乐少苦多，这就像饥饿的人，吃各种有毒的食物，开始虽然感觉味美如鲜，但终究要酿成大患的。为什么有智慧的人要贪恋于中，并且乐此不疲呢？世间各色人等，见到寿命长时，便以为会永远有这么快乐；当他们见到人身也有变坏的时节时，心里就生出巨大的苦恼，于是就生出邪恶的看法，以为众生没有因果，因此之故而展转进入轮回三恶道的过程中，备受种种痛苦。”

　　悉达多用天眼的力量观察了五道的情状，心下生出巨大的慈悲之心，他思考道，“三界（佛教术语，为欲界、色界、无色界的总称）之中，没有一件事是快乐的。”这样思考直到中夜结束之时。

　　进入三夜（三更）时分，悉达多进而观照众生的本性，“它们究竟是为了什么缘故而有衰老和死亡的呢？”悉达多马上就知道了衰老和死亡是以生作为根本的，如果离开了生，也就不会有衰老和死亡。而且这个生不是从天上而生的，也不是从自身而生的，它不是无缘无故而生，而是从因缘而生，因依于欲界、有色界、无色界三种有业（指决定来世所得果报的思想行为的总和）而生。

　　悉达多又观察三种有业是从什么地方而生，他马上知道了三种有业是从四取（取，是追求执著之意；四取为四种追求，即一、欲取，对色、声、香、味、触等五妙境的追求；二、见取，对各种非佛教的世俗观点的追求；三、戒禁取，即执著于各种非佛教的戒律；四、我语取，即执著于我的偏见）而生；又观察四取从什么地方而生，马上知道四取是从爱欲而生；又观察爱欲从什么地方而生，马上知道了爱欲是从感受而生；又观察感受从什么地方而生，马上便知道是从接触而生；又观察接触从什么地方而生，马上便知道是从六入（六入，即眼耳鼻舌身意这六根和色声香味触法这六境的总称）而生；又观察六入从什么地方而生，马上知道六入是从名色（名色，为身心的统称。受、想、行、识这四蕴为心法，称‘名’；色蕴为可视知的形象，为‘色’，主要指形体而言）而生；又观察名色从什么地方而生，马上就知道是从心识而生；又观察心识从什么地方而生，马上就知道是从行（一切精神现象及物质现象的生发以及变化活动，称作‘行’）而生；又观察行从什么地方而生，马上知道是从无明（愚痴为无明）而生。如果消灭了无明，行也就跟着消灭了；行消灭了，心识也就消灭了；心识消灭了，名色也就消灭了；名色消灭了，六入也就消灭了；六入消灭了，接触也就消灭了；接触消灭了，感受也就消灭了；感受消灭了，爱欲也就消灭了；爱欲消灭了，四取也就消灭了；四取消灭了，有业也就消灭了；有业消灭了，生也就消灭了；生消灭了，衰老和死亡，忧愁悲伤苦痛懊恼等等情绪也就都消灭了。

　　像这样从逆、顺的次序观察十二种因缘，到第三夜分之时，就破灭了无明之境。光明之相出现之时，悉达多便获得了智慧之光，并且已经断绝烦恼之障，而成就了一切种智。

　　定功现前，机缘成熟，就这样在悉达多三十岁（公元前533年）那一年二月八日半夜时分，忽然一颗明星出现在天际，清清朗朗，照耀天庭，悉达多触景会心，刹那之间豁然大悟。这时，本觉理与始觉智合为一觉，如如理如如智，理智不二，已经证到生死不灭，无罣无碍的涅槃境界，于是，悉达多由此而悟彻宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到达涅槃解脱的彼岸，立地成佛，得证阿耨多罗三藐三菩提之果位，而成为天上天下三界独尊的天人之师。

　　悉达多成道后，即号释迦牟尼佛。又因为是乘如实道来成正觉，又称如来佛。四众弟子及世间诸王、臣民等尊称为世尊。

　　6．成佛是怎么回事

　　佛，是佛陀的略文。又作休屠、浮陀、浮图等，都只是Buddha不同的音译而已。从意译的角度，则佛为觉者或智者。觉有觉察、觉悟两重意义：觉察烦恼，使之不为害于人，有如世间普通人觉知哪些东西为害而能趋避一般，所以名为觉察，这叫做一切智；觉知各种事物的原理，而能了了分明，就像睡梦之中觉醒一般，称作觉悟，这叫做一切种智。自己觉悟之后，又能使他人觉悟的，智慧圆满，功德无量，这才称作佛。

　　悉达多断绝一切烦恼，悟道成佛之后，即自号为释迦牟尼佛。释迦牟尼佛只是众多过去、现在、将来三世诸佛中的一位。在佛教的理论里，只要人能断除烦恼，悟彻心性本源，都能成为佛。因此说，佛不是释迦牟尼的专称，而是觉者或智者的普通名词。释迦牟尼佛成佛之前以及之后，都动辄称过去佛如何如何，可见他并不要独霸这个佛的名称，而是悯念世上陷入种种苦痛中的人类，用如来的智慧劝诱他们，使之觉悟世间一切现象的无常，从而修习至高无上的佛道，以至脱离生死的苦海，抵达极乐世界的彼岸。

　　为什么悉达多成道后称释迦牟尼佛呢？释迦，在汉语里意译作“能仁”，即能以仁爱的心来悯念人生，也就是佛教所说的大慈大悲心。因为佛能够给众生以安乐，能够济拔众生的痛苦，以大慈大悲之心去救度众生，这就是佛陀所具足的悲德。牟尼，意译为“寂默”，是指佛在因地修行的时候，以自己心中本来具有的智慧光明，回光返照自己的心源，断除烦恼，智慧圆满，这就是佛所具足的智德。佛具有能仁寂默、自利利他的智德与悲德，所以他的名字就叫做释迦牟尼佛。

　　为什么释迦牟尼佛有如此具足的智德与悲德，根据佛经的记载，是在无量数劫以前，释迦牟尼佛的前身修行有巨大功德，因此在这一世得以彻悟心源，断除烦恼，成为觉者和智者。在这一世的悉达多太子是释迦牟尼佛的最后一身，从此之后他就成为了功德、智慧圆满的天人之间的导师了。

　　释迦牟尼佛在成道之后，他观察到一切众生都具有智慧的种子，只是由于妄想、执著将这些种子的本来面目遮蔽住了，因此而堕入世间烦恼爱欲的旋涡之中，饱尝种种痛苦而不能自拔，所以不能成佛，抵达智慧的彼岸。释迦牟尼佛于是这样说：“奇哉，奇哉，一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”这几句话，言简义丰，内容极为丰富，把佛所开悟的根本真理，和盘托出，一语道破。佛所开悟的道理，就是众生心与佛心，无二无别（即毫无分别），本来一体。心即是佛，佛即是心。但这种道理比较幽深玄奥，所以不为一般人所理解。
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