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庄子生命观念解析
作者：黄 萍
一、阐释“虚静”
虚静说源于老子。老子论“道”，“视之不见”，“听之不闻”，“博之不得”（《老子·十三章》），“道”是一种无所不包的和谐境界，无声无形，无知无欲，无为而无不为。老子希望回到无知无欲天真无邪的自然状态，回到“道”中，唯一的办法就是精神绝对净化，即唯有“致虚极，守静笃”（《老子·十五章》）方可至“道”。虚内，则神清气爽；静外，则无知无欲。精神净化，绝圣弃知，则可达于“道”的和谐境界，从而悟“道”，得万物之本。庄子继承发展了老子的虚静观念。《天道》中有“夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也”。另有“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐”。庄子对虚静说的发扬，从精神上构建了一个自由王国，生命主体在致虚静的过程中完成了精神上的超脱，作为主体的人便处于自由状态，处于超越状态，生命亦获得自由。虚静说最根本的内容在于庄子对人格修养、人格精神的重视，庄子通过虚静，净化人的心灵和精神，把致虚静作为人格修养的最高境界。
庄子在精神净化过程中进一步提出了虚静说的两个重要概念：“心斋”、“坐忘”。通过“心斋”、“坐忘”，通于道之本体，进入精神领域，作为主体生命的人得到自由，从而悟道、得道。庄子的“心斋”、“坐忘”强调个体人格精神的自由，注重个体的自我精神超越，物我两忘，心灵得到解脱而升华。它们是庄子根据人类生命活动的两种状态——行和止——而设计的两种悟道法门：在行动中的心性工夫称作“心斋”，它总是和感性实践活动密切相关，并在这些活动中达到逍遥自适之境；静止中的心性工夫称作“坐忘”，它是脱离现实活动的精神沉潜，在寂思中去知去欲，最终达到物我两忘。“心斋”和“坐忘”，虽然在悟道原则上都以虚静为宗，但在方法上可以说是对立的：“心斋”是从有为入手，而后内化为体验；“坐忘”是从无为入手，究竟超然有得。二者合璧即为逍遥。虚静不是虚幻，而是主体排除一切有意识干扰，使精神超脱于外物与现实的种种束缚，从而进入一种无功利的审美境界，精神处于绝对自由状态。庄子哲学是人生哲学，道的境界亦是庄子的人生境界。他关于人生理想的生命自由、人格独立观念是在“心斋”“坐忘”中通过主体意识在精神中的超越来完成的，由虚静通达生命自由之境，求虚静成为生命自由的实现途径。
二、“虚静”的具体显现
以虚静通于自由之境具体可分为三个层面。《逍遥游》：“若乎乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”之语。“至人”、“神人”、“圣人”乃庄子对人的类称，指得道之人，指精神自由、人格独立的人。通过“无名”、“无功”、“无己”，忘掉功名，忘却现实，忘却自身，解除各种束缚，达到个体与社会、人与自然、主观与客观的和谐，使主体达于虚静之境，从而成为“至人”、“神人”、“圣人”，于此，庄子完成了人格精神的构建。
“无名”即不“以天下为事”（《逍遥游》），不求为天下的虚名。只有“无名”方可忘记虚名，抛弃世间世俗名利，方可“心斋”“坐忘”，达于虚静之美。
“无功”亦即无为，不“以物为事”（《逍遥游》），一切顺应自然规律，无为而治。因而，庄子主张“无为谋府，无为事任”（《应帝王》）、“无以人灭天”（《秋水》），人免于物累，求“无功”，必将获得比“无名”更大的自由。
“无名”、“无功”尚不能达到绝对自由，仍有所束缚，因而必须上升到第三个层次：“无己”。“无己”即忘掉自身形体，精神得到彻底解脱，实现无限的自由，生命最终达于自由之境。
以上三个层面的根本都在忘，只有排除一切干扰，抛弃世俗社会名利甚至形体，保持精神的自我超越，才能进入人生最高境界，“天地与我并生，而万物与我为一”（《刻意》）。只有“无名”、“无功”、“无己”，才能“致虚极，守静笃”，呈虚静之境。
三、自由人格精神的构建
何谓自由？自由就是主体通过一定的精神修养而化解主观与客观、自我与非自我的矛盾，获得一种精神的境界。人得到自由，便得到幸福。自由有相对和绝对之分，相对自由是借助外在条件而获得有限自由，绝对自由才是无限的自由。超越世俗社会是一种精神的自由，是圣人追求的自由，是真正幸福的自由，可以达于“至乐”。这种自由必须经历“坐忘”“心斋”，经历主体虚静之境，在人的精神上呈现一种理想生命的自由状态。庄子追求的这种自由须“至人无己，神人无功，圣人无名”（《逍遥游》），是只有“至人”、“神人”、“圣人”才能达到的自由。
庄子认为，人必须依靠自己的天性去自由生活，“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真”（《秋水》）。庄子看似对人的远离实则关注人类。他回归自然的终极目的在于个体意义上人格理念的构建。这种人格理念要求精神绝对自由和心灵彻底释放，合乎天道。从人的自然本性出发，回归人的自由和人的独立，人从精神上得到自由，在无意识中“坐忘”、“心斋”，“致虚极，守静笃”，涤除一切欲念，体道悟道，从而达于“天乐”，回归天地之境，得到精神上的自由和人格的独立，达于无物无我、即物即我的超现实境界。庄子对达此境界的人称为“真人”，“真人”是庄子理想人格的代称。
“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”，“不以心捐道，不以人助天”（《大宗师》），真人精神平静，心性宁和，“致虚极，守静笃”。真人顺应自然，自适其性。真人目无所见，耳无所闻，心无所知，精神完全处于虚静状态。真人与道同一，不刻意追求。庄子写了大量“真人”，甚至写了兀者王骀、申徒嘉、叔山无趾等几个肢体残缺、畸形怪状的人，但他们都是“真人”，其精神和内在品格合于庄子的独立人格精神，因而得到庄子的大力褒扬。
庄子生命自由观念是精神性超越的生命美学，生命个体价值在这种超越过程中得以充分实现。作为主体的人在现实中生存又超越现实生存环境，经过“心斋”、“坐忘”、“致虚极”，在超越中完成生命的积淀，达于生命自由之境，从而完成庄子人格精神的完美构建，成为“真人”、“神人”、“圣人”。个体生命也就能“逍遥游”。
四、自由生命观念的形成
庄子生命自由观念的产生源于庄子对生命的困顿。庄子从生命的困顿中挣脱出来，在精神境域中完成生命主体的超越，人合于道，天人合一，从而获得生命的自由，实现个体生命价值。关于庄子，历史上的记载很少，从他的著述中也难全面了解。学者崔大华提出了庄子本是楚公族后裔的观点，如果这个观点成立，那么，我们不难理解庄子作为一个流浪贵族的生命感伤情绪。《庄子》一书汪洋恣肆，没有丰厚的生活经历和人生体验是难以写成的。庄子生活的时代，文士纷纷著书立说，奔走游说，雄心不已，而庄子却避而隐，形成一套无为哲学，追求精神境域的自由，追求个体生命价值，追求生命的自然本真状态。可以想见庄子必定受到过重大的打击，其人生经历必定是痛苦而复杂的。他一生只做过漆园吏，恐被现实异化，就只好追求主体精神的自由来抵制现实的冲击。庄子对生命的感伤主要表现为对生命的悲剧性感受，他认为“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也”（《大宗师》）。庄子对生命的困顿和感伤是现实生活在生存困境作用下的结果，这种情绪导致庄子对现实人生、对现实生活产生深度绝望，于是他只有在精神上超越现实人生，追求一种幸福的自由生命形式。他希望寻找到真正的生命意义，摆脱意识躯体等种种主观与客观限制，进入一种绝对自由的生命体验中，实现个体生命价值。
战国群雄争战，人民流离失所，饱受战乱，庄子也深受其害，故对国家、王道有了怀疑，认为辅助国君只会成为工具，“为有国者所羁”，失去个体的独立自由，而并非真正建功立业。个体价值的实现只是虚假行为。他认识到文明的异化，世人人格精神的失落，生命本真的失去，儒家仁义道德服务于统治者，驾驭人民，剥夺人的精神自由和人格独立。所以，当楚王用重金聘他为宰相时，他避而不就，而是在自己的精神境域中超越功利、生死、意识，在超越中体验自由生命的乐趣，尽养天年，做一个“真人”。
庄子的生命困顿是现实社会的产物，庄子对生命的悲剧性感受，并非使他成了一个真正的悲观者，逍遥避世。庄子主张淡而无为，实为关注个体存在，主张“离形去智”，实际是关注个体内心的精神体验。在这种体验中进一步摒弃情感和自我意识，进入一种自我无意识境界，个体就返回了自然本真状态，自由生命就最终得以实现。庄子积极地寻求真正的生命出路，其精神上的超越把作为主体的人从生命困顿中释放出来，在内化中与道合一，通过“心斋”“坐忘”，通过虚静达于自由之境，其关注的落脚点仍在个体生命价值的实现。其人格精神、生命自由观念强调自由、独立、放逸。他从人的精神世界和个体人格独立来理解生命自由的意义和价值，认为人只有超越现实，超越生死，超越世俗观念和习俗，经过“无名”、“无功”、“无己”、“心斋”、“坐忘”、“致虚极”，才能成为“真人”，进入逍遥境界，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”（《逍遥游》）。
单位：湖北民族学院文学院