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陶渊明的世外桃源与李乐薇的空中楼阁
作者：程 钰
李乐微笔下的“空中楼阁”，是自己理想的栖身之所，它建在陶潜的“桃花源”里，坐落在山脊之上，是绿树掩映下的“青青美庐”，是花团簇拥下的“飘香雅舍”，是虚无缥缈的“蓬莱仙阁”。就是在这样一个理想的家园里，李乐薇把疲惫的心灵安放，从此心灵不再流浪，并执陶潜之手，独善其身建设精神家园。
一、“理想家园”表现了传统士大夫的归隐情结
孔子说：“邦有道，则仕；邦无道，则隐。”孟子也说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”儒家的这种思想深深影响了中国古代的文人雅士。“只在此山中，云深不知处”的隐者，“随意春芳歇，王孙自可留”的王维，“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”的李白，“小舟从此逝，江海寄余生”的苏轼，都表现了这种隐逸情怀：要么归隐山林，要么寄情山水，过一种清静无为，与世无争的生活。
陶渊明出身于没落的官僚家庭，在他所生活的时代，东晋王朝已面临瓦解，人民起义，统治阶级内部勾心斗角，使社会环境混乱污浊。他有“猛志逸四海”的伟大抱负，但终不愿“为五斗米向乡里小儿折腰”，遂辞官归隐。他“结庐在人境”，有“方宅十余亩，草屋八九间”；他一面躬耕陇亩，“晨兴理荒秽，带月荷锄归”；一面自得其乐，“采菊东篱下，悠然见南山”。陶渊明为了精神上的自由和人格上的独立，选择了归园田居，啸傲林泉，这正是他洁身自好，孤标傲世精神的体现。
李乐薇生活在物质文明高度发展的台湾，人们忙忙碌碌，追名逐利，迷失在喧嚣浑浊，纸醉金迷的物质海洋里，找不到精神栖息的绿洲。李乐薇从名缰利锁中挣脱出来，扑向自然的怀抱，在林间“小屋”里，为流浪的心灵找到一处栖息之地。这里独立、安静，无喧嚣之扰耳，无名利之烦心，“身在小屋享受人间清福”，真是理想的人间天堂。李乐薇这种抛弃都市繁华，向往山中生活的思想理念与中国传统的归隐情绪一脉相承，有着千丝万缕的联系。
二、“理想家园”体现了淡泊名利，安贫乐道的精神
“一箪食，一瓢饮，在陋巷”的颜回，虽物质生活极端贫乏，但他依然“不改其乐”，颜回是安贫乐道的典范。陶渊明也是安贫乐道的践行者。他在辞官之后，把“安贫乐道”与“崇尚自然”作为自己的精神支柱，徜徉在山水田园之间，虽无“故人供禄米”，甚至靠乞贷度日，却也怡然自乐，欣然自喜。他笔下的“桃花源”，四面环山，只有一条阴暗狭窄的山洞通向山外，交通不便，消息闭塞。这里的百姓日出而作，日落而息，两耳不闻山外事，一心只耕三分田。在我们现代人看来，这简直是一个国家级贫困村!但闭塞、落后、贫穷的“桃花源”，在诗人笔下却光彩照人，熠熠生辉。千百年来，它已成为文人墨客心中的伊甸园，已成为人们心中最美好的乐园。陶渊明宁可物资贫困，也要精神富足。从陶渊明身上，我们看到了巾国古代知识分子不媚权势，淡泊名利，安贫乐道的高尚气节。
而当代台湾作家李乐薇面对现代畸形的都市化生活，他跳上云端，躲进自己的“小屋”，对物欲横流，尔虞我诈的现实生活，冷眼旁观，嗤之以鼻。他的“小屋”建在山上，只有一条山路与外界相连，远离城镇，交通不便。“小屋”设施简陋，没有豪华的装修，没有现代化的设施，物质生活如此清贫朴素，但山中“小屋”却是作者魂牵梦绕的一方净土，一隅天堂。
三、“理想家园”子虚乌有，体现了消极避世的思想
在《桃花源记》里，陶渊明为我们塑造了一个和平、安乐、平等、融洽的“世外桃源”。这里风景美如画，“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属”；这里男女老少，“并怡然自乐”；这里只有父子之分，没有君臣之别；只有和平劳动，没有兵火征战；只有自劳自食，没有你争我夺；只有和融熙乐，没有尔虞我诈。然而，这个理想的和平世界在现实生活中是否存在呢？文章最后，写渔人在归途中虽“处处志之”，待到再访时，终究“遂迷，不复得路”。这里把桃花源写得扑朔迷离，似虚似实，亦真亦假，也就暗含了桃花源是不存在的，它只是作者的一个理想的“世外桃源”。
正如海子所向往的“面朝大海，春暖花开”的自由天堂一样，李乐薇梦想的理想家园——“空中楼阁”，也只是作者超世拔俗的心灵幻境。“小屋”建在山上，在烟雾迷蒙中，“小屋迷于雾失楼台的情景中，它不再是清晰的小屋，而是烟雾之中、星点之下，月影之侧的空中楼阁”。原来，温馨的“小屋”只是一个幻景，只是作者的精神家园。
总之，无论是“世外桃源”，还是“空中楼阁”，都是一种“乌托邦”，“是一个没有的地方，是一种空想、虚构和童话”(列宁《两种乌托邦》)，是一种精神鸦片，都体现了一种消极避世的态度。人作为一定社会关系的总和，是难以逃离他所处的时代和社会的，我们要以孔子的那种“知其不可而为之”的精神去改良社会，建设真正的理想家园；而不能背朝社会，欣然躲进自己的精神家园，自取自乐。作为社会的一员，应以入世的态度对待事业，以出世的态度对待名利，这才是人生的最高境界。
单位：湖北随州市烈山中学