四、文质彬彬与德才并重



　　孔子办学的教育内容当然是服从于他的教育目的的，即服从于培养什么样的人的问题。如前所述，孔子培养的主要对象是士和君子，即为实现仁政德治培养人才，实际上是为封建贵族统治阶级培养合格的后备官吏。他很注重人品的内在素质和外在表现，曾提出"文质彬彬（外表形态和思想品质配合恰当），然后君子"①的主张，认为表里一致才能算是大雅君子，因此，他的教育内容是德才并重，道德教育和知识教育并重。《论语·述而》所说"子以四教，文、行。忠，信"的提法在概念上不够确切②，所以这里讲的孔子的教育内容，不以"四教"分。现按照实际情况从三个方面论述如下。
　　①《论语·雍也》。
　　②程树德《论语·集释》关于"子以四教，文、行、忠、信"条下引王滹南的话说："夫文与行，固为二物，至于忠、信，特行中之两端耳，又何别为教乎！"指出忠信二者实已含于行中、何必另立"二教"，所论极当。

　　（一）品德修养

　　孔子最基本的教育内容是德育，即加强弟子们的品德修养。关于孔子的道德观念，已在《伦理思想》一章中作了评述。
　　这里只阐述其运用到教育实践中去的情况。
　　孔子对道德的认识做过很大的努力，其道德总概念是"仁"。孔子对"仁"有许多解释，但从伦理道德的角度说，不外是"爱人"这个总原则。为了使弟子们准确地把握仁、理解仁，孔子曾多次详尽地回答过弟子们提出的问题。例如"刚。毅、木、讷，近仁"①，意思是指刚强正直、果断朴实。言语谨慎，都可以说是接近于仁的。他还更具体地提出了孝。悌、忠、信、勤，义、勇、敬、诚、恕、温、良、恭、俭、让，谦、和、宽、敏、惠等一系列具体的概念，丰富并发展了品德修养的内容。这些内容作为封建道德来说，在一定程度上是符合当时封建社会的需要的，现在则必须加以批判。分析和清理，严格区分糟粕与精华，然后决定取舍，决不能囫囵吞枣地含糊过去。
　　孔子很重视学生的道德情操。他说："贫而无怨难，富而无骄易。"②富而不骄，贫而无怨，这里面带有一个抑制感情的问题。他又说："《关睢》乐而不淫，哀而不伤。"③这说明个人的喜怒哀乐应有一定的限度，不要过分。另外，"仁者爱人"也不是无原则的什么都爱，"君子亦有恶"④，"唯仁者能好人，能恶人"⑤。这又说明仁德之中又包含了"好"与"恶"一对相反的情愫。他要求弟子们能分清善恶，"行己有耻"⑥。"好仁"与"恶不仁"，有所为，有所不为。这种好恶的感情表现就是"知耻"。孔子又认识到人的感情是容易冲动的，那就孔子评传需要有所抑制，掌握分寸。为此，孔子便提出了"中庸"的主张，作为平衡道德感情的准绳，以防止"爱之欲其生，恶之欲其死"的片面性，防止感情用事或极端化，做到不偏颇，适可而止。孔子认为，一个人在道德感情上要克制那些不合于"仁"的邪念，那就需要确立合于"仁"的道德观念。他认为仁人必须立志，"三军可夺帅也，匹夫不可夺志也"①。一个人如果具备了求仁的意志，就可以求仁而达仁："我欲仁，斯仁至矣。"②"志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。"③意思是，宁可牺牲生命来保卫仁的原则，不可贪生怕死而损害仁的原则。这就是孔子对树立道德观念的明确要求。立志的同时便是力行，也就是个人的表现和实践。孔子认为，体现"仁"的外在形式是"礼"。他悦"克己复礼为仁"④，"不学礼，无以立"⑤。"克①《论语·子路》。
　　②《论语·宪问》。
　　③《论语·八佾》。
　　④《论语·阳货》。
　　⑤《论语·里仁》。
　　⑥《论语·子路》。
　　①《论语·子罕》。
　　②《论语·述而》。
　　③《论语·卫灵公》。
　　④《论语·颜渊》。
　　⑤《论语·季氏》。
　　己"是一种"自省"功夫，就是能约束自己，自我克制，使自己的日常行动都合于礼，做到"彬彬有礼"。克己的手段是"四勿"："非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"⑥那么，什么是"礼"呢？在孔子的时代，主要是指周礼，即传统的西周的典章制度和风俗习惯，包括人与人交往中的礼貌、礼节、礼仪，以及冠、婚、丧、宰等一切生活行动中的规则。有了这些明确的规则，道德行为就有了标准。《庄子·天下》篇关于儒家"以礼为行"（以礼来夫规范行为）的提法，就是指的这个方面。道德行为是检验道德认识是否明确、道德情操是否高尚。道德观念是否坚定的试金石，是品德修养进入躬行实践的最重要的环节。所以孔子强调"听其言而观其行"①，主张"文质彬彬"，有了"质"还要看表现（"文"）。只有这样，才能养成有操行的君子。孔子强调个人品德修养，不仅在当时是对的，今日也要强调，即使到了共产主义社会，只要地球上还有人类存在。都需要强调，当然，品德修养的具体内容和要求，必然随着时代的不同而有所变化，有所发展，这是根据"社会存在决定社会意识"的马克思主义的历史唯物主义观点所得出的必然结论。
　　⑥《论语·颜渊》。
　　①《论语·公冶长》。

　　（二）文献知识

　　孔子传授知识的范围主要限于人道方面，即专讲做人和从政的道理，而这些又都是通过教习典籍去完成的。从文献方面来说，就是传授"六经"：《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。"六经"或"六艺"的基本内容，在孔子以前时代早就有了，而且早就列为贵族教育的主要内容了，孔子不过是再一次加以选用和肯定而已。为什么孔子选用这些典籍来作为教材呢？《礼记·经解》引孔子的话说："其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通致远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》孔子评传教也。"这说明了"六经"的教育意义和教育价值，并表明了寓德育于智育之中的作用。因此，它们就成了孔子的六种文献材料。"六经"的由来、形成。内容及其与孔子的关系，在第九章中将详细论述，这里仅就孔子在教育实践中的应用方面略作阐发。《诗》在当时主要是用于典礼。讽谏。言语和赋诗言志等方面。孔子认为，学《诗》可以锻炼语言表达能力，"不学《诗》，无以言"①。宋人邢《论语注疏》说："以古者会同皆赋诗见意，苦不学之，何以为言也广《左传》上记载各国君臣赋诗引诗共达二百五十一次之多。当时的土大夫如果不能赋诗，就要被人瞧不起。例如《左传·昭公十二年》记载："宋华定来聘②，通嗣君也，亨之，为赋《蓼萧》（《诗·小雅》中的一章），弗知，又不答赋。昭子（鲁大夫孙）曰：'必亡！宴语之不怀，宠光之不宣，令德之不知，同福之不受，将何以在？'"华定因为不能以《诗》答赋，当场出丑，并受到昭子的一番奚落。由此可见，孔子强调学《诗》的目的，实质上还是为了从政："诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四、，不能专对；虽多，亦奚以为！"③这指出学了《诗》要能随机应变地应用，如果单是死记硬背，而不能据以处理国政，又不能独立地运用去办外交，即使背得再多，那又有什么用呢？孔门弟子中最善于外交活动的子贡，就是学《诗》能用的代表人物，因此曾受到孔子的称赞（见《论语·学而》）。
　　孔子很重视《诗》教，把它当成了修养道德。
　　陶冶性情、齐家治国的重要手段。有一次，他对弟子们讲解《诗》教的重要意义时说："小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。"①这可以说是孔子对《诗》的最精辟的论述。照他看来，读《诗》不仅可以鼓舞情绪，可以观察风俗民情的盛衰，可以建立相互间的谅解，可以讽谕或批评时政的得失，甚至还可以运用其中的道理来事奉父母，以至从政事君，认识自然界中的鸟兽草木。这种诗学观，使《诗》对后世产生了巨大的影响。《乐》也是教育中的一项重要教材。乐教不仅指学习音乐的基本功，同时也包括学习音乐理论和审美等内容。孔子是把《诗》、《礼》、《乐》融为一体的："兴于诗，立于礼.成于乐"②，"志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，①《论语·季氏》。
　　②华定、宋国大夫，宋元公新即位，派他出使鲁国以通聘问。
　　③《论语·子路》。
　　①《论语·阳货》。
　　②《论语·泰伯》。
　　乐亦至焉"③。在孔子的心目中，立志而后学诗，学诗而后知礼，知礼以后才能从音乐的启迪中自觉地陶冶性情。同对待诗一样，孔子把习乐也作为修身的一种手段，并付诸实践。孔子善于欣赏和评论于曲："子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：'不图为乐之至于斯也。"④"子谓《韶》尽美矣，又尽善也；谓《武》尽美矣，未尽善也。"⑤"子曰：'吾自卫反鲁。然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。'"⑥他整理《诗》时，就是孔子评传按乐曲的性质编为《风》、《雅》、《颂》三个部分的，他教弟子们唱歌时，自己也和着唱.而且还指点他们演奏乐器①。他主张"以乐治国"，理由是"致乐以治心"，"生则乐，乐则安。安则久，久则天，天则神，天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心吉也。"②可见他是一个乐治主义者，乐教的最终目的仍是为从政服务。
　　《书》是孔子当作政治教材和历史教材来用的。《论语》中记录孔子三次引《书》，都是以古喻今，讲解如何从政、行道的。
　　《礼》一是作为文献教材进行讲解，二是学习礼的仪式技能。孔子进行的礼教，重在实习。因为礼是立身处世的行动准则，所以他告诫自己的儿子孔鲤说："不学礼，无以立。"③关于《礼》的具体内存，在《仁的人生哲学思想》一章中已有评述，这里就不重复了。
　　《易》分《经》、《传》两部分。《经》的内容在孔子以前就已经有了，《传》的内容则是后儒完成的。在扎子当时，《易》是一部讲阴阳八卦的占卜之书，内容神秘庞杂，在鲁国保存得比较完整，据《史记·孔子世家》记载，"孔子晚而喜《易》"，"读《易》，韦编三绝"，可见他曾进行深入的研究。孔子曾吸取书中朴素的辩证法思想来教育弟子。
　　《春秋》成书于孔子去世前二年，是他亲自编著的。但作为教材用的《春秋》，大致有两种可能：其一，当时有《百国春秋》，即各诸侯国的"史记"，内容无非是关于国家政绩。兴废的记载，孔子教学生用的可能就是这种《百国春秋》；其二，由于《百国春秋》卷帙浩繁，材料繁杂，孔子便以《鲁春秋》为蓝本，将各国"史记"中的主要大事统于一体，先作为教材用，后来才整理成现今的传本。《春秋》中包含了孔子的社会政治理论，定名分，寓褒贬，微言大义，是孔子对学生们进行政治和历史教育的教科书。③《礼记·孔子闲居》。
　　④《论语·述而》。
　　⑤《论语·八佾》。
　　⑥《论语·子罕》。
　　①见《论语·述而》和《论语·先进》。
　　②《礼记·乐记》。
　　③《论语·季氏》

　　（三）体育锻炼和美育陶冶

　　除"六经"外，孔子还有没有其他教材呢？从礼、乐。射、御、书、数的初级"六艺"来看，是还有一些技艺方面的教育内容的。孔子那个时代还没有"体育"这个名称，但"射"和"御"是属于现代体育的范畴的，孔子是注意到这方向的内容并身体力行地贯彻到教学中去的。孔子本人并非一个衰弱的老夫子，他志趣广泛，身体健壮，长得很高大①。春秋时期，人们的平均寿命比现在短，他活到七十三岁，是很少的高寿者之一，这与他注意身体的锻炼是很有关系的。郭沫若在《十批判书》中曾据《淮南子》说他"劲杓门之关"，解为孔子是"千斤大力士"，是有一定事实根据的。他经常带着弟子们到泗河岸边郊游。他喜欢爬山，"登泰山而小天下".至今泰山顶上还留有孔子登临处的遗迹。孔子对射箭和驾御马车是非常内行的、弟子们大部继承了他善射的传统。《史记·孔子世家》记载："鲁世世相传，以岁时奉祠孔子冢，而诸儒亦讲礼乡饮大射于孔子冢。"司马迁曾亲临考察，观孔子乡射之遗风。清代学者颜元对孔子的体育教育思想曾作出客观的评价说；"孔门司行礼、乐、射、御之学，健人筋骨，和人血气，调人情性。"①可见孔子体育教育的意义，除了强身健体以外。还有陶冶性情的作用，这是和礼、乐的美育教养结合在一起的。

　　孔子注重的美育，包括"文"与"质"两方面，具体的是指礼乐修养的外在美和内在美，他主张"君子成人之美"②、美即美德，其标准则是"博学于文，约之以礼"'。他称赞《韶》乐"尽美矣，又尽善也"，是因为这种音乐表现了虞舜谦让平和的美德，可以熏陶人的性情。孔子既然是伦理道德的理论家和实践家、就必然把美育和道德观念密切结合在一起。于是，美也就成了孔子的一个德目了。所以孔子注重的美，实际上多少也包含了我们现在所讲的语言美。行为美。心灵美和环境美的某些内容。例如他的诗教是结合语言美的，他说的"文质彬彬"是结合行为美的，他提出的"智、仁、勇"是结合心灵美的，他主张"席不正不坐"是结合环境美的。孔子把美的观点与道德观点联系起来的教育实践，无疑是意义深远的。
　　以上讲的加强品德修养，掌握文献知识，注重体育的锻炼和美育的陶冶，其目的是为了培养治世能人（土、君子）。从孔子的这些教育内容看来，其中不少合理的因素至今仍闪耀着光彩。但必须指出，孔子教学所使用的教材（"六经"）。即使在两千多年前的春秋时期，也是远远不能反映当时社会发展所己取得的成就的。当时工农业生产工具和战争用的武器，已由青铜器发展到铁器，农业上己使用牛耕，手工业制品从武器到精美的绢、帛、绨、缟以及钟、鼎等官廷用品和民间用品，无论在农艺、园艺。工艺和商业上，无论在天文。地理、历法、医学和烹调上，也无论在军事的战略战术上，都有了很大发展和进步。这些在孔子的教材（"六经"）中几乎很少甚至没有反映。我们在承认孔子在两千多年前那样的社会①据司马迁《史记·孔子世家》记载，孔子身高九尺有六寸，"人皆谓之长人而异之"。按周尺一尺折合现代公制为19.91厘米，则孔子身高约为1.91米。
　　①《颜习斋先生言行录》。
　　②《论语·颜渊》。
　　条件下不愧为一位伟大的思想家、政治家和教育家的同时。还必须指出他的很大的保守性和局限性，尽管孔子以后的。在封建社会束缚下的。中国停滞不前的局面，其中包括哲学社会科学上关于物质和精神孰先、真理能否被认识和社会发展规律的探索和论证，以及自然科学方面理论和实验应用（特别是工农业生产方面）等停滞不前的情况，固然由多方面原因所造成，但毕竟也是和孔子思想及其在教学内容上的保守性、局限性的影响分不开的。不了解这一点，就不能真正理解孔子，就不能正确评价孔子的教育成就，就可能陷于很大的片面性。