有僧问南泉：“什么是道?”南泉回答：“是道。” 　　这则禅门公案包含的道理，不仅适用于剑道，也适用于其他一切艺。“什么是道?”“是道”，这两句平平淡淡的问答，却体现了悟道的最高境界。达到了“是道”的境界，心中一切造作、是非、取舍、欲求等种种杂念也就一扫而空了。 　　世间之事莫不如此，惟以待之，才能达到人生的胜境。假设你正在搭弓射箭，如果你想着你是在射箭，你的箭就会变得不稳。同样，当你挥剑时，如果你是在有意识地挥刀，你的进攻就会不稳。当你写字时，如果你是在有意识地写字，你的笔就会不稳。即使是在弹琴时，如果你意识到自己是在弹奏，琴声就会走调。如果弓箭手在射箭时，能达到“忘射”的境界，以“”射箭，就像什么都没有发生，只是自然而为，弓就会变得平稳了。用刀和骑马也是如此。你不是在“用刀”或“骑马”，你也不是在“写字”，不是在“演奏音乐”。若能以“”对待一切，那么，一切都变得容易掌握了。 　　不管你选择了什么为“道”，如果将其视为惟一重要之事而执著于此，就不是真正的“道”。惟有达到心中空无一物的境界，才是“悟道”。无论做什么，如果能以空明之心为之，一切都能轻而易举了。 　　这和镜子照物的道理是一样的。由于镜子的反射是透明无形的，所以才能纤毫无差地反映出万物的影像。悟道之人，其心正如明镜，空明纯净，无思无想却能胜任一切。 　　这就是“”。能以对待一切的人就称为名手。 　　无论你要做什么，如果事先存有做此之想，而刻意为之，就不能达到心灵的和谐。也许有某一次你能做得很好，然后，当你为刚才的成功感到得意时，你就又会做不好了。或者是成功了两次，失败了一次。如果你为成功了两次而只失败了一次而沾沾自喜，你就会再次失败。正是因为存了追求成功之念，就不能一直成功。 　　时时积功修习，勿存速成之心，无心而做，自然而为，渐入化境。到此时，你甚至不知自己为谁，身体、手、足虽动，心却丝毫不动。达到了这一境界，就再无失手之时，做十次则十次均能成功。 　　即使做到了这一步，一旦心中略有挂碍，仍会失手。惟有无心，才能次次成功。无心并非一切无心，只是怀而已。 　　恰似木人见花鸟 　　庞居士诗颂中，有“”一句，说的是木人虽然看见了花鸟，心神却不会为花鸟所诱。 　　木人本无心，所以自然能不受外界的诱惑，这是必然之理。但是，一个有心有情之人，怎样才能做到和木人一样呢? 　　在这里，“木人”只是一种比喻，是一种说明事理的方法。一个有血有肉、有识有想的人，当然不可能和木人完全一样，毕竟，人是不能变成竹子和木头的。但是，如果你能见花而无见花之念，你就达到了“木人”的境界。 　　做到这一点，关键是要以“平常心”体认清净本心。当你在射箭时，不要有意识地去想你是在射箭，换句话说，你是在以“平常心”射箭。 　　平常心就是见万物而不起意。若弃平常心而代之以各种有意识之心，则形随境移，心逐境转，万物皆非本来面目，见山非山，见水非水。 　　即使是像说话这样简单的事情，只要你以斩钉截铁的口吻来说，就会得到人们的首肯。在佛学中，把“无住之心”看作是佛法的极至。