庖丁解牛的故事，大家想必都已熟知。其实道家说这个故事的意思是让我们学做庖丁手中那把解牛的刀，避开一切伤身损命的硬骨头，在险恶的世间激流中怡然自得，不损不伤。庄子在《养生主》一篇中写过“庖丁解牛”的故事。该故事非常有名，大家想必都熟知，这里就不再重述一遍了。这个故事笔者很小的时候(70年代末)就在一本叫《故事里面有哲学》的书中看过。记得当时书中的观点大意是：通过该故事，告诉我们只有把握住矛盾的特点，才能发挥人的主观能动性，从而有效地解决矛盾。对于文章中最后那句“文惠君曰：‘善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”根本没有仔细讲解，当时也就迷迷糊糊地揭过去了。
后来通读《庄子》，才发现庄子这个故事还是秉承了其一贯的“消极”态度，这个故事并非是鼓励人们积极进取，发现困难解决困难，敢于战斗善于战斗，从而战天斗地，其乐无穷（当然现在还有很多人以“庖丁解牛”这个典故阐述励志及经营方面的事情，也不能说全错，但和庄子的本旨是不大一样的）。庄子是说人世间充满着错综复杂的矛盾，这些矛盾正像牛身上的大骨头一样磨损着人的生命之刀，要想保全自己，就要回避矛盾，寻求解脱，就须像庖丁解牛那样，“批大卻，导大窾”，在筋骨之间钻空子，从而游刃有余，不受损伤。
游刃有余，正是道家思想的又一个侧面。由此看来，道家思想并不是只强调清高自许，目无下尘。相反，有些时候，还显得非常地“圆滑”。有弟子问庄子：山上的树没有用不会被砍掉，家里喂的雁（原文就是雁，看意思倒像是公鸡似的）却杀了不能打鸣的，留下打鸣的？先生常说没有用比有用好，现在先生你怎么解释？（“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”见《山林》一篇）这里弟子们貌似抓住了庄子理论中的一个BUG，把庄子问得十分尴尬，只好说要处在“材与不材之间”（意思是介于有用和没有用之间）。这样的回答看似近于抵赖，但仔细想想，却也不然。庄子和弟子讲“无用比有用好”，其目的无非是让弟子们明达事理，不要为了世俗中所谓的“有用”、“光荣”而舍身损命，有违修道的正途。但弟子们却胶柱鼓瑟，刻舟求剑一般地不知变通，一味地抱住“有用”、“无用”之分。其实有用也好，无用也好，都是避世远祸的手段，何必执着于此呢？
庄子的《养生主》一篇中说：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”意思说做好事不免接近于名利，做坏事不免接近于刑戮，所以最好顺其自然，不偏不斜（“缘督以为经”这句话有很多不同的解释，有的人说是让气息沿奇经八脉之一的督脉游走，也是一种说法。我们在“缮性养生”一篇中再说），就可以明哲保身，可以修身养性，可以高寿善终。
从道家思想来讲，世俗的一切事都并非最重要的，最重要的乃是修身养真。人生本来就短，世俗中的荣辱本来就没有什么，但是对于一般人，无法超脱世俗，也就不得不应付一下世事。前面我们也说过，李渔写过的一段话：“如人忧贫而劝之使忘，彼非不欲忘也，啼饥号寒者迫于内，课赋索逋者攻于外，忧能忘乎？欲使贫者忘忧，必先使饥者忘啼，寒者忘号，征且索者忘其逋赋而后可，此必不得之数也。若是，则“忘忧”二字徒虚语耳。”如果世事整天侵扰你，你一头蚤子挠不清，如果能静心修道呢？《庄子.列御寇》中说：“凡人心险于山川，难于知天。”确实如此，所以庄子专门在他的内七篇中写了《人间世》这样一篇来教导世人。
《人间世》中有这样一段文字：颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”
蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之入于无疵。
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！意思是说，鲁国贤人颜阖将要去做卫灵公太子的老师，他向蘧伯玉（卫国贤大夫，是得道高人）求教：“如今有这样一个人，他天生凶残嗜杀，如果对他不用劝导管教，就会危害我们的国家；对他加以劝导管教，就会威胁到我自身。他的心智刚好足以发现别人的过失，而不能认识自己的过失。像这样的人。我怎么应付他呢？”
蘧伯玉说：“问得好啊！警惕！审慎！端正你自己！表面上最好迁就他，内心里则多存疏导之意。即便这样，这两种态度仍有隐患。迁就他，但不要陷得太深；疏导他，但不要太明显。迁就如陷入太深，便会跟他一起堕落毁灭；疏导得太明显，将会被他认为你在争名求誉，从而会被他当成眼中钉、肉中刺而招致灾祸。他如果像个不懂事的孩子一样，你也像个孩子好了；他如果大大咧咧，你也大大咧咧好了；他如果无拘无束，你也无拘无束好了。做到这一步，也就没有什么隐患了。
你不会不知道螳螂吧？它愤然举起自己的胳膊去阻挡车轮前进，却不知道自己根本没有那本事，正是因为它拿自己当回事了，把自己的能力看得太高。警惕啊！审慎啊！即便你从教诲他的善意出发，时不时展示展示自己的才智，想用这些触动他，引导他向好的方面；但你也许忘了，你这样已经差不多等于在做举起手臂挡车的螳螂了！
从这段文字里可以看出道家对待世事的态度。好像有点同流合污、圆滑处世的意思，但也不尽然。汉朝的东方朔似乎给我们提供了一个活生生的例子。他性格诙谐，言词敏捷，滑稽多智，常在武帝前谈笑取乐，“然时观察颜色，直言切谏”（《汉书.东方朔传》）。汉武帝一生杀人不少，自己的亲生儿子都被猜忌，最后也被逼死，但东方朔进谏时却能逗得汉武帝既开心又达到其目的，像阻止汉武帝大肆奢费扩建上林苑，还有指责汉武帝姑母刘嫖的男宠董偃等事情都是要有非凡的勇气，汉武帝稍不高兴就可以让进谏的人掉脑袋，但是东方朔却以“形莫若就，心莫若和”的方式令汉武帝有所醒却没有祸加于身，也着实难得。说来，东方朔给汉武帝吃的是糖衣药片，虽然本质是苦口的，但是他用自己诙谐滑稽的方式让汉武帝咽得很痛快。怪不得神话故事中说东方朔后来跟了东华帝君为仙，道号曼倩（《西游记》中就写过，还和孙悟空吵了两句嘴），又有东方朔偷王母娘娘蟠桃等故事，看来东方朔还是有很浓的道家味的。
道家一向都是在玩世，保身好像是第一位的，道家决不鼓励去死谏无道君王，也不像儒家一样十分推崇宁折不弯，知不可为而为之。
《射雕英雄传》中写郭靖听了范蠡避世保身、遨游五湖的事迹后这样说：“范蠡当然聪明，但像伍子胥与文种那样，到死还是为国尽忠，那是更加不易了。”黄蓉接口道：“不错，这叫做‘国有道，不变塞焉，强者矫；国无道，至死不变，强者矫。’”郭靖问道：“这两句话是甚么意思？”黄蓉道：“国家政局清明，你做了大官，但不变从前的操守；国家朝政腐败，你宁可杀身成仁，也不肯亏了气节，这才是响当当的好男儿大丈夫”。这两句孔夫子的话，正是代表了儒家的态度，郭靖是儒家气味很浓的人，所以很自然地就“亲近”伍子胥等人。故而最后他身死襄阳城内。
明代的陈继儒，现在虽然名声不是太响，但在明末，却是一位名倾朝野的大名士。其幼年即聪明过人，文名卓著，史称“颖异”。但他在二十九岁时，却绝意仕途，一把火把儒家衣冠统统烧掉，然后隐居于山林，专心著述，闲时就和一批文人、道士、和尚之类的人游山玩水，吟诗作赋。
陈继儒虽然隐居，但却和一些清寒隐士不一样。很多人向皇帝举荐他，他虽然坚决不作官，但吏部尚书闵洪学向皇帝上书说陈继儒是江南名士，应该让他“参政议政”。于是皇帝下令，如果陈继儒有什么建议，一定要奏知。地方官员见皇帝都如此器重，于是纷纷上门谒见。陈继儒性子和一般的古怪山人也不一样，对于达官贵人也非常随和，没有与世格格不入的狂态、傲态。他虽然是隐士，但应酬事务，甚于常人，权贵、名士、乃至庶民百姓，他都乐与交往。因此，他有隐士之名，却无清贫苦困之忧，有官吏之贵，却无升迁案牍之劳。故而在当时大为人们所羡慕。陈眉公一生不仕，闲时就编书著书为乐。他著作等身，有《眉公十集》、《文奇豹斑》、《见闻录》、《太平清话》、《古论大观》、《安得长者言》等。当时明朝已有图书市场，刻书卖钱也是一项产业，陈继儒可以说是书商们的始祖了。他著的《小窗幽记》尤其闻名，是一部流传至今、光耀古今的人生箴言小品集，其格言有人称为“玲珑剔透、短小精美、促人警觉、言近旨远、益人神智”。笔者也很喜欢看，其中意味，多和道家思想一脉相承。
当然，也有不少人讥讽攻击陈继儒，最有代表的是清人蒋士铨。他有一出戏剧叫《临川梦.隐奸》，其出场诗就是针对陈继儒的：“妆点山林大架子，附庸风雅小名家。终南捷径无心走，处士虚声尽力夸。獭祭诗书充著作，蝇营钟鼎润烟霞。翩然一只云间鹤，飞去飞来宰相衙。”其实，笔者觉得，陈继儒一生未仕，也没有听说过他有什么借官府之力欺压良善的行为，他只是在凡尘俗世里做到游刃有余，从而心得安乐罢了，这并非和道家所宣扬的思想相违，云间野鹤，飞去宰相衙又有什么，只要不蜕化为鹰犬之属就不失隐士本色。
《庄子.天地》中有这样一段故事：尧观乎华，华封人曰：“嘻，圣人，请祝圣人，使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”
封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”
尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”
封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男于而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鹑居而鷇食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”
封人去之，尧随之曰：“请问。”
封人曰：“退已。”我们来看一下这段话说的意思：
尧巡游到了华地。华地封疆守卫说：“啊，圣人！请让我为圣人祝福吧。祝圣人长寿。”
尧说：“谢绝了。”
封疆守卫又说：“祝愿圣人富有。”尧还是说：“谢绝了。”
封疆守卫说：“祝圣人多生儿子。”尧依然说：“谢绝了。”
封疆守卫说：说：“长寿，富有，多生儿子，这是人们都想要的。你偏偏不想要，为什么呢？”
尧说：“多生儿子，就多生忧惧；富有，就多生事端；长寿，就多遭困辱。这三样，都无助于修养德性，所以我不要。”
看到这里，我们可能觉得尧的态度似乎是得道之人的表现，鄙弃多富多寿多子的人，还不是修为很高的得道之人吗？然而下面却峰回路转，这个不起眼的封疆守卫把尧教训了一通：
封疆守卫说：“一开始我还以为您真是圣人呢，如今看来，只不过是世俗之君子罢了。上天降生万民，必当授以职事。多生儿子，只要授以职事，又有何忧惧呢！富有的话，让大家一块儿分享，又有什么麻烦呢！真正的圣人，像鹌鹑一样居无定所，随遇而安；像雏鸟一样吃什么也行，也觉得满足；又如飞鸟一样不留行迹；天下太平有道，就与众生万物，一起昌盛；天下昏乱无道，就修身养德，闲居逍遥；活上千百岁，觉得活腻了，厌倦了人世，就升仙而去，乘着朵朵白云，直达天帝之乡。这样的话，三种忧患都没有，身体常无祸殃，又怎么会有什么困辱呢！”
说完封疆守卫就走开了，尧这才明白此人乃是得道高人，追上去说：“请指教。”
但此人根本不理，说道：“回去吧！”
从这个故事我们可以看出来，道家并不赞许那些固执而清高的人。而是采取“拿来主义”，权位、金钱之属虽然并非是修道之人刻意追求的东西，但是如果“我本无心求富贵，谁知富贵逼人来”，也不必刻意地回避以示清高。“天下万物，无一不可造福于人，又无一不可为祸于世”，得道高人如同精擅了“乾坤大挪移”的神功一般，化敌劲为己劲，自然可以将其化害为利，反过来辅之于道。民间有俗语道：“公门之内好修行”大概也有点这种意思吧。
其实得道之士多是聪明人，他们本非不懂弄世故，就是他们往往不将此当做人生的终极目标罢了。就好像浪漫棋士武宫正树一样，他不是不会掏边角，要说掏边角的技术他不见得比别人差，但宇宙流的宏大构想才是他的理解所在。道家人物也一样，世事洞明、人情练达，对于他们来说并不难，只是真正得道之士不屑为之罢了。
道家人物最终目标还是修道、养身，求得逍遥之境。应酬世务，游刃于人情只是他保全自己的一种手段罢了，如果世人以此为借口而沉溺其中，以功名财货美色等为终极标靶，那就和“道”南辕北辙了。
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