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孝道
作者：曹方林 郑家治
私，是人所固有的。韩非说：“人无毛羽，不衣则不犯寒：上不属天而下著地。以肠胃为根本。不食则不能活。是以不免于欲利之心。”(《解老》)这种“欲利之心”。是人生存的前提，虽也可称作私。但不能去。我们所说的私，是荀子《礼论》中所指出那种“求而无度量分界”的贪欲。贪欲，即极端自私。如果人人都十分贪婪，损人利已，损公肥私。则可能出现犯罪率增大、杜会的不稳定，乃至于发生动乱的局面。所以管仲说。私是乱天下的根源。(《管子·心术下》)贪欲产生的危害极大。《札记·乐记》云：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯。疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。”外物感人是无穷的，如果人的私欲没有节制。则要“人化物”，变成物欲的俘虏。故先贤主张“克己”(《论语》)，“持其理，平其私”(《吕氏春秋，序意》)。“平私”的途径不外有二：一是礼法，礼是外在的规范，法是用来惩治因私欲的无限膨胀所引发的犯罪。二是转化人们心理意识，使其不向贪欲的方向发展，其途径莫过于重孝。孝爱父母。一是爱敬父母，须在思想感情上分出你的精力；二是要在物质上给予你所得的一部分。供养父母，即在心理、行为上都有奉献。孝道的整个实践过程就是一种平私克欲过程。因为孝道要求爱父母为起点，爱国、爱君，忠于事业，都要有付出，要有奉献。私心的克制，又是其它优良品德养成的重要条件。
第三，传统的其它多种美德，都与孝密切相关。比如忠、义、礼、智、信等。探其根本，都可以溯源到孝。故西周要以德治国，抓全民道德素质的提高，即“有冯有翼，有孝有德”。所谓“冯”。是凭借，依靠：翼道德，要以德服人，才能夺取天下。列举了忠、信、仁、义、勇等多种道德，却认为孝是道德的根本。孟子也认为，仁、义、礼、智等多种品德，都是在重孝的基础上养成。(见《孟子·离娄上》)同样，《札记·祭义》篇也有相应说法，并且认为，不孝不仅是对父母而言，连“居处不庄”、“事君不忠”、“莅官不敬”、“朋友不信”、“战阵不勇”，统统亦为不孝，把庄、忠、敬、信、勇等多种美德都视为与孝密切相关。
在孝的实践中，逐渐养成多种美德，还因为其它美德都与孝有着广泛密切的联系。儒家的仁与孝密切相关，而忠、义、礼等美德也莫不如此。比如，忠，则有“以孝事君则忠。”(《孝经·士章》)“君子之事亲孝，故忠可移于君。”(《孝经·广扬名》)“忠臣以事其君。孝子以事其亲，其本一也。”(《礼记·祭统》)这是基于事父、事君其敬同。故明代吕维祺认为“忠者，孝之推也”(《孝经本义》卷二)。孝为忠之本，忠为孝之推。从大义言之。是忠孝，对应的是国家；从渊源上说，由孝而忠。由家而国。托名汉代马融的《忠经》，专列一章“保孝行”，认为忠之本在孝，忠道的实施，也是为了保证孝道的广泛推行。义，最早含义是给人(或物)恩惠，即“利物”。《易·乾》云：“利物足以和义。”《疏》云：“言天能利益庶物，使物各得其宜。”义又有适宜、正理的意思。《尚书·舜典》：“慎微五典，五典克从。”“五典”，即“五常”：父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。《疏》云：“父主教训，……教训爱而加严，故以义为称。义者。宜也。理也。教之以义方，使得事理之宜，故为义也。”盂子说：一义之实。从兄是也。”(《孟子·离娄上》)又说：“敬长，义也。”(《孟子·尽心上》)可见，义这种美德，也与孝密切相关。由孝而生悌。悌有敬、“从兄”之意。易言之，在家尊敬兄长，是悌。推而广之，在社会上尊敬长辈，则叫义。礼，本指道德外在的规范。《礼记·曲礼》云：“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别异同、明是非也。”把亲疏定为所要规范的首条。故《祭义》篇又说：“礼者。履此者(孝道)也。”孟子也是同样的观点(见《孟子·离娄上》)。从礼的内容上看，礼与孝也密切相关，礼主敬。《孝经·广要道章》云：“礼者，敬而已矣。”唐玄宗注曰：“敬者。礼之本也。”孟子日：“恭敬之心，礼也。”(《孟子·告子上》)爱敬，又是孝的核心内容。可见孝的内涵与礼也是一致的。正如明代黄道周所云：“语孝必本敬，本敬则礼从此起。”从扎的本源上看，荀子认为，礼有三本：天地、先祖、君师。“先祖者，类之本也。”(《荀子·札论》)同篇又说：“贵始，得(德)之本也。”先祖(包括父母)是人之本，在生时供养，死后祭祀，便是享孝或追孝。故先贤认为，“孝，礼之始也。”(《左传·文公二年》)。
钱穆先生说：“中国桂会伦理，乃奠基于家庭，而家庭伦理，则奠基于个人内心的自然之孝悌。”㈣中国传统道德是以孝道为根本的，离开了孝，几乎无道德可言。
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