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道教义理与《周易》关系述论（中）
作者：李养正
据《史记·仲尼弟子列传》：“孔子之所严事：“于周则老子；于卫，蘧伯玉；于齐，晏平仲；于楚，老莱子；于郑，子产；于鲁，孟公绰”。表明老子是孔子的老师。《史记·孔子世家》谓：孔子年少好礼，有鲁南宫敬叔言鲁君，“请与孔子适周。”“鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。”在临别老子时，“而老子送之曰：‘吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言。曰：聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。’孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。”又《史记·老子韩非列传》：“孔子适周，将问礼于老子。老子曰：‘子所言者，其人与骨皆朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子适周向老子问礼，而老子临别赠言却无片语涉“礼”，所讲皆是道家尚柔守谦、去骄寡欲的道理。孔子返鲁后，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天?芽吾今日见老子，其犹龙邪!”老子在孔子的心目中，是一位神妙无羁的人，犹如既可以潜隐不现，又可以活跃于渊、腾升于天、蔽首于云的“龙”。是一位深知进止的超人。同样是无片语涉及于“礼”，而是对老子有深厚的敬仰之情，对老子之教言，亦颇有感受。这里所说的“犹龙”之喻，明显取之于《易》乾卦爻辞。据此，我以为司马迁在这里已透露，老子更偏重于在向孔子喻以自然天道、阴阳消长的《易》理及道家尚柔的道理。对孔子来说，在他青年时代便已亲聆老子解易喻道了。只是儒、道思想各有所宗，孔子仍弘扬其重礼尚仁之学，汲汲于求得进取，志在复兴东周盛世。鲁定公十四年，“孔子年五十六岁，由大司寇行摄相事，有喜色”，“诛鲁大夫乱政者少正卯，与闻国政三月，粥羔豚者弗饰贾；男女行者别于途；路不拾遗；四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以归”(《孔子世家》)。可是好景不长，鲁君怠政，孔子不得不离鲁而开始他的周游列国之行，到处碰壁，“累累如丧家之狗”。楚国有狂人接舆歌而过孔子，“曰：凤兮凤兮，何德之衰!往者不可谏兮，来者犹可追也!已而已而，今之从政者殆而!”(同上。)孔子在徒劳的奔旅之中也曾对自己的意志产生怀疑，“回，《诗》云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪?芽吾何为于此?芽”颜回安慰说：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子!夫道之不修也，是吾之丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子!”孔子不得志，黯然返鲁，凡去鲁已十四年，“然鲁终不能用孔子，孔子亦不求仕。”孔子经历了这一段颠沛危困的生活，使他的思想深沉了一步，增添了他对人生及世事的体悟，沉下心来开始整理、修订古礼乐文献，以成六艺，最后致力于研《易》，这既是完成他整理“六艺”古籍的文化事业，同时也成了他精神的出路与归宿。其中，老子对他的精神影响，也是不可淡抹的。尔后他传《易》于弟子商瞿，“瞿传楚人馯臂子弘，弘传江东人矫子庸疵，疵传燕人周子家竖，竖传淳于人光子乘羽，羽传齐人田子庄何，何传东武人王子中同，同传菑川人杨何。何元朔中以治《易》为汉中大夫。”(见《史记·仲尼弟子列传》。)西汉司马谈即受《易》于杨何。汉易颇兴。我们从孔子门人继承孔子遗志所集成的《易传》看，不难发现有些重要思想与《老子》有联系，也可以说，《老子》是《易传》的重要思想资源。
首先，孔子研《易》，用心既在于完成整理“六艺”典籍的儒学文化事业，也在于借助解《易》，建构儒家的“圣人之道”；而孔子不与鬼神谋和敬鬼神而远之的态度与殷周占筮之法，两者在思想上要沟通却是有阻碍的。那时，能够起沟通作用的思想桥梁便只有《老子》。因为孔子的鬼神观与老子的鬼神观基本上是一致的，他们当时都是先进的思想家，对鬼神的存在与权威都持怀疑和怠慢态度。孔子“不语怪、力、乱、神”，老子则“以道莅天下，其鬼不神”。这正是孔子能够融摄《老子》自然天道观的根本内在思想因素；同时，孔子也正是以融摄自然天道观为桥梁，走向玩味《易》卦象、辞，步老子后尘继续对其哲理化的道路；同时并本儒学“尚仁”的根旨，任意比附演义，以融《易》入儒，藉此表示古圣、今圣之一脉相承，并使之为建树儒家的“圣人之道”奠基。恰如《易·系辞上》所说：“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”这也正是孔子及其门人热衷“研几”的自我写照。
在哲理方面，《易传》摄融《老子》思想最显著的是“天道观”。儒家原来所谓的“道”的概念，是指在在政治与伦理方面的理想准则，而《老子》的“道”则是哲学范畴关乎宇宙本原与发展规律的概念。孔子摄融《老子》的天道观，实际是开拓视野，突破其以政治、伦理为中心的局限性，上升到包罗宇宙万物的哲学范畴，使他所主张的政治与伦理规范，也都成为了从属于“天道”的绝对存在与绝对完善；并从而借此为解释宇宙事物变易的原理。《老子》天道观(亦称道论)的哲理含蕴要点有四：(一)“天道”为宇宙本原：《老子》中的“天道”，是无形、无名、无为的，却又是“有象”、“有物”、“有精”、“有信”的“周而复始”、“周行不殆”的自然存在的有规律的运动；(二)“道”的本质是“阴”、“阳”两个对立力量的相推运化；(三)“阴阳”两方的荡激、消长，产生第三者，即“中和”，由“中和”而生万物。而《易传系辞》则对《老子》天道观的要义作了概括和深化，“一阴一阳之谓道”、“阴阳不测之谓神”、“神无方而易无体”(《系辞上传》)。这里的“一”，乃是“道生一”(《老子》第四十二章)的“一”，即能产生万物的、处于混沌状态的原素，内蕴“阴”、“阳”，阴阳的交感运化便是“道”；进而谓，阴阳运化并非人的意识所可预测，它自然而然地产生微妙的变易，这叫“神”。这个“神”没有一定的方式方位，变易也无一定的形体，这也便界定了所谓的“神”是没有“意志”的。归根结柢，一切变易与事物的产生，都是自然而然产生和出现的，并不是有意志的“神”所决定的。《系辞》还将乾坤、天地、日月、昼夜、寒暑、刚柔、健顺、动静、男女等观念皆纳入与“阴阳”相当的属性，“阴阳”说成了它们的有涵盖性和代表性的哲学概念，皆纳入对立斗争与不停运化的哲学范畴。同时，《系辞》也效法《老子》将占筮蓍数分衍奇偶以成卦爻的程序作哲理性推衍的思维旨趣。如《系辞上传》：是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。……探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之”。还以揲蓍求卦之法，言天地大衍之数，说：“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两。挂一以象三，揲之以四以象四十，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。天一，地；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五。五位相得各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：‘知变化之道者，其知神之所为乎。’”认为筮法之程序与蓍筮之数字皆同天地运化之道相应。认定“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至”。这便是圣人穷究的、极为幽深的道理。这表明《系辞上传》作者，效法《老子》趣旨而着力将占筮之法向哲理范畴转移、阐积的趋向。
关于探求“道”与“器”两者关系的命题，在《老子》与《易传》中皆有论及。这一命题，在实质上是探究哲学范畴的“无”与“有”的关系，即孰为第一性?芽《老子》第一章：“无名，天地之始，有名，万物之母。”第四章：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”第十一章：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”第二十八章：“朴散则为器。”第五十一章：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”认为自然天道是第一性，“自然天道的分散溥布则产生有形之器。《易传》亦承接《老子》对此命题的理论，作进一步的阐发。《系辞上传》：“见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神”，“备物致用，立功成器，以为天下利，莫大乎圣人”，“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有的见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”。卦象皆为自然天道的体现，《系辞下传》更进一步地阐发了“道”生“器”的关系：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作细绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《筮嗑》。……黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上楝下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。”总之，见不到的抽象的“道”，经筮蓍显示出卦象，天道垂象，圣人则之，天地变化，圣人效之，制作有形之器物，以为天下所利用。这与《老子》“朴散则为器”在道理上是一致的。故而在“道器论”方面，《系辞传》乃继《老子》而阐发。
儒家与道家在学术理论主旨上本不相同，儒家重封建伦理道德，道家则重以自然主义天道观为中心的哲学理论。儒家不探究宇宙本原，专注于封建政治与人伦关系，道家超脱政治，主张见素抱朴。但儒家《易传》的价值取向则明显有所转变，将伦理道德与自然天道结合，致力于哲理化，认为伦理道德也是自然天道所派生的维系宇宙的纲纪。如《系辞上传》：“子曰：‘《易》，其至矣!夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法也。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”《系辞下传》：“……《履》，德之基也。《谦》，德之炳也。《复》德之本也。《恒》，德之固也。《损》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。《履》和而至。《谦》，尊而光。《复》，小而辨于物。《恒》，杂而不厌。《损》，先难而后易。《益》，长裕而不设。《困》，穷而通。《井》居其所而迁。《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。”此处三陈九卦，以明处忧患之道，借卦象以阐发儒家的修德义旨。《说卦》：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。属于人道的仁义道德，乃是圣人顺应天地万物的原理和本性而制定的。
又如《老子》第五章说：“天地之间，其犹橐籥乎?芽虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”意在告戒人们应慎言行，议论太多，会因有所失而陷于窘迫的。《系辞上传》中也有这样的告戒，说：“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎!”两者的思想是一致的，《老子》语之于前，《易传》语之于后，后者据前者而继言之，十分明显。这类命题、立意、遣词之相近似尚多，这里不作赘述。
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