首页 -> 2005年第1期
道教义理与《周易》关系述论（下）
作者：李养正
经西周初叶卜史整理的占筮纪录——《易》古经文，是我国最古老的纪实性宗教文化典籍。传世于春秋时代的我国最早的哲学典籍《老子》，是道教所尊奉的圣典。成书于战国时代中晚期的《易传》，虽说是出于儒学中人的手笔，但它是在《老子》概括性哲理化《易》古经素材的启迪和引导下，多所摄融《老子》哲学思想的哲学作品。在哲学方面，它摄取了道家的自然主义天道观，并且有所深化和发展，是儒家援道入儒的突出体现。即使在伦理学方面，它也致力于与道家的天道观相结合。虽然在对待封建伦理道德的态度上儒、道有明显分歧，《易传》作者们依然本儒家崇尚“仁义”的宗旨，不顾《老子》所持“绝仁弃义”的说法，但《易传》正是以崇尚仁义之言，填补了《老子》“绝仁弃义”不适应社会需求的缺陷。正是因为自然天道观与伦理道德相结合，形成了能为社会广大群众所接受，又能与封建社会相协调的新的思潮。道教义理之学便正是在这种思想哺育下萌芽的。对于在东汉晚期才兴起的道教来说，《易》古经、《老子》、《易传》都是它建构其义理体系所要仰赖的思想资源。由于这三者的内在哲理联系，有“易”学、“阴阳说”、“天道观”为之架设儒道交通的桥梁，儒道互融互补已成为共同发展的趋向，不同学派的隔膜，也阻止不了社会学术思想的交流与融通。到东汉时期，尽管班固《汉书·艺文志》已将《易经》（《周易》）归为儒家经典，但这并未妨碍兴起的以道家、神仙家思想为主干的道教援引《周易》进入其义理范畴。这不是强扭的凑合，而是自然形成的融合。终于在道教义理学体系中出现了“道教易学”，其辐射面广及道教哲学、内外丹道、占卜、醮仪、养生学、符号学等多方面。是道教义理学的重要部分，也是我国传统古典“易学”的重要部分。
早在汉代，文化思想领域探究《周易》之学的风气高涨，其影响扩散甚广，而这也正是道教从酝酿到创立的时期，从它起步架构其义理体系之时起，汉代的孟京易学便深深地影响着它的成长。可以说，援《易》入道从道教兴起之日起便已开始。
汉代是一个独尊儒术、弘光经学的时代，特别是尊重《周易》以为儒家六经之首，因而儒家学者演绎阐发《周易》之风趋于兴盛。在西汉，最突出的当数孟喜、京房的所谓象数易学。孟喜（汉宣帝时人。其解易著作失传，其有关言论史料，部分保于唐僧一行《卦议》中）首倡“卦气说”，以卦象解说一年气候季节的变化。以坎、震、离、兑为正四卦，主管春、夏、秋、冬。以十二辟卦代表一年十二个月，即：复卦代表十一月中，冬；临卦代表十二月中，冬；泰卦代表正月中，春；大壮卦代表二月中，春；卦代表三月中，春；乾卦代表四月中，夏；垢卦代表五月中，夏；遁卦代表六月中，夏；否卦代表七月中，秋；观卦代表八月中，秋；剥卦代表九月中，秋；坤卦代表十月中，冬。以六十四卦配四季、廿四节气、七十二候。继孟喜之后，有京君明（即京房）作《京氏易传》三卷，将《周易》视为占验吉凶的典籍，讲究占候之术。他发展了孟喜的卦气说，与当时的历法和天文学以及阴阳五行说相结合，并依据《系辞》卦爻象同天地万物一致的理论，建立起汉易中的京房易学，立“八宫卦说”、“纳甲说”、“纳支说”、“五星配卦说”、“五行爻位说”、“五行生克说”、“阴阳二气说”。以卦爻象的变化推断气候变化、灾异和人事吉凶。《汉书·京房传》说：“房治《易》，事梁人焦延寿。延寿字赣，其说长于灾变。分六十四卦，更值用事，以风雨寒温为候，各有占验，房用之尤精。”西汉末，谶纬之说流行，以颇具神秘主义的天人感应说附会儒家六经，假托六经纬书皆孔圣所作，其中《易纬》即对《易》经文的阐释。实际上《易纬》乃是孟京易说的发展。其内容包括有《乾凿度》、《稽览图》、《通卦验》、《是类谋》、《坤灵图》、《河图纬》等。其中《乾凿度》有代表性，主导思想仍为“卦气说”，不过更作了进一步的神秘化与理论化。东汉荀爽、虞翻易学，兴起卦变说、五行说、乾升坤降说等。丰湛的汉易内容，都是新兴宗教——道教在形成过程中重要的思想组合因素。在早期道教的重要经典《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》《北斗本命延生经》中皆已经有所体现，开后世授易入道的先河。
西汉成帝时（公元前３２年至前７年）齐人甘忠可造《天官历》、《包元太平经》，开创“太平道”。东汉汉顺帝时（公元１２６－１４４年）于吉扩充《包元太平经》成为《太平清领书》１７０卷，继倡“太平道”。与之同时兴起于巴蜀的“天师道”（亦称五斗米道），亦奉行《太平经》（称《太平洞极经》１４４卷）。太平道、天师道皆相信天人感应说，认为天将赐福或降灾，必以天文、地理、祥瑞、灾异的征兆，给世人以预示和警告，倡导世人应“奉天地，顺五行”，以求免灾祸而得太平。《太平经》的义理，可以说基本上是阐发《易》、《老》和《谶纬》之学，其中援《易》入道（特别是融摄《系辞传》和《易纬·乾凿度》），是十分明显的。如：
阳九百六，六九乃周。周则大坏。天地混硔，人物糜溃。阳九一周，阴孤盛则水溢。百六一币，阳偏兴则火起。（《太平经合校》卷１至１７）
顺天地者，其治长久。顺四时者，其王日兴。道无奇辞，一阴一阳，为其用也。得其治者昌，失其治者乱；得其治者神且明，失其治者道不可行。详思此意，与道合同，录身正神。（《太平经合校》卷１８至３４）
阳变于阴，阴变于阳，阴阳相得，道乃可行。天须地乃有所生，地须天乃有所成。春夏须秋冬，昼须夜，君须臣，乃能成治。臣须君，乃能行其事。故甲须乙，子须丑，皆相成。作道治正当如天行，不与人相应，皆为逆天道。（同上）
夫道何等也？万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生者也。故元气无形，以制有形，以舒元气，不缘道而生。自然者，乃万物之自然也。……王者百官万物相应，众生同居，五星察其过失。王者复德，德星往守之。行武，武星往守之。行柔，柔星往守之。行强，强星往守之。行信，信星往守之。相去远，应之近。天人一体，可不慎哉？（同上）
睹天微意，然《易》者，乃本天地阴阳微气，以元气为初。故南方极阳为阴，故记其阴；北方极阴生阳，故记其阳；微气者，未能王持事也。故《易》初九子，为潜龙勿用，未可以王持事也，故勿用也。此者，但以元气之端首耳。（《太平经合校》卷６９）
“……天师为愚生说天之十干，皆有配合，地道十二支，同有阴阳奇偶，何故独得天配合乎？”“善哉！子之难也，可谓得道要乎！然地者，但比于天，为纯阴独居，同自有阴阳耳。天与地法，上下相应，天有子，地亦有子；天有午，地亦有午；天有坎，地亦有坎；天有离；地亦有离，其相应若此矣。”（同上）
八卦乾坤，天地之体也。尚有休囚废绝少气之时，何况人乎？（《太平经》卷７２《斋戒思想救死诀》）
天地不乐，阴阳分争，不能合气四时五行，调风雨，而盛生万二千物。万二千物不乐分争，多伤死，其岁大凶。凡事不乐争分，三光为之失明，帝王愁苦，万民流亡也。（《太平经合校》卷１１５－１１６）
天者名生称父，地者名养称母，因六甲十二子八卦之气以为纪，更相生转相使，故天道常在不毁败，是常行施化之功也。（《太平经》卷１１７《天咎四人辱道诫》）
乐为天之经，太阳之经。孝为地之经，太阴之精。……乐合乃能相生，当有上下。故乐为天为上，孝为下象地。地者下，承顺其上，阴事其阳，子事其父，臣事其君。君上事天，地亦事天，天事其上，故与地同气，故乐与孝最顺天地也。《易》者理阴阳气，八风为节，与六甲同位，阴阳同体，与天地连身，故为神道也。（同上）
一阴一阳，上下无穷，傍行无竟。大道以是为性，天法以是为常，皆以一阴一阳为喉衿，今此乃太灵自然之术也。无极之政，周而反始，无有穷已也。（《太平经合校》卷１１７）
今天乃贵重传相生，故四时受天道教，传相生成，无有穷已也，以兴长凡物类。故天者名生称父，地者名养称母。因六甲十二子八卦之气以为纪，更相生转相使，故天道得常在不毁败，是常行施化之功也。（同上）
初生属阳，阳者本天地人元气。故乾坎艮震，在东北之面，其中和在坎艮之间，阴阳合生于中央。（《太平经》卷１１９《三者为一家阳火数五诀》）
自天有地，自日有月，自阴有阳，自春有秋，自夏有冬，自昼有夜，自左有右，自表有里，自白有黑，自明有冥，自刚有柔，自男有女，自前有后，自上有下，自君有臣，自甲有乙，自子有丑，自五有六，自木有草，自牝有牡，自雄有雌，自山有阜。此道之根柄也。阴阳之枢机，神灵之至意也。（《太平经合校》卷１５４至１７０）
《太平经》虽说摄融了《周易》与“汉易”的基本义理，但是，以神仙信仰为核心，以《老》学为义理主干的太平道，对《易传》等儒家易学的蕴旨，也并不是原样照搬，而是在承袭的基础上，有所改变。如：摄融《系辞》的“三才”思想（“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”）与“生生之谓易”的思想，却概括、提升而为“三统共生”（天地人，阴阳中和，道德仁）之说；对《系辞》所界定“一阴一阳之谓道”，则改变为“阴阳”只是道之“用”和道之“性”，并不将“道”与“阴阳”打等号，而是“体”与“用”的关系，对《系辞》所界定“阴阳不测之谓神”，则改变为能“与道合同”，才能“录身正神”，“神”的含意不只是微妙莫测，而是要“与道合同”才是真正的“神”。这体现太平道乃是以神仙信仰为核心，以《老》学为主干，而辅以《易》学建构其义理体系的。当时，《太平经》尚未援引《周易》作为神仙炼养术的依据性理论。将汉代孟喜、京房易学引入道教，与神仙家金丹道相结合，创建丹道理论的，乃是汉桓帝时金丹道炼养家魏伯阳。在道教号称“万古丹经之王”的《周易参同契》，便是他的代表作。
出现于汉桓帝时的《周易参同契》，可说是道教炼养家援易入道的一朵奇葩，也是道教义理体系中的一朵奇葩。据五代彭晓《周易参同契分章通真义·序》谓：
魏伯阳，会稽上虞人。修真潜默，养志虚无，博赡文词，通诸纬候，得古人《龙虎经》，尽获妙旨，乃约《周易》撰《参同契》三篇，复作补塞遗脱一篇。所述多以寓言借事，隐显异文。密示青州徐从事，徐乃隐名而注之。桓帝时，公复传授与同郡淳于叔通，遂行于世。参、杂也，同、通也，契、合也，谓与《周易》理通而义合也。其书假借君臣，以彰内外，叙其离坎，直指铅汞，列以乾坤，奠量鼎器，明之父母，保以始终，合以夫妻，拘其交媾，譬诸男女，显以滋生，析以阴阳，导之反覆，示以晦朔，通以降腾，配以卦爻，形于变化，随之斗柄，取以周星，分以晨昏，昭诸刻漏，莫不托《易》象而论之，故名《周易参同契》云。
朱熹《周易参同契考异》“附言”谓：
《参同契》文章极好，盖后汉之能文者为之。其用字皆根据古书，非今人所能解，以故皆为人妄解。世间本子极多。其中有云“千周灿彬兮，万遍将可睹，神明或告人兮，魂灵忽自悟’，言诵之久则文义要诀自见。”“须溪刘氏曰：‘古书惟《参同契》似先秦文。（《守山阁丛书》收载四库全书原本宋朱熹《周易参同契考异》）
关于《周易参同契》的成书年代、思想渊源以及后传《周易参同契》之真伪，历来学术界争议颇多，见仁见智，众说纷纭；但道教界则一直认定《周易参同契》为东汉魏伯阳撰，首开摄《易》入道之先河，为后世“道教易学”的奠基者，并尊魏氏为“真人”，对教外之议说则一般不作考究。
按，汉代兴起的方仙家金丹烧炼术，源自我国战国时代自然科技的原始冶炼术。方仙士烧炼金石药物以充作“益寿长生”之药，原本只是靠实验经验操作，没有指导性理论与法则规程。在汉代孟喜、京房易学热衷阐发天人一体、天人相感和顺应自然、效法自然的思想影响下，炼士们摄取了将《周易》卦象与自然气候变易融为一体的“卦气说”与“月体纳甲说”等理论，为建构丹道与天地造化同途的道教丹道义理体系奠定了基础。从以“《易》为天地准”（《系辞》），走向法天象地，以《易》为丹道“准”的道路。这样，也便较《太平经》仅是一般性概略援引《周易》原理，深入了一大步，可以说是与汉易学的原理、法则、变易程序、言辞、符号紧密地贴切成“理通义合”。这也就显现易学园地结蕾、开放了一株道教易学的奇葩。
《周易参同契》三卷，处处皆托《易》象以论炉火。特别是援引“卦气”、“纳甲”之说以论鼎器炉火降腾变化之运作：
（一）乾坤位乎上下，坎离升降其间；乾坤为鼎器，坎离为药物；牝牡配四卦，震、兑、巽、艮：
[2]