首页 -> 2006年第4期
张可久散曲的“道化”与“雅化”
作者：吴国富
中国诗体文学明显出现“雅”的特征,应从宋代开始｡宋代以前,诗歌风格众多,但在当时及后代都很少有人用“雅”字去形容某个诗人的风格｡到宋代婉约词兴盛起来之后,“雅”的特征明显出现,而后代人评晏殊､姜夔等人的词作,都用到了“雅”字｡婉约派重视借景传情,表达含蓄蕴藉,避免了粗俗与质朴,显得雅致,这是“雅”的主要含义｡豪放派词人表达感情激扬喷薄,毫不遮掩,就不能称为“雅”｡但是,讲究情感的含蓄表达,并不意味着词人不愿意表达情感,或者是极力淡化情感｡例如姜夔的词,向来有“清空骚雅”之称,但这并不意味他努力消解自己的情感,只是不愿意说得太实太露罢了｡如张炎在《词源》中,称白石词如《疏影》､《暗香》､《琵琶仙》等曲,“不惟清虚,又且骚雅,读之使人神观飞越”｡但是,这种清虚骚雅的词作,绝非无情之作,而是情致动人的作品:“矧情至于离别,则哀怨必至;苟能调感怆于融会中,斯为得矣｡白石《琵琶仙》､秦少游《八六子》,离情如此作,全在情景交炼,得言外意,……乃为绝唱｡”在张炎看来,《琵琶仙》等词的成功,在于情感的哀怨真切以及表现情感的高超艺术,两者缺一不可｡陈廷焯《白雨斋词话》说:“姜尧章词清虚骚雅,每于伊郁中饶蕴藉｡”可见“骚雅”不排斥感情,情感表现是“骚雅”不可缺少的成分｡朱彝尊《词综发凡》说:“言情之作,易流于秽,此宋人选词多以‘雅’为目｡”⑤他说的“雅”就是“言情而不秽”,并非让情怀淡化到虚无状态｡总之,消解世情､超凡脱俗既不是宋代多数词人的生活目标,缥渺虚无､清虚简淡也不是他们追求的风格,因此宋词表现的“雅”与张可久表现的“雅”并不相同,因为张可久的“道化”,是努力追求情感淡化的表现｡
张可久的散曲很少描写实实在在的世事,形神毕现的细节｡关汉卿的铜豌豆,王和卿的大蝴蝶,浸透着俗气与蒜酪味,诙谐泼辣,但都没有出现在张可久的艺术视野里｡这种特点,有点类似于姜夔的“清空”,但它显然不是一种单纯的艺术追求,而是与他的思想涵养有关｡如上所述,张可久的散曲以写景､访道､隐居为主要内容｡作为一个小吏,并非没有机会广泛结交,之所以如此,是因为他另有迷醉｡他在道教的天地里尽情遨游,自然就疏远了人世;作为道教涵养的结果,情感的淡化就必然表现在张可久的散曲中｡偶然出现的情怀散淡,属于常人的感觉,与道化没有必然联系,也不需要长期的调控与涵养｡一贯性的情感淡化则不同,它来自于始终不渝的追求｡
本来作为作家,他的情怀必然要在诗词歌赋中流露出来,但在张可久散曲中,几乎看不到那种生动率真的世俗气息,作为沉沦下僚的人,也没有多少抑郁悲愤的表现｡[中吕·卖花声]《客叹》中“十年落魄江滨客,几度雷轰荐福碑,男儿未遇暗伤怀”之语,被许多人用来概括张可久散曲的思想内容,但“十年”一词却说明这是早年的作品,因为他混迹下僚至少也有三十年｡这种悲愤的存在,说明他并非天性超脱,而是经历了从起初的不平静到后来的平静这样一个过程,其中道化的作用不可低估｡现实的黯淡使他痛苦,但是他接受了全真教将世俗生活､荣华富贵以及英雄历史视作虚无的思想,追求着内丹心性的境界,从宁静恬淡到金丹脱壳,步步深入,不但与牢骚满腹的前期曲家不同,与后期许多世俗气息很浓的散曲家也有所不同｡散曲大家如马致远､乔吉等人多借道教的虚无观进行自我安慰,而张可久却在努力消释那些需要安慰的情怀,淡化往日的失落与悲郁;这种努力使他后来不需要多少自我安慰就能获得心理平静｡在许多散曲中,他的情怀淡化到即将逸出社会的地步,所未忘却的只是词章之工｡艺术追求与他的无限淡泊的情怀结合,形成了小山曲的“雅丽”;在这种风格统领下,景语胜于情语,并由悠远的道韵,支撑着工丽的语言｡例如[越调·小桃红]《鉴湖夜泊》:
鉴湖一段水云宽,鸳锦秋成段｡醉花间影凌乱｡夜漫漫,小舟只向西林晚｡仙山梦短,长月满天,玉女驾青鸾｡
在这首曲中,我们品不出世俗喜怒哀乐的情味,看(转下页)(接上页)不到驰逐往来的人影,也不能指出鲜明的个性和思想,甚至无从了解他要表述的现实内容｡一连串的景语,构成了清丽的画面,主调是“仙山梦短,长月满天”中透露的悠远道境｡最富动感的“醉舞”一句,也仅存影迹,如云烟飘拂于仙山杳梦之中,与散曲固有的欢快活泼情调很不相同,而是近似于全真谭处端《太常引》的词境:
非僧非俗亦非仙,茅屋两三椽｡白石与清泉,更谁问,桃源洞天｡一炉宝篆,一瓯春雪,浇灌净三田｡闲想谷神篇,不觉松枝月圆｡
在为数众多的散曲中,张可久表现出他淡化到不留影迹的情怀｡他的英雄业迹之心已消磨殆尽｡“宝剑英雄血已干”,甚至连一丝慨叹也没有｡他的功名之念不复存留,[正宫·塞鸿秋]《道情》:“一身行路难,两鬓秋霜染,老来莫起功名念｡”[双调·水仙子]《次韵》:“名不上琼林殿,梦不到金谷园,海上神仙｡”往日怀才不遇的心事,在吟咏间已化作一缕青烟｡他对世态人情全不关心,甚至连旧有的交情也逐渐忘却,[双调·落梅风]《碧云峰书堂》:“人间自晴还自雨,恋青山白云不去｡”[正宫·端正好]《渔乐》]:“市朝远,故人疏,有樵夫做伴侣｡”这些内容与曲境交织在一起,形成小山曲风格不可分割的一部分｡因此,宋词的“雅”,有的是富贵者的雍容闲雅,有的是高洁者的萧散淡雅,而张可久的“雅”是文化修养与道教修养相结合的产品｡
南宋以来,理学家也讲心境的静虚,但与张可久追求的道境区别甚大｡元代理学家吴澄《静虚精舍记》说:“学静虚者,亦曰敬以存其心而已｡所存之心何哉?仁义礼智之心也,非如异教之枯木死灰者｡”他们对人生之情,世俗之感并非全盘否定,一概弃绝,而是分出是非好歹,去伪存真｡因仁义礼智而发的情怀,是天理流行的表现,不但不抑制,还应大力弘扬,这就使得他们修养出的心境,并非远离尘世,而是“静后见天地外物,自然皆有春意……妄念不起,恶事不留,此心廓然豁然,与天地同其静虚｡”但是张可久的心魂里,却没有人世感召的内容,他的春意寄托在远离尘世的清梦里,在不染着世念与事物的空灵之境里｡在这种比较中,我们更可以看出张可久散曲“雅化”与“道化”的密切关系｡
注:
①《元代文学史》,人民文学出版社,1991年｡
②《道家文化研究》第9辑,1996年｡
③《张可久集校注》,浙江古籍出版社,1995年｡
④《谭处端刘处玄王处—郝大通孙不二集》,齐鲁书社,2005年｡
⑤夏承焘《姜白石词编年笺校·辑评》,上海古籍出版社,1981年｡
(作者单位:江西九江学院学报编辑部)
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