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从“专气致柔”看老子的养生思想
作者：张兴发
然而，这里所说的“无为”，并不是“无所作为”，其意与儒家“知其不可为而为之”相对，指遵循自然，按照天道自然的法则办事，不妄作为。简而言之就是天道自然无为，人法道也应当无为。老子所说的“无为而无不为”、“无为而无不治”才是“无为”的真正宗旨。《老子河上公章句》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”可见“无为”既是修身处世的原则，又是治理国家的政治准则。
其二，见素抱朴。《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲。”“朴”就是“朴素”的意思，《说文》讲：“朴，木素也。”在《道德经》中“朴”字有时也作“敦厚”来解释，如第十五章说：“敦兮其若朴。”有时也可以当作“道”来理解，如第三十二章说：“朴虽小，天不敢臣；侯王若能守之，万物将自宾。”有时也说成“归朴”，如第二十八章说：“常德乃足，复归于朴。”可见“朴”是道之本，人之性，物之情。上古之世自然古朴，上古之人自然古朴，人生之初自然古朴。然而由于情欲之弊，世人离道愈来愈远，身不得保，国不得治。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。
所以《道德经》说：圣人在天下，处处谦虚谨慎，含藏内敛，不露锋芒，与百姓和光同尘，不论尊卑，不分贵贱，对大家一视同仁，平等看待，其心与万民之心浑为一体，如初生婴儿之心，就是这个道理。那么治世如何才能返于古朴呢？老子认为，要绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，这样才会民利百倍，民复孝慈，盗贼无有。并说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
其三，少私寡欲。老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”同时他还说过一些“无欲”、“不欲”等和“寡欲”相类似的名词。在老子思想中，对于“人欲”的节制，是非常重要的。《道德经》第四十六章说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”他的这一认识，是从他的“道”中体现出来的。《道德经》第三十四章说：大道广泛流行，无所不至，无所不遍，它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然；它化生万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加以宰制；它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附它而它不自以为主，可称它为“大”，由于它从来不自大，所以能够成就其伟大。他说：“道”的伟大是说不完的，从大的方面来讲，是万物归焉而不辞；从小的方面来说，就是“无欲”，但圣人务小而不务大，而结果却能成其大。他认为“道”的本来面目就是“无欲”，“无欲”的后果是成就了“道”的伟大，所以他主张寡欲，“少私寡欲”是养生的起码的要求。
三、 啬宝精气——老子的养生途径
其实老子提出“无为”、“抱朴”、“寡欲”的目的还是要求人们做到“清静”，根本目的还是要求们“深根固柢”，实践“长生久视之道”。《道德经》第五十九章说：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。”就是说人在日常生活中，如果做到了啬，就是遵循了道的要求。那具体而言应该啬什么呢？老子说：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”(《道德经》第二十一章)可见老子要求人们效仿大道，啬宝人体之精。如果人不能遵守道的规律，就会损耗精气，从小到大，从大到老，从老到终，老子认为这是不道。老子说：“物壮则老，谓之不道，不道早已。”（《道德经》第五十五章）可以看出这种现象常常会被人们所忽视，长久地存在也不被人们重视，人们往往会熟视无睹，听之任之，在声色利欲中恍恍惚惚终了一生。
在道教炼养中，啬指爱惜保养之意。老子说：“治人事天，莫若啬。”意为治理天下，奉敬上天，均要爱惜精神，积累精力。因为精神不妄泄，就能够心德备全；心德备全，就能够回归到自然的本性。治理国家理应如此，修道者当然也应该这样，修炼若能啬，就可以长生在世。因为“啬以治人，则民不劳；啬以治身， 则精不亏”。（高延第《老子正义》）《韩非子·解老》也说：“啬之者爱其精神，啬其智识也。”河上公说：“啬，爱也。治身者当爱精气而不放逸。”（《老子河上公注》）《老子想尔注》也说：万物皆含道精，精为道之别气，而人则是精车，想要保住精气，百善当修。至此啬宝精气成为道教修炼成仙的一个重要原则。 其实气指存在于人的意识之外的客观存在物，是构成宇宙万物的根本物质。气的范围很广，包括自然界云雾之气、人体呼吸之气、阴阳五行之气、生命运动之气、精神灵秀之气以及先天的元气、精气、道气等。最早提出气的是西周时的伯阳，他以气来解释地震，说：“夫天地之气，不失其序。若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。”（《国语·周语》）此后古人一直用“阴阳之气”、“天地之气”来说明自然界和社会秩序的普遍联系。而道教则将其与生命联系一起加以阐述，庄子说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。”（《庄子·知北游》）可见在老庄思想中，气是组成 和联系天、地、人和万物的始基：万物聚则成形，散则为气。因此庄子认为生命必须守气才能够长生，说：“我守一处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”(《庄子 ·在宥》)何谓“守一”？“老子云：得其一万事毕。所谓一者，先天真一之气，即所谓天地之精，恒藏于阴阳之宅也。何以守之？亦曰：慎内、闭外而已。”(陆西星《南华真经副墨》）庄子虽然没有直接解释守一，但他对于养气有一段精辟的论解。他说：“吹（呴）呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”（《庄子·刻意》)更进一步， 道教还将“气”与其神仙信仰结合在一起，认为：气变而有形，形变而有生，通天下者一气耳，人在气中，气在人中，万物皆须气以生。人的生老病死，吉凶祸福，皆由气主宰；在体中，气既联系着形，又联系着神，因此通过炼气既能炼形又能修神。如《管子·枢言》说：“道之在天者，日也；其在人者，心也。故曰：有气则生，无气则死，生者以其气。”就是说气即是“道”，万物皆由此而化生。至于神和人，也是因气而成，《老子想尔注》曰：“一者，道也，散形为气，聚则为太上老君。”《三天内解经》云：“幽冥之中，生乎空洞，空洞之中，生乎太无，太无变化玄气、元气、始气，三气混沌相因，而化生玄妙玉女。玉女生后，混气凝结，化生老子。……老子者，老君也。”《云笈七签·道教三洞宗元》曰：“原夫道家由肇，起自无先，垂迹应感，生乎妙一，从乎妙一，分为三元， 又从三元变生三气，……三元者，第一混洞太无元，第二赤混太无元，第三冥寂玄通元。从混洞太无元化生天宝君，从赤混太无元化生灵宝君，从冥寂玄通元化生神宝君。”可见道教最高神三清由“气化”而来，同样三清之下的神仙，亦由“气”构成，如《道藏》第24册632页中即有“玉帝，在道教即三清之化”。又《管子·内业》：“凡人之生也，天出其精， 地出其形，合此以为人。”这里的“精”实际上就是指的气，它是气中更为精细的部分。道教认为一个生物拥有的精气越多，它的生命力就越旺盛，不仅能坚固肢体，而且七窍与脉络畅通，精力充沛，智力发达。同时还认为形气构成人的身体，保持精力充沛，不让精气耗散 ，才能保持身体健康，生命力旺盛。如果精气一旦离开，生命也就离开人体而去，只留下一个臭皮囊。因此修道者要自觉地由意识转变为无意识，调节人体自律神经活动，从训炼呼吸入手，来保精固气。管子说：“不以物乱心，不以官乱心，是谓中德。以有神自在身。”就是告诉人们如何去守精保气，即不要因物质的享受和感官的愉悦而使心乱气散。这里的“神”就是精气在体内聚成的神。可见一个人如果能把精气汇聚到自己身上，并使之不散，“乃能穷天地，被四海，中无惑意，外无邪淄，不遇人害，谓之圣人”。(见《管子·内业》)。也就是成神成仙了。千百年来，道教修道之士始终以守精固气作为成仙之首要。他们把精气神视为生命之三宝， 提出“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”的修炼方法。合道即可长生不死，成为 神仙。《金丹大要·上药篇》云：“精气神，三物相感，顺则成人，逆则成丹。何为顺？一生二，二生三，三生万物，故虚化神，神化气，气化精，精化形，形乃成人。何为逆万物 含三，三归二，二归一。知此道者，怡神守形，养形炼精，积精化气，炼气合神，炼神还虚 ，金丹乃成。”在爱惜保养精气的同时，还要注意到人与天的问题。老子说域中有四大：道大，天大，地大 ，人亦大。人在四大之中，赖于天地而生存，得于道体而长生。所以修道之人既要考虑人体 这个小环境，也要考虑到天地宇宙这个大环境，这样才能够将自身的精气与道炁相通，达到修炼成仙的目的。
终上所述，老子从“专气致柔”的角度出发，要求人们通过“见素抱朴”、“少私寡欲”、“无为不争”、“绝学无忧”、“啬宝精气”等，达到返朴归真的自然状态，从而强身固体，实践“长生久视之道”，为后代道教的养生修炼提供了坚实的理论依据。
(作者单位：中国道教协会研究室)
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