首页 -> 2007年第5期

从“专气致柔”看老子的养生思想

作者：张兴发

　　老子在《道德经》第十章中说：“专气致柔，能如婴儿乎？”就是说人能够积聚自己的元气达到婴儿的状态，就可以实践“长生久视之道”。为什么呢？老子在《道德经》第五十五章中说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，鸷鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”老子指出：婴儿虽然骨骼脆弱，筋肉柔嫩，可小拳头却握得很紧；他不知道交合的事情，而小生殖器却常常勃起，这是因为精气充足的缘故。那么婴儿为什么会精气充沛且生命力旺盛呢？婴儿整日哭号而声音不沙哑，是因为他极度平和没有欲望，精气不耗散的缘故。婴儿无知无欲，无所畏惧，元精充足，生命力旺盛，毒虫不会咬他，猛兽不会抓他，鸷鸟不会搏击他。一个擅长养生的人，所含养的元精能比得上初生的婴儿。人如果能够做到平和无欲，就会懂得生命存在的法则；懂得了生存法则，就是智慧明净；贪图性欲就会自招灾殃，耗费精气，导致消精亡阳。人从幼年成长到壮年，会因为耗费元精而衰老，这是不合乎养生之道的。由此可知，老子的养生思想起码包括以下三个方面的涵义。其一，回归到婴儿纯朴、柔弱的状态，即主张返朴归真。其二，像婴儿一样天真纯洁、无知无欲，即要求清静寡欲。其三，如婴儿般精气充足、精力充沛，即倡导啬宝精气。
　　一、 返朴归真——老子的养生主张
　　在老子看来，宇宙万物都是由道而化生，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《道德经》第四十二章），这便是老子的宇宙观。既宇宙万物由道化生，那么化生后的宇宙万物通过相滋相长后最终又到何处去呢？老子认为会回归于道，与大道融为一体，即三归二，二归一，一者，道也。这就解决了人们长期困惑的问题，人究竟从何处来，又向何处去。人禀父精母血孕育成形，十月怀胎，一朝分娩，婴儿呱呱落地，当吸入第一口空气，吃入第一口奶汁的时候，便落入凡尘世界，体内元精元气也就开始自然耗散。随着身体的成长，年龄的增加，人赖以生存的元精元气逐渐消耗，从幼儿到少年，从少年到青年，从青年到壮年，从壮年到老年，一朝元精元气耗尽，一命呜呼，撒手人寰，这是顺生。老子认为这种现象是不可取的，人应该像道一样“独立而不改，周行而不殆”。为什么呢？因为道“强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”（《道德经》第二十五章）。道化生万物之后，又回归于道，就是返朴归真，是为逆生。人要效仿大道，从哪儿来回哪儿去，所以人要回归到婴儿的状态。正如《道德经》第二十八章所说：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。”
　　德是道的外在表现形式，一个道德高尚的人，就像婴儿一样纯真；一个道德充备的人，就会回归到纯朴的状态，那么这个人就是一个有道之人。因为“道常无名。朴虽小，天下莫能臣”(《道德经》第七十六章)，所以无名大道是不可以用语言来形容的，它细微到最纯最朴的状态，天下没有不对之俯首称臣的。
　　根据老子这一思想，后来道教建立了返朴归真的内丹修炼方法。其基本原理为道（神）生气，气生精，精生形，是为顺生；内丹修炼的目的是要形返精，精返气，气返道（神），是为返本还原，即逆生。由此道家道教总结出了炼己筑基、炼精（形）化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道（粉碎虚空）的炼养过程。
　　就人体而言，道教认为人的心属火，比喻为汞、性；肾属水，比喻为铅、情。汞性浮，容易飞，所以将其比喻为心火，因为人容易发脾气，导致心火上升。铅性沉，容易下降，所以将其比喻为肾水，因为人的肾水容易下流，导致伤精败气。内丹炼养的目的就是要使心火下降，薰蒸肾水；肾水上升，化气而行。最终使心火不上升，肾水不下流，如是心肾相交，水火既济，摄情归性，心合神凝，自然心火下降，肾水上升，进而肾水化而为气，自下田，透谷道，穿尾闾，上夹脊，过玉枕，至泥丸，此为后升。再由泥丸下鹊桥，过重楼，穿心至中田，回至下田，此为前降。由此会将肾中的元精全部炼化成元气，这一阶段便是炼精化气，是为内丹炼养的初级阶段，名为初关，或为小周天工夫。内丹炼养认为这一阶段要急速修炼，所以又称之为进阳火。等到阳气在下田凝聚充足后，就要放慢速度行气，内丹炼养称之为退阴符。此时就要将气团搬运至中丹田，并使心中元神安置于气团中，内丹炼养称之为结圣胎，并将其比喻成人间女子怀孕，需要十月怀胎，认为内丹圣胎也要温养十月，内丹称之为十月关，为大周天功夫。十月胎熟后，再将其搬至上丹田，继续温养，内丹养生称之为炼神还虚。道教认为此段工夫需要九年，一般称之为九年关。九年关后，道教认为可以将元神移至顶门，可以冲关，移神出壳，称之为粉碎虚空。至此内丹炼养成功，也就是返朴归真。如何能够达到这种地步呢？接着老子又提出了清静寡欲的养生方法。
　　二、 清静寡欲——老子的养生方法
　　老子认为人在生活中，会受到物欲、性欲、情欲等各种欲望的干扰，而使人忧伤烦恼。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货令人行妨。”(《道德经》第十二章)青、黄、赤、白、黑为“五色”，宫、商、角、徵、羽为“五音”，辛、酸、咸、苦、甘为“五味”，金银珍宝为”难得之货”。在这里，老子为人们道出了一个虽说简单、但并非人人都能理解和接受的道理：即过分追求形而下的感官刺激与享乐，非但无益于人的身心健康，反易使人的身心备受伤害，在各种各样的奢侈享乐中，人的精神外驰而不知复返，迷于享乐的对象而难以自拔，丧失了原本的自我，不知自我原本为何种样态，甚而陷入人而非人之境。所以老子提出最基本的养生方法是清静寡欲，即摒弃人世间一切物欲的诱惑，进入最佳的养生境界。
　　老子清静寡欲的养生方法包含以下三个方面的涵义：
　　其一，清静无为。老子说：“清静为天下正”。就是说人若清静，就会正确地去立身处世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德经》中“清静”、“无为”是两个颇相类似的范畴，同时，它和“寡欲”也有着一定的联系，他们都是“道”的部分表现。在后来的道教中常以它的“无为”或“寡欲”作为一个连用的术语，如道经中所说的“清静无为”或“清心寡欲”。
　　在《道德经》中，还有一个与它相对的名词，那就是”浊”，并且还有着相生相化的关系，老子曾说过：有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别。那么谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗一切污浊，使其心宁静呢？只有返回其先天的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而自然，不染不着，不滞不留，外似浑浊，其性体湛然常静。
　　这段话说的不仅是道家清静功夫，而且还是一种生活方式，就是说，人处在一个纷繁芜杂的社会里，如何去避开尘世，达到清静，那就要做静功，当静功做到一定境界时，更要继续坚持下去，即会见到光明。老子认为这都是“道”的表现。对此，《清静经》则说得更直接了当，它说：“夫道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。所以，在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早的形态；在人生观中，“清静”是一种社会生活方式。就清与浊这两个方面而言，后者必须服从于前者，因为老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的，所以人们的生活方式也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群生。
　　

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