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天下大同——《老子》大道与和谐
作者：崔理明
追求和谐完美，不只是现代人的理想，古人也同此心；不只是中国人的愿望，外国人也同此愿。早在公元前4世纪古希腊哲学家柏拉图就作有《理想国》，16世纪英国莫尔著《乌托邦》，18世纪英国欧文发起合作社运动，还有德国音乐家贝多芬和诗人席勒的《欢乐颂》……人们总是在憧憬一个理想的世界。
几千年来，人们不懈地追求和谐美好的世界，但似乎破坏和谐的力量更强大。如：先进科学医药消灭了许多古人不能治愈的疾病，但先进的武器杀人的能力也远超过了历史上任何一个时代。文明本来是要人们离开黑暗，但文化冲突、宗教冲突使人类更加黑暗。还有那些垃圾文化，使人们更加迷惑、绝望。
比柏拉图早二百年的老子早就给我们指明了方向，在大道的世界里：没有精神的困惑与文化间的冲突，没有精神与物质的矛盾，更没有物欲对人类的摧残。但老子也早有预知，他说：“吾言甚易知甚易行，而天下莫能知莫能行。”①那么使人们远离大道、远离和谐的原因是什么呢？
一、政治、文化、身心的不和谐是如何产生的
孔子曾感叹未能生在“大道之行”的时代，在那个时代，天下为公 ：不独亲其亲，不独子其子，老幼矜寡孤独废疾等弱势群体会得到关爱，有才能的人能充分发挥才能却不是为了谋取私利，不聚敛财物为个人享乐。这就叫天下大同。到夏商周的禹汤文武成王周公的所谓“三代之英”时代，“大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己”②。所以才有大人，设礼乐制度来教化约束人世。这叫小康。虽比大道之行时退步了，但秩序尚在，到了孔子所在的春秋战国时则礼崩乐坏，社会动乱了。
不只是社会政治在发展中会产生混乱，与之相应的文化思想也产生了争鸣，诸子百家在春秋战国时应运而生。《庄子》说：
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！……天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，……是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不返，必不合矣。③
用老子宇宙生成的观点分析：老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。④从和谐的混然的一，到不平衡的天地阴阳的二，阴阳相互作用产生中和态为三为人，天、地、人三种状态相互作用产生万事万物。《易·系辞上传》也有类似的宇宙生成观：“易生太极，是生两仪，两仪生四象。”⑤就是一生阴阳，阴阳各自再分阴阳，为太阳、少阳、太阴、少阴，起个形象的名字就是金木水火，加上中和状态的土，合称五行。五行相互作用产生万事万物。有了差别，就有了矛盾。有差别的个体相互协作就是和谐，有差别的个体偏执自私就不和谐了。
春秋战国时期，随着铁制工具的较广泛使用，生产技术的进步，人口增长，社会关系发生巨大变化，原来政治文化的平衡和谐的状态被破坏了，政治上诸侯国间相互吞并，文化上百家争鸣。
不只是春秋战国那个时代如此，现代国际政治军事格局动荡，文化宗教冲突，也都符合这个规律。不只是社会现象、文化现象如此，人的身心也是如此。
邱长春祖师在《大丹直指·序》中对身心从先天纯一到后天混乱的过程作了分析：
盖人与天地禀受一同，……未生之前，在母腹中，九窍未通，受母气滋养，混混沌沌，纯一不杂，是为先天之气。一出母腹，双手自开，其气散于九窍，呼吸从口鼻出入，是为后天也。脐内一寸三分，所存元阳真气，更不曾相亲，迷忘本来面目，逐时耗散，以致病、夭、忧、愁、思、虑、喜、怒、哀、乐。⑥
人从胎儿的混然真元之气，到后天气散不聚；从婴儿的混然的赤子之心，到后天被七情六欲所困。就像社会产生纷纭矛盾一样，人的生理心理在失去淳朴天真后也会产生混乱。
二、如何到达和谐的彼岸
(一)实现和谐的原理
有什么样的宇宙观、世界观，就有什么样的人生观、方法论。既然不和谐源自万物对个性的偏执，那么偌大世界如何复归于一、团结协作呢？《老子》说：
九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。⑦
修之身，其德乃真；修之家，其德乃馀；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃普。⑧
是说要从细微处做起，从每一个体的身心和谐开始，从认识大道开始。《老子》说：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。⑨
人法地，地法天，天法道，道法自然。⑩
儒家《大学》也有类似的观点：“知止而后有定，定而后能静。”[11]然后：格物、至知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。所谓八条目，依次进步。
(二)心灵与文化的和谐
心灵返朴归真，还归自然大道，是走向和谐的开始。《老子》说：
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。[12]
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。[13]
不只超脱物欲，也要超越私见，进而超越自我，《老子》这样说：
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。[14]
宠辱若惊，贵大患若身。[15]
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。[16]
后其身、外其身，是说把自然大道放在第一位，依天道而行。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。[17]
知不知，上，不知知，病。[18]
想一想二战时那些理直气壮杀人的纳粹，想一想现在国际上活跃的恐怖主义，他们都以为自己是最正义的……当人民丧失朴素根本而处于水深火热的时候，才觉得老子的话是那么可贵。
(三)身体生理的和谐
宇宙间最根本的和谐是“有”与“无”的和谐。执于无，脱离现实，是一种迷惑；执于有，局限于物质，也是一种迷惑。归于虚无自然大道，绝不是否定现实，而是将虚无自然之道运用于现实之中。有与无“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。[19]
将虚无之道运用于现实中最小的范围就是身体，古人叫修命，道教讲性命双修，儒家也讲“穷理尽性以至于命”。[20]
顺行则由道生三才五行，逆行则成仙：精气神归一，所谓三华聚顶；五气凝炼成丹，所谓五气朝元。
有与无统一状态下的人体如婴儿一样得自然，一无一有，一性一命，它们高度和谐。老子说：
载魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？[21]
含德之厚，比於赤子。……骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而硏作，精之至也；终日号而嗌不嗄，和之至也。[22]
(四)社会的和谐
1.慈善心是修道的基础，也是得道的验证。儒家也说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”[23]
修道者渴望自己明道超出痛苦，更应关心他人疾苦，自度度他。私心太重是修道的一大障碍，而慈善心正是解除自私病的良药。《老子》说：
天道无亲，常与善人[24]
我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。[25]
天道，损有馀而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有馀。孰能以有馀而奉不足于天下？唯有道者。[26]
善是个体存在的生命力，也是社会团结和谐的凝聚力，自私自利，纷争必多。
圣人来到这尘世间，不是因为世人的完美和智慧，而是因为世间的迷惑，圣人绝不放弃自己的责任，《老子》说：
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