>>> 2006年第6期

静坐法精义

作者：守一子

　　何而入？答，从檀波罗蜜入。问，佛说六波罗蜜是菩萨行，何故独说檀波罗密？云何具足而得入也？答，迷人不解五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。问，何因缘故名为檀度？答，檀者，名为布施。问，布施何物？答，布施却二性。问，云何是二性？答，布施却善恶性，布施却有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却，即得二性空。若得二性空时，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波罗蜜，名万缘俱绝。万缘俱绝者，即一切法性空是也。法性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得，何以故？为自性空故，无一相可得。无一相可得者，即是实相。实相者，即是如来妙色身相也。《金刚经》云，离一切诸相，则名诸佛。问，若心住净时，不是著净否？答，得住净时，不作住净想，是不著净。问，心住空时，不是著空否？答，若作空想，即名著空。问，若心得住无住处时，不是著无所处否？答，但作空想，即无有著处，汝若欲了了识无所住心时，正坐之时，但知心莫思量一切物。一切善恶，都莫思量。过去事已过去，而莫思量，过去心自绝，即名无过去事。未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝，即名无未来事。现在事已现在，于一切事但知无者，无著者不起憎爱心，即是无著，现在心自绝，即名无现在事。三世不摄，亦名无三世也。心若起去时，即莫随去，去心自绝。若住时，亦莫随住，住心自绝。即无住心，即是住无住处也。若了了自知住在住时，只物住亦无住处，亦无无住处也。若自了了知心不住一切处，即名了了见本心也，亦名了了见性也。只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心，亦名菩提心，亦名无生心，亦名色性空。经云，证无生法忍是也。汝若未得如是之时，努力努力，勤加用功，功成自会。所以会者，一切处无心即是会。言无心者，无假不真也。假者，爱憎心是也；真者，无爱憎心是也。但无憎爱心，即是二性空，二性空者，自然解脱也。问，《涅槃》云，者爱憎心，是离无明，定少慧多，增长邪见，定慧等故，即名解脱，其义如何？答，对一切善恶，悉能分别，是慧；于所分别之处，不起爱憎，不随所染，是定。即是定慧等用也。又问，无言无说，即名为定，正言说之时，得名定否？答，今言定者，不论说与不说，常定。何以故？为用定性言说分别时，即言说分别亦定。若以空心观色时，即观色时亦空。若不观色，不说不分别时亦空。乃至见闻觉知，亦复如是。何以故？为自性空，即于一切处悉空，空即无著，无著即是等用，为菩萨常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脱也。今更为汝譬喻显示，令汝惺惺，得解断疑。譬如明鉴照像之时，其明动否，不也，不照时亦动否，不也。何以故？为明鉴用无情明照，所以照时不动，不照亦不动。何以故？为无情之中，无有动者，亦无不动者。又如日光照世之时，其光动否，不也，若不照时动否，不也。何以故？为光无情故。用无情光照，所以不动，不照，亦不动。照者是慧，不动者是定，菩萨用是定慧等法，得三菩提，故云定慧等用，即是解脱也。今言无情者，无凡情，非无圣情也。问，云何是凡情？云何是圣情？答，若起二性，即是凡情；二性空故，即是圣情。
　　唐·黄檗山断际禅师所著之《传法心要》曰，无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇，外如虚空，不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退。例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。文殊当理，普贤当行，理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨释梵诸天，步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛，更无差别，但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。又曰，凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始已来，与虚空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声，不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想，不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默默而已。拟心即差，以心传心，此为正见，慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪瞋痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉有菩提？故祖师云，佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法！本源清净佛上，更不着一物，譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住；佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。又曰，凡夫皆逐境生心，心遂忻厌。若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉！学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得，谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言我于菩提实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向。若见善相诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去，若见恶相种种现前，亦无心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。又曰，大抵因声教而悟者，谓之声闻；观因缘而悟者，谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心，故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心，事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境，理碍事，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。然舍有三等，内外身心，一切俱舍，犹如虚空，无所取著，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不著，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟；中舍如火烛在傍，或明或暗；小舍如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍：所谓三世俱舍。又曰，问，如何是世谛？师云，说葛藤作什么！本来清净，何假言说问答。但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫著有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去，多是学禅道者，皆著一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷你在。你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然不照而照，不是省力底事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。此是你清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？
　　

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