行道中庸方是懿德
清能有容，仁能善断，明不伤察，直不过矫，是谓蜜饯不甜、海味不咸，才是懿德。
伤察：失之于苛求。
蜜饯不甜：蜜饯不过分甜。
懿德：美德。如《诗经》中有：“民之秉彝，好施懿德”。
清廉纯洁而有容忍的雅量，心地仁慈而又能当机立断，精明而又不失之于苛求，性情刚直而又不矫枉过正。这种道理就像蜜饯虽然浸在糖里却不过分的甜，海产的鱼虾虽然腌在缸里却不过分的咸，一个人要能把持住这种不偏不倚的尺度才算是为人处事的美德。
有一僧问云门：“什么是尘尘三昧？”云门答道：“钵里饭，桶中水。”三昧指修行的境界，尘尘三昧在禅中指“个个三昧”。《华严经》中说：“一微尘中，三昧尽入。”悟到一切皆空的禅是死人禅，没有任何功用，而必须在此基础上“大死一番，绝后苏息”，在日常的一个个差别言行中，做到平等如一，达到平等三昧。这才是“个个三昧”、“尘尘三昧”。也就是说：“一切都体现出真境”，就像钵里的饭、桶里的水一样。有人对“尘尘三昧”的体验是“白露降红叶，红叶滚红玉”。道理都一样。
贫者不艳因净风雅
贫家净扫地，贫女净梳头。景色虽不艳丽，气度自是风雅。士君子当穷愁寥落，奈何辄自废弛哉！
寥落：寂寞不得志。吕温诗中有“独卧郡斋寥落意，隔帘微雨湿梨花。”
废弛：应做而不做。王冕《剑歌行》中有“学书学剑俱废弛”。
一个贫穷的家庭要经常把地打扫得干干净净，一个贫穷人家的女子要经常把头梳得干干净净，摆设和穿着虽然算不上豪华艳丽，但是却能保持一种高雅脱俗的风范。一个有才德的君子，一旦遭遇不佳处于穷困寂寞不得志，绝对不应该萎靡不振自暴自弃。
孔子的一生，碰了不少的壁，遇到了不少难堪事。孔子不是垂头丧气、潦倒颓唐，不是愤世嫉俗、怨天尤人。他的做法是，一方面自己很执着，痴心不改，无怨无悔；另一方面又很宽厚平和，很乐天知命，对于各种横逆之事能很巧妙地应付过去，谈笑中拨云见月，还心灵以一片宁静、一片仁和、一片慈悯，成为一种不可企及的浑涵博大。论幽默，这是最高境界的幽默，因而也是最不可企及的。因为孔子认识到，为人之贵，是尽量培养和解析自己的才智与力量，不断努力；但个人的力量总是有限的，成败均非一己之力所能定，所以成功与失败，在尽了自己的努力之后，都没有什么好挂怀的，应能够宽容宁静甚至愉快地接受。
闲莫放过静不落空
闲中不放过，忙中有受用。静中不落空，动中有受用。暗中不欺隐，明中有受用。
受用：受益，得到好处。《朱子全书》中有“认得圣贤本意，道义实体不外此心，便自有受用处耳”。
在休闲的时候不要轻易放过宝贵的时光，最好利用这闲暇时候做一些事情，待到忙碌紧张时就会有受用不尽的感觉；当安闲平静的时候也不要忘记充实自己的精神生活，以便为后来有艰巨的工作有所准备，等到大批量的工作一旦到来，才会有应付自如的感觉；当一个人静静地在无人之处，也能保持你光明磊落的胸怀，既不产生任何邪念也不做任何坏事，那你在众人面前、在社会、在工作中都会受到人们的尊敬。
《碧岩录》十一中有一则“倒一说”的公案。过程是，有位僧人问云门和尚：“不是目前机、亦不是目前事时如何？”云门答道：“倒一说。”既不是眼下就有机用，也并非马上就要处理的事，这种时候应该干什么？如果对象、对方在眼前，你可以见机行事；现在对方已不见，这“倒一说”就行不通了。这时该如何应对呢？云门的回答是：修炼自己，做好准备自己对自己说法，这就是“倒一说”。俗话说：“君子慎独，服人先服己，严于律己。”就是要求在眼前无事之时，好好锤炼自己，提高自身的素养。自己对自己的说教，这也是佛教的一种修炼方法。