起念便觉一觉便转
念头起处，才觉向欲路上去，便挽从理路上来。一起便觉，一觉便转，此是转祸为福、起死回生的关头，切莫当面错过。
当你心中的邪念刚一浮起时，你能发觉这种邪念有走向欲路的可能，你就应该立刻把这种欲念拉回正路上去。只要坏的念头一产生就立刻有所警觉，有所警觉就立刻设法来挽救，这才是扭转灾祸为幸福、改变死亡为生机的紧要关头，所以绝对不可以轻易放过这个机会。
春秋时，宋昭公众叛亲离，去国出逃，路上他对车夫说：“我知道我这次出逃的原因了。”车夫问：“是什么呢？”昭公说：“以前，不论我穿什么衣服，侍从无人不说我漂亮；不论我有什么言行，朝臣无人不说我圣明。这样，我内外都发现不了自己的过失，所以才落得如此下场。”从此，昭公改行易操、安义行道。不到两年，美名传回宋国。宋人又将他迎回国，恢复了王位。他死后，谥为“昭”，昭就是明显，即能反省，有自知之明。所以，过失并不可怕，可怕的是没有反省的习惯、反省的勇气和反省的智慧。一个人没有过失是不可能的，如果他每天都能反省并且成为一种习惯，那么，他将是过失最少的人，也可以相信他是天下最完美的人。反省是一面镜子，反省是一剂良药，反省是所有美德中最值得珍视的美德，拥有反省也就意味着拥有完美。
厚德积福逸心补劳
天薄我以福，吾厚吾德以迓之；天劳我以形，吾逸吾心以补之；天扼我以遇，吾亨吾道以通之。天且奈我何哉！
薄：减轻。
迓：迎的意思。
厄：压抑。
假如上天不增多我的福分，我就多做些善事培养品德来对待这种命运；假如上天用劳苦来困乏我的身体，我就用安逸的心情来保养我疲惫的身体；假如上天用穷困来折磨我，我就开辟我的求生之路来打通困境。假如我能做到这些，上天他又能对我怎样呢？
孟子曾说：天要把重大使命降落到某人身上，必定先要苦恼他的心志，劳累他的筋骨，饥饿他的肠胃，困乏他的身子，并且使他的一次次行动都不能如意，以此来锤炼他的心志，坚韧他的毅力，提高他的能耐。
对于一个人的平常人生呢？其实，一个人无论是伟大，还是平凡，是高贵，还是低贱，无论以什么方式行世，他都必须承担起他在人生旅途中遭遇的一切：风静浪止的顺境、春风得意的坦途、爱情的甜蜜、成功的喜悦……；另一方面：风风雨雨、浪急礁险、灾难患害等等，无论是喜，还是忧，是幸福，还是痛苦，他都得承受，无可逃避。
天机神妙凡智何为
贞士无心徼福，天即就无心处牖其衷；险人着意避祸，天即就着意中夺其魂。可见天之机权最神，人之智巧何益！
贞士：指志节坚定的人。
徼福：徼，同邀，作祈求解。《左传•僖公》四年：“君惠徼福于敝邑之社稷，辱收寡君。”
牖：诱导、启发。
险人：险，邪妄。险人就是行为不正的小人。
机权：机是灵巧。权是变通。机权是灵活变化。
一个志节坚贞的君子，虽然不想祈求自己的福祉，可是上天偏要在他无意之间来诱导他完成衷心要完成的事业；一个行为邪恶不正的小人，虽然用尽心机妄想逃避灾祸，可是上天却在他巧用心机时来夺走他的灵魂。由此观之，上天对于权力的运用真是神奇无比变化莫测，极具玄机，人类平凡无奇的智慧在上天面前实在无计可施。
古人云：“死生有命，富贵在天”，“人算不如天算。”看来古人是迷信天命的，然而古人中也有不希冀天命的，如庄子，他将天命归于自然。他说：“知道自然的作为，并且了解人的作为，这就达到了认识的极点。知道自然的作为，是懂得事物出于自然；了解人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺育，薰陶他智慧所未能通晓的知识，直至自然死亡而不中途夭折，这恐怕就是认识的最高境界了。虽然这样，还是存在忧患。人们的知识一定要有所依凭方才能认定是否恰当，而认识的对象却是不稳定的。怎么知道所说的本于自然的东西不是出于人为呢？怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢？”
当初，总持寺开山老祖莹山和尚听到宗师彻通和尚的讲禅后，突然感觉有所悟会。彻通说：“平常心是道。”莹山听完，情不自禁地喊道：“我悟了！”“你悟了什么？”莹山马上答道：“黑漆昆仑夜里走。”彻通追问：“再说下去！”莹山立即答道：“逢茶吃茶，逢饭吃饭。”彻通微微一笑，印可了莹山，说：“我洞宗风，今后将由你大兴。”虽然平常心是道，可它不光是靠渴时饮茶、饥时吃饭得来的；而如果没有“黑漆昆仑夜里走”的了悟，没有达到偈中所示的身心统一、无心无我的境涯，“逢茶吃茶，逢饭吃饭”也不能算是真正的禅者的修持。这一点最为关键。是的，敢于黑夜走昆仑的胆识和心境，岂是人类平凡的智慧！