竞逐听人恬淡适己
竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在”者。
竞逐：竞争和追求。
释氏：佛教始祖释迦牟尼的简称。
法缠：法即一切法，禅语，指一切事物和道理。缠是束缚、困扰。
空缠：为虚无之理所困扰。
别人争名夺利与我无关，我也不必因为别人的醉心名利就嫌弃他；恬静淡泊是为了适应自己的个性，因此也不必向别人夸耀世人皆醉我独醒。这就是佛祖所说“既不被物欲所蒙蔽，也不被空虚寂寞所困扰，能做到这些就能使身心自在而心悠然”的人。
“不为法缠，不为空缠，身心两自在”，本是释家佛祖对人类的教诲，而我国道家的先祖庄子亦不愿为高官厚禄所缠。
庄子在濮水旁边钓鱼，楚威王派两个大臣来看他，两位大臣见庄子钓鱼的样子悠闲自在，便传达楚王的旨意说：“大王想把楚国的大事托付给你，请你去和他一起治理国家。”
庄子像是没有听见似的，手持钓鱼竿头也不回，过了好半天才回答说：“听说楚国有只神龟，活了三千年才死。国王把它用布包着放在竹盒里，然后藏在庙堂之上。我想请教二位：如果你们是这只神龟，是愿意死掉后留下一把骨头被供奉在教堂之上让人敬奉瞻仰呢？还是愿意活着拖条尾巴在泥里爬？”
那两个大臣毫不犹豫地说：“当然愿意拖着尾巴在泥里爬。”庄子接着说：“那就请你们回去告诉大王吧，我也愿意拖着尾巴在泥里爬，那样多自由自在！”
临济和尚临入灭度时，居正而坐叮嘱道：“我死之后，不可灭却了我的正法眼藏。”这时他的高徒三圣近前来问：“请问师傅的正法眼藏该怎么灭呢？”临济则问：“以后若有人问起它，你如何回答？”三圣便来了一声断喝。临济感慨地说：“想不到我的正法眼藏，即叫这瞎驴给灭却了！”言罢即坐化了。这有力地证明了三圣的一声断喝的妙用。所谓灭却正法眼藏是指把烦恼、妄想、迷惑等，甚至对菩提、涅槃的领悟全都抛开，而进入一种绝对无相无住无本的境界，意即灭却了正法眼藏才是真正的清净法眼。
延促一念宽窄寸心
延促由于一念，宽窄系之寸心。故机闲者一日遥于千古，意宽者斗室广于两间。
延促：延是长，促是短。此指时间长短。
机闲者：是说能把握时间忙中偷闲的人。机是活动。
斗室：形容房间的狭小。
时间的长短多半是出于心理感受，空间的宽窄多半是基于心中的观念。所以只要把握时机懂得忙中偷闲，即使是一天的时间也比千年还要长；只要意境高超心胸旷达，即使是一间小小的房子也犹如天地那么宽大。
空间的广狭、时间的长短，并不是绝对的，往往由于人的心境的不同，而感受不一。《庄子•秋水》中河神与海神的对话里也蕴含着这一哲理。
河神说：“如果我把天地看作是最大，把毫毛之末看作是最小，可以吗？”
海神回答：“不可以。万物的量是不可穷尽的，时间的推移是没有止境的；得与失的划分没有不变常规，事物的终结和起始也没有定因。所以具有大智的人观察事物从不局限于一隅，因而体积小却不看作是少，体积大却不看作是多，这是因为知道事物的量是不可穷尽的；证验并明察古往今来的各种情况，因而寿命久远却不感到厌倦，生命只在近前却不会企求寿延，这是因为知道时间的推移是没有止境的；洞悉事物有盈有虚的规律，因而有所得却不欢欣喜悦，有所失也不悔恨忧愁，这是因为知道得与失的划分是没有定规的；明了生与死之间犹如一条没有阻隔的平坦大道，因而生于世间不会倍加欢喜，死离人世不觉祸患加身，这是因为知道终了和起始是不会一成不变的。算算人所懂得的知识，远远不如他所不知道的东西多，他生存的时间，也远远不如他不在人世的时间长；用极为有限的智慧去探究没有穷尽的境域，所以内心迷乱而必然不能有所得！由此看来，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最为细小的限度呢？又怎么知道天与地就可以看作是最大的境域呢？”