美国《独立宣言》中说：“美国人应享有追求快乐的自由。”。
我们为什么内疚？
一座寺庙里要举行一个大的法会，需要很多的碗碟盆盘，于是师父就叫徒弟到市集上去雇请一个窑工来造。
徒弟奉命就到市上去找。在路上，他碰到一个窑工，正赶着一头驴子，驴背上负了很多的窑器，运到市上去出售。那驴子忽然失了一脚，身子一歪，把它背上所负的窑器都落在地上打碎了。
这个窑工懊恼得不得了，蹲在地上哭了起来。徒弟见了觉得很奇怪，就问那个窑工说∶“你为其么哭得这样悲伤呢？”
窑工回答说∶“我怎能不哭呢？这些窑器，我整整花了一年功夫才作成，今天原想运到市场上去换钱的，却不料这头坏驴子，顷刻之间都给我打碎了，你想我懊恼不懊恼？”
这个徒弟听了，心里却很欢喜，他想∶“这头驴子很好，窑工要作上一年，它只要转瞬之间就能毁坏了”
于是他就对窑工商量要买这头驴子。窑工正是求之不得，立刻把驴卖给他。这个徒弟就骑着驴子回来，见了师父，师父问他∶“为其么不把窑工找来却买来了一头驴子？”
那徒弟回答说∶“这驴子的本领比窑工大得多。那窑工一年所作成的窑器，它只把身子一歪就毁得干干净净了。”
师父连连摇头，对徒弟说∶“你真是笨蛋，一点知识也没有。这驴子能在顷刻之间打破窑器，但它却一百年也作不成一个窑器呀！”
外在的道德准则就是这样一头驴子，它能够把我们的生活搞得一团糟，却从来不会提供任何有价值的回报，比如比如成功，比如快乐。
我们的生活无时无刻不被各种外在道德约束着，也被它困扰着。对于我们来说，它是一种深入人心深处的标准，因此其约束远比法律要广泛得多。
在生活中，我们经常听到这样的说法和辩解：
“我能这么做吗？其它人会说什么呢？”
“我不能这么干，我向某某人保证过。”
“我必须放弃，虽然我很乐意接受，因为这是某某人所不允许的。”
“我全都知道了，但我不能这样做，因为这可能是对某某人的背叛。”
当我们想做一些不符合“标准”的事情时，这些外在的道德标准就会进入我们的意识里提醒我们，如果违反了这些标准，就要为此受到惩罚。内疚感像一条狼牙棒敲打着我们脆弱的心灵，让我们片刻不得安宁。
习以为常的忍耐，掩盖了这样一个事实，因为一件事情而产生的内疚感对我们所造成的伤害，远比这件事本身来得更为深远和严重。我们服从又服从，在感觉自己违反了外在道德时深感内疚，却从来没有问过自己这样一个问题：
到底什么是道德？谁的道德？
追根溯源，现存的一切外在道德起源于古代的圣贤。圣贤本着自己的良心行事，己所不欲勿施于人，不为了自己的利益而违背良心损害他人。
随着历史发展，圣贤越来越少，礼崩乐坏的时代出现了，于是就有人企图用推广圣贤的行为标准来拯救众人，开始总结他们的行为准则，制定出形形色色的教条。
但是同时，秀才是孔子的罪人，和尚是佛的罪人。每一个后世的总结者不是圣贤，他们没有圣贤的聪慧与感应，不明白圣贤实际上只是听从自己的良心行事，因此随着整理出的伦纲条款越来越多，道德也开始渐渐脱离了良心，成为许多和良心无关的教条：毕达哥拉斯教派的道学家认为吃蚕豆不道德，儒家道学家认为男女授受不亲等，穆斯林道学家认为女人没有面纱邪恶等等。
所以，每个人都必须承认，外在的道德是社会的标准，也是别人的标准，这一本质决定了它象一根刺进肉里的木刺，让我们根本无法完全融合它。可以说，内疚感导致了负责和负罪的想法，这本身就已经注定了我们烦恼。
也正因如此，外在道德才走向了自己的对立面：它起源于人的自由和判断，却最终成为约束个人自由与判断的工具。
庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天与人本是合而为一，无所阻碍的，但由于各种外在道德规范的约束与教导，人丧失了原来的自然本性，开始与自然不协调。我们要享受自我的快乐，就必须打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。
如果把外在的道德当作一个人的话，那么他影响我们的方法是很巧妙的：他告诉我们人不同于屈服自然欲求的动物，其行为不应该以快乐为目的，而应该基于某种理念而自觉地忍受痛苦。他声称它是出于对我们的爱，才对我们进行限制和压抑，他是给我们提供心灵的帮助，给我们带来伟大的学说，让我们灵魂开窍，为了解放我们，才对我们进行约束。
每一种外在的道德这样声称时，他并没有说谎，而是真的相信自己是世界上唯一的天使，并早已打算为自己崇高的事业献身。
问题在于，趋乐避苦为人的本能，快乐是一种情感和精神的自由，因此与现在作为规范和约束而存在的外在道德是天然矛盾的。要快乐地生活，必须首先消除内疚感。
内疚感是蒙在我们人生头上的牛皮，戳穿它，扔掉它！
它让我们感觉对不起别人，因此乖乖地让别人随意支配我们。我们像一个闯进苹果园的孩子，每摘一个苹果，都向每一个人鞠躬道歉，却忘记了苹果园是属于我们的。
基于内疚与外在道德的关系，正本清源，要清除它也必须舍弃外在的道德行为准则，找以一个发自自己内心并且绝对适合自己的道德标准，取代它们。
记住：我们都有权主宰自己，只要“仰不愧于天，俯不怍于人”，就不需要任何其它人为我确立一个标准。遵循外在道德或者不遵循，都是我们的自由，只要不违反法律，不干涉损害别人，我们没有任何义务遵守任何的一项外在道德。除了法律，没有任何东西有权强迫我们，让我们对生活中遇到的任何一个人无限负责，并为不能尽到这种责任而羞愧。
比如说，孟子认为人从最基本的道德情感中所体验到的乐，才是人生最基本的快乐，这种快乐比起“富有天下”的王者之乐，也不知要可贵多少倍。他由此推论说，古代舜是以至孝著称，如果他治理天下而他的父亲如果犯了法，该怎么办呢？最好的办法是“窃负而逃”，逃到很远的海边，享受天伦之乐，天下对于他是不足道的。
要确立自己的生活标准，就必须分清哪些是自己的需要，而不是别人的。
在这个世界上，每个人都是完全独立的，我们应该为这一点而庆幸。要利用大自然所赋予我们的一切去找到快乐，自己的快乐，而不要为任何语言和行为所威胁。
女友问我们：“亲爱的，我们彼此相爱，干什么不结婚呢？”
是啊，为什么不结婚呢？回答应该是理直气壮的：“正因为我们相爱，才不需要结婚。”
而做为一个女孩子，当未婚夫问我们：“亲爱的，你要保证永远不会和另一个男人好。”
应该保证吗？才不呢！我们作为一个独立快乐的人，应该诚实地回答：“亲爱的，我发誓会对你永远忠诚，直到遇见一个比你更理解我，不会让我做出这种愚蠢保证的人。”
一言收百语，要远离那些伤害我们的内疚，就必须学会：
1.给予自己的人生一个明确的目标和标准；
2.尽自己所能达到这个目标和标准，当偶尔达不到标准时，我们也没有任何必要去向其它任何人解释；
3.对于那些别人为我们确立的标准，如果没有达到，也不要内疚和羞愧，这本来就不是属于我们的，达到达不到又有什么关系呢？
4.按自己的想法生活，我就是我，我相信自己所做的事，即便在所有人看来是个错误，他们也管不着！
当我们不再为外部世界加于我们的道德而生活，不再以牺牲自己为代价，去实现不属于自己的道德理想和标准时，我们就学会了不再内疚，也不再为所做的一切感到对不起任何人。这样，快乐才能像一只自由的小鸟儿不期而至。有一首诗这样写道：
天空的快乐
是穿一身蓝
森林的快乐
是披一身绿
太阳的快乐
是如钻石般耀眼
月亮的快乐
是朦胧的诗篇
这就是天空、森林、太阳和月亮的内在道德，一切都回归本常，它们从不检讨，从不对比，从不因别的东西而内疚，因此一切才显得是那么圆满和美丽。