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言意之辩的逻辑生成与“辩难”审视
作者：罗祖文
一、言意之辩的逻辑生成
言意之辩的生成有着自己的理论发展脉络，伴随着中国审美意识的觉醒与发展，在不同的历史时期产生了不同的理论元素，从先秦诸子到魏晋时期，依次产生了言尽意论、言不尽意论和立象以尽意论的流派思想，而这正好对应着事理逻辑发展的正、反、合过程。
言尽意论起始于孔子那简短的一句话，“辞，达而已矣”。(《卫灵公》)陈祥道《论语全解》卷八对此条的解释为：“意者辞之主，辞者意之需。君子之辞，达其意而已，夫岂多骋旁枝为哉，故日辞达而己矣。”从这句话可以看出，孔子是坚信语言能淋漓尽致地表情达意的。受其影响，孟子、荀子也有如此相关的言论，孟子云：“不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之”，(《孟子·万章上》)意思是说，文辞、意与志之间有一种同构关系，它们之间的关系既可以顺承，亦可以逆推；荀子说，“君子之于言也，志好之，形安之，乐言之。”(《非相》)在荀子看来，语言是君子安身立命之所，是君子的人格符号。由此可见，儒家是从伦理道德的角度论证了言行与道德品质的一致性，认为可以通过“言”去认识和体察一个人的道德品质。先秦墨家也是肯定语言能表达思想的，《墨经》上写道：“言，口之利也”，“执所言而意得见。心之辩也。”著名学者谭戒甫对这两句话解释道：“能言者口也，所言者辞也。执辞而意得见，以心之辩。辩亦能察之义。心能明察，故口利也。”意思是说，言辞能够表达意义，否则。就不可能“执所言而意得见”，并且还认为，思维清晰即“心能明察”，语言表达才会流畅。
如果说儒、墨学派的言尽意论给言意之辩设置了理论耙点，是“正”的话，那么道家的言不尽意论则为言意之辩的产生提供了“反”的思想资源。我们看老子是如何言说“道”的，《老子》第一章开头即说，“道可道，非常道。名可名，非常名。”意思是说，“道”如果可以言说，就不是永恒的“道”；“名”如果可以命名，那就不是永恒的“名”。那么老子为什么又要去言说“道”呢?这里面显然有一种无奈，所以《老子》第二十一章又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改。周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名。强字之日道，强为之名日大。”一个“强”字体现了老子说“道”时的无奈与困惑，“道”这个东西浑然一体，广大无边，只好勉强给它一个名称，称其为“道”或“大”。其后的庄子也讲“道”，但不同于老子，这种不同表现在两个方面：一是老子的“道”是哲学的本体。是最高的范畴，而庄子的“道”是一种心灵之道。二是老子把形而上的“道”垂直下降到形而下的“器”，即从社会政治和日常生活的层面来谈“道”，而庄子讲的则是艺术之道、审美之道，强调从艺术创造的层面来讨论“道”。庄子在《大宗师》中说：“夫道有情有信。无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在六极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久。长于上古而不为老。”由此可见。庄子虽继承和发展了老子思想，但对“道”不可言说这一点的认识是相通的。当然庄子并不像老子那样无奈，而是以“三言”的方式去言说“道”，即“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”。(《庄子·天下》)所谓“以卮言为曼衍”是说庄子的语言风格散漫无羁，自由自在；而“以重言为真”是说庄子引经据典，旁征博引，以圣人之言来佐证自己观点；而“以寓言为广”则谓庄子以简单故事去推广“道”之道。
如果说儒、道思想为言意之辩的产生提供了正反两方面的理论资源的话，那么魏晋之际的品藻之风则为这一哲学思潮提供了实践支持，使其走向“合”。人物品鉴之风起源于汉代地方察举、公府征辟的取士制度，目的在于让贤才各得其所，但在知人过程中常常出现名不副实、贾不本物的现象，闹出“举秀才，不知书；察孝廉，父别居；寒素清白浊如泥；高第良将怯如鸡”的笑话。于是到了魏晋之际，这种人物评品的方法逐渐遭到质疑，开始出现一种新的品藻方法，叫神鉴。如《魏氏春秋》(容止篇)中评曹操“武王姿貌短小，神明英发”；评潘岳“潘岳妙有姿容，好神情”。又如《世说新语》说嵇康长得潇洒，如“野鹤之立鸡群”，说他醉酒时如“玉山之将崩”。神鉴的方法有什么好处呢?一方面它可以使认识主体透过现象的迷雾直寻对象的本质，另一方面，如果说人物品鉴中的称号是“言”的话，那么人物的内在品质是“意”，这样一种隐喻手法的描述，可以弥补言不尽意的缺陷。正是在这个意义上，汤用彤先生说汉魏人在人伦鉴识中发现了言意之辩：“由其知人论世，谓观人不能单观其言论骨相，而必须观其全、观其神；知人常不能言传，而只能意会。能言传者如形貌，普通人只注意人的特殊之形貌；能知人之人君则注意人之神识，而神识只可意会。”
“言意之辩”这一哲学命题由人物品藻的推波助澜走向成熟，然后直接导致王弼关于言、象、意的系统解释。“夫象者，出意者也。言者明象者也。尽意莫若象，尽象奠若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。”(《王弼集校释·周易略例·明象》)很显然，王弼的言尽意论反映在“尽意奠若象，尽象莫若言”中，意思是说，“象”可以尽“意”，“言”又可以尽“象”；归根到底言可以尽意，只不过是言非直接尽意，而是通过象去尽意。为什么如此呢?因为“言生于象”，“象生于意”，所以象就成了言尽意的中介。王弼的这个发现非常有意义，现代心理学认为，表象是从感知到思维的中介环节，王弼似乎悟出了其中的道理。其次，王弼发现了表象在某种程度上还意味着发现了形象思维。因此，“象”这一概念的发现对中国文艺心理学思想的发展是一个很大的贡献。
二、言意之辩的心灵辨析
在评判言能否尽意之前，很有必要对“言”与“意”作一般的界定和说明。“言”是什么?不同的学者有不尽相同的解释。金景芳认为，“盲”是言语；韩林德认为，“言”指言辞、概念；陈延嘉等编写的《实用文言词典》认为“言”指话语、言论。以上三种解释大同小异，无非是认为“言”指书面语和口头语两种形式，即语言符号系统。那么，“意”又是什么呢?金景
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