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此篇盖言圣人处世之道也。然养生主，乃不以世务伤生者，而其所以养生之功夫，又从经涉世故，以体验之。谓果能自有所养，即处世自无伐才、求名、无事强行之过；其于辅君、奉命，自无夸功、溢美之嫌。而其功夫，又从心斋、坐忘，虚己涉世，可无患矣。极言世故、人情之难处，苟非虚而待物，少有才情、求名之心，则不免于患矣。故篇终以不才为究竟，苟涉世无患，方见善能养生之主，实于前篇互相发明也。以孔子乃用世之圣人，颜子乃圣门之高弟，故借以为重，使其信然也。
顏回見仲尼，請行。曰：“奚之（仲尼问何往）？”曰：“將之衛。”曰：“奚為焉（意谓虽颜子之仁人，亦不勉无事强行之过）？”曰：“回聞衛君（蒯聩也），其年壯（壮年盛气之时），其行獨（言狠戾自用，拒谏妄为也）。輕用其國，而不見其過（言不恤抿，轻视其国，不自知其过）。輕用民死（言不恤民，故民死，亡者众），死者以國量乎澤，若蕉（言以国比乎泽，而民之死者相枕籍，若泽中之蕉也），民其無如（往也）矣（言民受困，无所往告矣）！回嘗聞之夫子曰：‘治國去之（言国已治，不以无功而干禄），亂國就之（言戡乱扶危，以安民也）。醫門多疾（谓善救时者，如良医之门多疾人也）。’愿以所聞，思其则（盖回素闻夫子之言如此，故愿以所闻，思其法则，将以匡正卫君也），庶幾其國有瘳乎（言庶几使民免其疾苦也）！”仲尼曰：“譆（惊叹也），若殆往而刑耳（言汝甚欲往，必遭其刑耳）！夫道不欲雜（谓学道当专心壹志，不可杂乱其心）。雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救（言心襟，则以多事自扰，扰则忧患而不可救）。古之至人，先存諸己而后存諸人（言古之至人涉世，先以道德存乎己，然后以己所存施诸人。即此二语，乃涉世之大经，非夫子不能到此）。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行（谓颜回道德未充，自修不暇，又何暇至暴人之所乎）！且若（汝也）亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉（荡，散也，出露也）？德蕩乎名，知出乎爭（德之不能保全者，为名之荡也；名荡而实少矣。知之发露于外者，以启争之端也）。名也者，相軋也（轧轧，机声也。言名者乃彼此相挤轧，不得独擅也）﹔知也者，爭之器也（才知一露，人人忌之，则由此而致争，不相安也）。二者凶器，非所以盡行也（言才德、知术二者，乃招患之端，为凶器也，岂可以尽行乎）。且德厚信矼（矼，确实貌），未達人氣（谓我以厚德确信加人，必先要达彼之气味，与我投与不投）﹔名聞不爭，未達人心（言我虽不争名闻，于彼且未达彼之人、之心，信否何如）。而強以仁義繩墨之言衒（当是炫字）暴人之前，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆為人菑（言己虽确信虚己致彼，且未审彼之气味，不达心志，即以仁义绳墨之言规谏于彼，恐一旦致疑而不信，则将以汝为因扬彼之恶，而显己之美。所谓未信，则为谤己也。此谓之菑害于人。凡菑人者，人必反菑之。汝不审彼已，而强行，殆为彼人菑之也）。且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而（汝也）求有以異（且彼卫君，诚有悦贤而恶不肖之心，则彼国自有贤者，何用汝持往而求，以显异耶）？若（汝也）唯無詔（言汝必不待诏而往），王公必將乘人而鬥其捷（言汝非诏命而往，则彼王公，必将乘人君之势，与汝斗其捷胜，而不纳其言）。而（汝也）目將熒之（言汝见人君之势以加凌之，则必自失其守，眼目眩惑之矣），而色將平之（眼目一眩，必将自救，而容色平和，以求解矣），口將營之（容貌既已失措，而口必营营，以自救也），容將形之（容貌、言辞一失，则全身不觉放倒迁就也），心且成之（外貌一失，则内心无主，必将舍己而就彼，返成其恶也）。是以火救火，以水救水，名之曰益多（言女初心欲彼改恶，而竟返成其恶，是以水火而救水火，但增益其多耳）。順始無窮（言始则将顺，而彼之恶竟无穷），若（汝也）殆以不信厚言，必死於暴人之前矣（若彼不见信，而遽加之以忠厚之言，是谓交浅言深，彼将致疑，而返以为谤。如此则必死无疑矣）！”
此一节，言涉世之大者，以谏君为第一。若人主素不见信，而骤以忠言强谏，不唯不听，且致杀身之祸。此非夫子之大圣，深达世故，明哲保身者，其他孰能知此哉？颜子有所未至也。此为人间世之第一件事，故首言之。
“且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身，以下傴拊人之民，以下拂其上者也（言龙逢、比干，以忠立名，而竟见杀者，盖为居臣下之位，而傴拊人君之民者。傴拊，言曲身拊恤于民，以示怜爱之状也。谓人君不爱民，而臣下返为之爱恤，是自要名，以拂逆人主之心，此所以见怒而取杀也，岂非好名取死之道耶），故其君因其修以擠之。是好名者也（言二子好名而修身，以拂人君，故人君因其修身而挤害之，是好名之过也）。昔者堯攻叢枝、胥敖（二国名），禹攻有扈（国名）。國為虛厲（使其国为空虚，死其君为厉鬼），身為刑戮（亲身操其杀戮）。其用兵不止，其求實無已（谓二圣自以为仁，将除暴救民，是皆求为仁之实无已，故用兵不止，以此好名，以滋杀戮），是皆求名實者也（求仁之名而行杀伐，名成而实丧矣），而（汝也）獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝（平声）也（言名实，虽二圣人，且不能胜而全有之），而況若（汝也）乎！”
此谓颜子无事强行，求名之实，必不能全，以明往必刑之之必然也。且名实，圣人犹不能全，而况凡乎。
上文，夫子以教其必不可往。下又问其往之之道。
“雖然，若（汝也）必有以也，嘗以語我來（来，语辞。夫子谓，虽然我如此说，其势必不可往，不知汝将何术以往耶？当以语我，试看如何）。”顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎（回谓，我无他术，但端谨其身，以虚其心，不以功名得失为怀，更勉一其志，不计其利害。如此则可乎）？”曰：“惡！惡可（言其甚不可也）！夫以陽為充孔揚，采色不定（阳者，盛气。言卫君壮年，负骄胜之气，女以小心端谨事之，则益充满彼之盛气，而志更大飞扬，将发现于颜面矣。采色不定，喜怒不常也），常人之所不違（言彼喜怒不常之气性，即寻常执侍之人，亦不敢违，况汝未同与言之人乎）。因案人之所感，以求容與（自快之意也）其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎（言彼拒谏之人，即汝以言感发之，彼即定将所感之言，返案于女，以求容与，以快其心，不但不听而已。如此饰非之人，即日渐小德亦不成，况大德乎）！將執而不化，外合而內不訾（毁也），其庸詎可乎（言彼将固执己志而不化，纵汝能端虚而外谨，勉一而内不毁，竟有何用乎？言其必无功效，徒费精神耳）！”
此一节，言强梁拒谏之人，纵以忠谨事之，只增益其盛气，亦无补于德，终无益也。
“然則我內直而外曲，成而上比（此颜回闻夫子之言，以端虚勉一必不能行，又思其则，以内直、外曲、上比古人，挟此三术以往，其事必济矣）。內直者，與天為徒（此颜回自解三术之意。言内直与天为徒者，言人之生也直，此性本天成，则彼我同此性也，故曰与天为徒。谓彼亦人耳，既同此性，苟言之相符，宁无动于中乎）。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之耶？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒（言既天性本同，则人君与我皆天之子也。我但直性而言之，亦不必求其彼之以我言为善、为不善。我唯尽此真纯无伪之心，如此则彼以我如赤子之心矣。此又有何患焉）。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為耶？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒（外曲者，谓曲尽人臣之礼也，不失其仪，又何疵焉）。成而上比者，與古為徒。其言雖教，谪（谪，谓指谪是非也）之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不为病，是之謂與古為徒（成者，引其成言也。上比者，上比古人也。故其言虽谪之，而明言是非，而所言皆实，乃古人之言，非我之虚谈也。如此则言虽直，以非我出，则不以为病矣）。若是則可乎（以此三术，则庶几可乎）？”仲尼曰：“惡！惡可（叹其必不可也）！大多政法而不諜（政法，犹法则也。谍，犹安妥，谓稳当也。言挟上三术而法则太多，犹不稳当也）。雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，恶可以及化！猶師心者也（言以此三术，固亦不得罪，然止是如此而已耳，亦不能使彼心化也。何也？以三术皆出有心，未能忘我，且己未成焉，能化彼哉）。”
此一节言三术，从孔子君子有三畏中变化出来。与天为徒，畏天也；与人为徒，畏大人也；与古为徒，畏圣人之言也。但议论浑然无迹，言此三事，亦非圣人大化之境界，止于世俗之常耳。意在言外。
顏回曰：“吾無以進矣（言回之学问止此而已，更无以进矣），敢問其方（请问夫子之教以可法也）。”仲尼曰：“齋，吾將語若（言须斋心，待听我之教也）。若（汝也）有而為之，其易耶（言汝有心而为之事，自己未化，便欲化人，岂容易耶）？易之者，皞天不宜（以有心之事为容易者，其心不真，故上天所不宜）。”顏回曰：“回之家貧，惟不飲酒不茹葷者數月矣。若此則可為齋乎（此颜子未知心斋也）？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“一若志（专一汝之心志），無聽之以耳而聽之以心（言返闻于心性）﹔無聽之以心而聽之以氣（心尚未忘形，气则虚，而形与化之矣）。心止於符（谓心冥于理也）。氣也者，虛而待物者也（言心虚于极，以虚而待物）。惟道集虛（虚乃道之体也）。虛者，心齋也（教颜子之心斋，以主于虚也）。”
颜子多方皆未离有心，凡有心之言，未忘机也。机不忘，则己不化。故教之以心斋，以虚为极。虚则物我两忘，己化而物自化耳。
顏回曰：“回之未始得使，實自回也（言未受教，待自以为有己）﹔得使之也，未始有回也，可謂虛乎（一闻心斋之教，顿忘其己，此忘己可谓虚乎？回于一言，顿悟如此）？”夫子曰：“盡矣（谓心斋之理，尽于此矣）！吾将語若（言汝有受教之地矣，故将语之）：若（汝也）能入游其樊（樊谓藩篱，谓世网中也）而無感其名（言能游人世，虚己忘怀，无以智巧以感动人，而要其名），入則鳴，不入則止（言不可执一定成心而往，但观其人精神气味，相入则言，不入则止，不可强行）。無門無毒（门者，言立定一个门庭。毒，即瞑眩之药，谓必瘳之药。此二者有患，皆不可用也），一宅而寓於不得已，則幾矣（一宅者，谓安心于一，了无二念。即其所言，当寓意于不得已而应之，切不可有心强为。如此，则庶几乎可耳）。絕跡易，無行地難（言逃人绝世，尚易独有；涉世无心，不著形迹为难。即老子“善行无辙迹”）。為人使易以偽，為天使難以偽（圣人应世，乃天之使也。若是为人之使，容可以伪。圣人乘真心而御物，又安可以伪乎）。聞以有翼飛者也，未聞以無翼飛者也（此有心、无心之喻也。言世人有心为事，而成者有之；若无心应物，而使人感化，若无翼而飞者，此未之闻也）﹔聞以有知知者矣，未聞以無知知者也（言世人皆以有知而知之。圣人以无知而知者，盖言忘形绝智，以无心而应物者。此其难者，未之闻也）。瞻彼闋者，虛室生白（此心虚之喻也。谓室中空虚，但有缺处，则容光必照，而虚室中即生白矣。以喻心虚，则天光自发也），吉祥止止（言有心而动，则祸福随之，所谓吉凶、悔吝，生乎动者也。今若心虚无物，则一念不生，虚明自照，悔吝全消，惟吉祥止止。而言此虚心，乃吉祥所止之处也）。夫且不止，是之謂坐馳（言人心皆本虚明，第人不安心止此，私欲萌发，则身坐于此而心驰于彼，是之谓坐驰）。夫殉耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎（殉，作殉，犹丧失也。言丧耳目之见闻，返见返闻，故云内通。若内通融于心体，真光发露，则不用其妄心、妄知，如此则虚明寂照，与鬼神合其德，故鬼神将来舍矣，而况于人而不感化乎！此无翼而飞者也。此教回之极处也）！是萬物之化也（谓丧耳目，则形自忘；外心知，则智自泯。则物我两忘，我忘物化，则万物尽化为道矣），禹舜之紐（枢纽）也，伏羲、几蘧（古圣君也）之所行終，而況散焉者乎（言物我兼忘，万物尽化，此混归大道之原。即禹之神圣，亦执为枢纽；而伏羲、几蘧之大圣御世，终身所行；而况散民乎？颜回能以此用世，又何强行之有哉）！”
此言涉世，先于事君。此言辅君之难也。苟非物我两忘、虚心御物、不得已而应之，决不能感君而离患。若固执我见，持必然之志而强谏之，不但无补于君，且致杀身之祸。此龙逢、比干之死，皆是之过也。
下言使命之难。
葉公子高（叶公名梁，字子高，楚大夫也）將使於齊，問於仲尼曰：“王使諸梁也甚重（意将有兵革之事）。齊之待使者，蓋將甚敬而不急（言齐君待使者，貌虽恭而心甚慢，不能应使者之急事）。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎（言楚之事甚急，而齐若慢之，则不敢轻意催促。且匹夫尚不可轻动，况诸侯乎）！吾甚慄之（恐误国事而取罪，故甚恐惧也）。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成（尝忆夫子教我，谓事无大小，必以懽成。倘齐之不懽，则事难济矣。此所以恐也）。事若不成，則必有人道之患（言事若不成，君能无罪我乎？是必有人道之患也）﹔事若成，則必有陰陽之患（言齐倘不急，必多方劳虑，委曲求成，则焦劳之病，乃阴阳之内患也）。若成若不成，而后無患者，唯有德者能之（有德者，谓全德之圣人也。意谓事之成与不成，俱无患者，惟圣人虚心应世，不以物为事者能之也）。’吾食也執粗而不臧（善也，谓不甘美之厚味也），爨無欲清之人（言我之饮食淡薄，无多烹庖，故执爨之人，无有怕热而求清凉者）。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱欤（言素无厚味，故无内热之症。今朝受命而夕饮冰，则火症内发，乃忧愁焦思以动其火耳，其内热之病欤）！吾未至乎事之情（实也），而既有陰陽之患矣（言未就事，早有阴阳失错、内热之病矣）！事若不成，必有人道之患（事若不成，国君能无罪我乎？此人道之患，所不免者），是兩也。為人臣者不足以任之（言此两患在身，事不由己，故为人臣者所不能任之也），子其有以語我來（愿夫子有以教我也）！”
此言人臣以使命为难也。以为人臣者，但以一己功名为心，故事必求可功，必求成，以此横虑交错于胸中，劳神焦思之若此。乃举世人臣使命之难，绝不知有所处之道，故不免其患耳。故夫子教以处之之方，意有一定之命、一定之理，安顺处之，自无患耳。若持必可之心，固所不免也。
下夫子教其莫若致命，此其难者，将此起语为结。
仲尼曰：“天下有大戒二（大戒者，谓世之大经、大法也，乃君亲之命不可易者）：其一，命也，其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心﹔臣之事君，義也，無適而非君也（庄子诽仁义，独于人之事君，以义为主，又以死忠为不善。今言人臣之事君，无往而非君，乃忠之盛也。此老何曾越世故耶），無所逃於天地之間。是之謂大戒（言世之君亲之命无所逃，此乃世之大经、大法之不易者）。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也（言子之事亲，无往而非亲命，则不敢择地而安之，此乃孝之至也）﹔夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也（言事君者，唯命是听，不敢以难易二其心，乃忠之盛也。故古人耻贰心以事主者）；自事其心者，哀樂不易施乎前（言孝则当竭其力，忠则尽乎命，以尽心尽命为主，不以难易推移之志。此事心之大者，不以哀乐入于心也），知其不可奈何而安之若命，德之至也（言人臣之分，知其事之虽无可奈何，亦不敢贰心相视，但安之若命。安命则忘其难易，此乃德之至也）。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身（言人之臣子，固有不得已之事，但当尽命以忘其身以从事），何暇至於悅生而惡死（言臣子尽命而已，岂敢以生死为去就哉）！夫子其行可矣（教叶公，但当如此而行，可矣）！”
庄子全书，皆以忠孝为要名誉、丧失天真之不可尚者，独人间世一篇，则极尽其忠孝之实，一字不可易者，谁言其人不达世故，而恣肆其志耶？且借重孔子之言者，曷尝侮圣人哉？盖学，有方内、方外之分。在方外，必以放旷为高，特要归大道也；若方内，则于君臣、父子之分，一毫不敢假借者，以世之大经、大法，不可犯也。此所谓世、出世间之道，无不包罗，无不尽理，岂可以一概目之哉。
“丘請復以所聞（前概言君臣、父子之分义，此下方复言使命之理）：凡交近則必相靡以信（靡，顺也。信，符也。凡交近国，必须符验，则不假辞令），交遠則必忠之以言（若交远国，则必忠之辞令，以合二国之欢）。言必或傳之（谓言必要使者口传）。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也（言之所系，安危以之，而祸福随之）。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言（病在于溢）。凡溢之類妄（溢美、溢恶，出于过用智巧，故失其本真，故曰妄），妄則其信之也莫（以言不至诚，故听之者亦莫然不信），莫則傳言者殃（既不相信则罪，在传言者殃矣）。故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言（常情，乃真实无妄之言），則幾乎全（庶几免祸）。’”
此一节，言使命之难，以两家之利害，皆在一己担当。若溢而过实，则令听者生疑不信，是为生祸之本，而传者必受其殃。所以贵乎真实无妄，庶几可保全耳。
下文申明，虽苟全目前之事，而终必为害甚矣。言之不易，不可不谨慎其始也。
“且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，太至則多奇巧（此言慎始慎终之道也。且始以巧斗力者，乃以戏剧相格斗也。始则两情相嬉，及其过甚，则有求胜之心，必各用其奇巧；奇巧一出，则必有一伤；伤即认真，至不可解，则终之以怒矣。阳，犹喜；阴，犹怒也）；以禮飲酒者，始乎治，常乎亂，太至則多奇樂。凡事亦然（且如饮酒者，初则宾主秩然有礼，及至酒酣乐剧，乐剧则乱必随之。不独巧斗、饮酒，凡事皆然），始乎諒，常卒乎鄙（谅者，不择是非而必信。鄙，诈也。且如人之交情，始则肝胆相照，必信不疑；久则鄙诈之心生焉）﹔其作始也簡，其將畢也必巨（不独人情，即作事，始作必以简省为主，其将毕也必巨，自有不可收拾者。盖势之必至也）。言者，風波也﹔行者，實喪也（凡事不能保其始终，而言行犹甚。盖言者，风波也，乃是非所由生；行者，实之所自发。行成而实丧矣。故曰：言行，君子之枢机，荣辱之主也。故当所必谨者，岂可妄乎）。夫風波易以動，實喪易以危（风波则易以倾覆，实丧则易取殆辱。知此，则知所慎矣）。故忿設無由，巧言偏辭（故凡人忿怒之设，实由巧言偏辞以激发之）。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲（茀，勃然也。历，鬼病也。谓巧言偏辞以激怒其人，以致怒气勃然而发，则不择可否而横出之，如兽死之不择音，则使听者以为实然，则并皆心生鬼病而不可治矣）。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也（谓听言激怒之人，乘其怒气，则于所怒之人，必以横口非理加之，毫发推求，不少宽假，而剋核之。若剋核太至，则彼被怒之人，亦必以不肖之心应之。是则两家之祸成矣，虽成而竟不知其所以然也。所以然者，盖由巧言偏辞也）。苟為不知其然也，孰知其所終（若苟知其巧言之过，尚可解。若不知其所由言然，则两家之祸，将不知其所终矣）！故法言曰：‘無遷令，無勸成（由其巧言偏辞为祸之端，害事之甚，故奉使者必不可溢言，无迁畋其令，无劝其成，免后祸也）。過度益也（凡增益者，乃过其度也。迁令劝成，终必坏事，必不可也）。’美成在久，惡成不及改，可不慎欤（凡事不宜速成，故美成在久。若强勉恶成，则不及改矣。不可不慎也）！且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣（此方教以使命之正道也。惟有至人，物我兼忘，顺物之自然，以游心于其间。事不可有心以强成，当托于不得已而应之，以养中正之道，而不失其守。如此应世，可谓至矣）。何作可報耶！莫若為致命，此其難者（此结乃起语也。言使命者何所作为，乃可报也？莫若致命。谓在事之成否，自有一定之天命。即今奉使，又有一定之君命。知天命之不可违，则当安命，顺其自然，不可用心以溢言，侥幸以成功。知君命之不可违，则不可迁令以劝成，以免后祸。此所谓致命之意。此必至人方能，寻常人则不易，故曰此其难者）。”
此一节，言应世之难者，无愈使命。如叶公之所忧者，固然。而夫子之言，皆使命之至情，祸福之枢机，切中人情之极致。所谓士见危致命者，非夫子大圣，深于世故者，又何以致此哉。
顏闔將傅衛靈公太子（蒯聩也），而問於蘧伯玉（名瑗，卫之贤人，孔子之友也）曰：“有人於此，其德天殺（去声，降也。谓天生低品之人也）。與之為無方（谓不以法度规之也），則危吾國，與之為有方，則危吾身（若以法度绳墨之、言谏之，则必不信而见尤，则危吾身）。其知（去声）適足以知人之過，而不知其所以過（谓其人聪明，足以摭拾人之过，而不知己之过）。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉問乎（善其问于我也）！戒之，慎之（言此人不可轻意犯之者），正汝身哉（当先正己，而后事之）！形莫若就（言其人狠戾，不可逆之，宜将顺其美，而后救其恶），心莫若和（言中心不可以不善而逆之，故莫若和）。雖然，之二者有患（虽然形就心和，亦未免患。形就，将与己同；心和，则将为悦己。以此纵之，则不敢以规谏，故有患）。就不欲入（言形虽就，不可全身放倒也），和不欲出（出者，谓显己之长，形彼之短，故不欲出）。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶（若放身阿谀，承顺其恶，则返成其恶，将取颠灭崩蹶之祸）﹔心和而出，且為聲為名，為妖為孽（若少露圭角，则彼将以己之恶而收为声名，其心必忌之而为妖孽矣。故此二者皆有患也）。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒（婴儿，言彼无知识也）﹔彼且為無町畦，亦與之為無町畦（町畦，言无墙堑，谓全无检束也）；彼且為無崖，亦與之為無崖（崖，谓无崖岸，言放荡无拘也）﹔達之入於無疵（言先且于一切举动，不可一毫有逆其意；待彼久久相信而不疑，则渐渐因事引达，以入无过之地。此正所谓将顺其美，匡救其恶，可无患也）。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也（此喻不量力而逆之也。螳螂怒臂以当车辙，其志则似矣，而不知其力不胜任也），是其才之美者也（言螳螂恃其才之美者，但不量己力耳。谓盍才虽美，至若尽力以事暴君，恐不免其患也）。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣（言汝积伐己之美才，而挺身以犯暴君之难，若螳螂之怒臂，其不免于死者几矣，可不戒慎之哉）！汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也（若以生物，则长其杀心）﹔不敢以全物與之，為其決之之怒也（全物与之，则令虎决裂，而生其怒也；虎怒则发威，猛而不可制矣）。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也﹔故其殺者，逆也（养虎而不知顺其性，则被其杀无疑矣）。夫愛馬者，以筐盛矢（矢，即粪也），以蜃盛溺（尿也）。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜（则怒而断其啣勒也）毁首碎胸（言马之怒，则毁碎胸首之络辔也）。意有所至而愛有所亡（言虽爱马之至，若拊之不时，一触其怒，则将断勒毁辔矣，又何顾其爱哉）。可不慎耶（爱马之喻，尤切事情。三喻，乃事暴君之大戒也）！”
此言辅君之难也。已上三者，皆人间世之难者。意谓夫游人间世者，必虚心安命，适时自慎，无可、不可，乃可免患。若不能虚心，恃知妄作，无事而强行者，颜回是也；若不能安命，多忧自苦，当行而不行者，叶公是也。二者皆非圣人所以涉世之道，而当以孔子之言为准也。若其必不得已而应世，以事人主，必将顺其美，匡救其恶，以竭其忠。尤当以戒慎恐惧，达变知机；不可轻忽，不可恃才轻触，以取杀身之祸。此又当以蘧伯玉之言为得也。涉世人情之曲折，极尽于此矣。是必取重仲尼、伯玉，乃可免患耳。
上言材能之累。下以不才以全生。
匠石之齊，至於曲轅（地名），見櫟社樹。其大蔽牛，絜之（以两手絜之）百圍，其高臨山，十仞而后有枝（言树身分之长大也），其可以為舟者旁十數（言正身之外，旁枝可为舟者，有十数也）。觀者如市（人以为大且美，故观之者众）。匠伯不顧，遂行不輟（止也，谓不顾其树而行不止也）。弟子厭（饱足也）觀之，走及匠石，曰：“自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何耶？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以為舟，則沉；以為棺槨，則速腐；以為器，則速毀；以為門戶，則液樠（谓门枢引水，则液樠然而泚）；以為柱，則蠹。是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。”匠石歸，櫟社見夢曰：“汝將惡乎比予哉？若將比予於文木耶？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，則辱。大枝折，小枝泄。此以其能，苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊（言掊取而击折之也）於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之（几死者，谓寻常人不知我不材，几乎被伐者数矣。今幸而得全），為予大用（以不材全生，为我大用）。使予也而有用，且得有大也耶（若使我有用，必不能此之大也）？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也（言汝与我，同为天地间之一物耳，奈何汝恃有用，而以我为无用耶）？而幾死之散人，又惡知散木（言汝乃几死之散人，而不自知，且又鄙我为散木，是自不知量也）！”匠石覺而診其夢（觉而为弟子说其梦）。弟子曰：“趣取無用（趣，乃意趣，犹言意思也。谓意思取无用，而为社者，何也），則為社，何耶？”曰：“密！若無言（谓汝不必声说也）！彼亦直寄焉（然直是以社寄于此木，非是此木有心要作社也）！以為不知己者詬厲也（谓常人不知寄托之意，遂以此木真真是社，以此名而诬害之也）。不為社者，且幾有翦乎（言此木即不为社，又岂有剪伐者乎）！且也，彼其所保與眾異，而以義誉之（谓彼木所以保其天年者，以不材而全生，故与众异。而人不知，乃以利人长物、禁暴除非之义誉之），不亦遠乎！”
此言栎社之树，以不材而保其天年，全生远害，乃无用之大用。返显前之恃才妄作、要君求誉以自害者，实天壤矣。此庄生轻世肆志之意，正在此耳。下历言无自全之意，以喻己志。此立言之指也。
南伯子綦游乎商之丘，見大木焉，有異（谓有异于众木）：結駟千乘，隱将芘其所藾（言千驷之车马，隐息于树下，而树之枝叶皆能庇荫之也）。子綦曰：“此何木也哉！此必有異材（不知其不材，故异之也）夫！”仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解（言本身之解散也）而不可以為棺槨﹔咶其葉，則口爛而為傷﹔嗅之，則使人狂酲，三日而不已（言叶之恶气薰人，令人狂酲如醉而不醒也）。子綦曰：“此果不材之木也，以至於此其大也。嗟夫神人，以此不材（言子綦因试知其木不材，乃知神人以不材、无用而致圣也）。”宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙（取猿狙之具也）者斬之﹔三圍四圍，求高名之麗（屋栋也）者斬之﹔七圍八圍，貴人富商之家求樿傍（乃棺木之全傍边也）者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也（此甚言材之为害，以见不材之得全也）。故解之（解者，祭祀解赛也。古者天子有解祠，谓解罪求福也。出《汉书
郊祀记》）以牛之白顙（言色不纯也）者，與豚之亢鼻（言形不美）者，與人有痔病者，不可以適河（以人祭河，谓人为巫祝也。又《汉书》有为河伯娶妇，选童男女之美者，投之河中，谓之适河。此事或古亦有之）。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也（言此三者，小有不材，足以全生。况神人以无用而自全者乎）。此乃神人之所以為大祥也。
此极言不材之自全，甚明材美之自害也。惟神人知其材之为患，故绝圣弃智、昏昏闷闷，而无意于人间者。此其所以无用，得以全身养生，以尽其天年也。此警世之意深矣。
支離疏者（此假设人之名也。支离者，谓隳其形迹者，谓泯其智也。乃忘形去智之喻），頤（口旁两颐也）隱於臍，肩高於頂（两颐隐于脐，则其背偻可知），會撮（发髻也）指天（言背偻而项仰也），五管在上（谓五脏之腧，随背而在上也），兩髀為脅（髀，大腿也。言大腿为两胁，则形曲可知）。挫鍼（缝衣也）治繲（浣衣也），足以餬口﹔鼓莢播精（言簸米出糠稗也。此就其形之曲戾而可为之事也），足以食十人（言形曲，簸米则有力，故取值多，可以食十人也）。上徵武士，則支離攘臂於其間（言形既支离，故不畏共选，故攘臂于其间）﹔上有大役，則支離以有常疾不受功（言大役难免，而支离又以疾免）﹔上與病者粟，則受三鍾與十束薪（言以疾，则多得其赐）。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
此言支离其形，足以全生而远害，况释智遗形者乎！此发挥老子“处众人之所恶、故几于道”之意。前以木之材、不材以况，此以人喻，亦更切矣。
孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉（言天下有道，则成圣人之事业也）；天下無道，聖人生焉（言天下无道，则圣人全生而已）。方今之時，僅免刑焉（言方今之时，仅能免害足矣，何敢言功）。福輕乎羽，莫之知載（言福之自取甚易，而又不肯受）；禍重乎地，莫之知避（言世人之迷，冒祸以求利也）。已乎已乎（言自叹其当止也）！臨人以德。殆乎殆乎（殆者，免而不安也。言方今之时，若以德临人，以才自用，其危之甚也）！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行（言方今之人，画地而趋者，迷昧之甚也，岂能效之而行哉！行则有伤吾之固有也）；吾行郤曲（言行不进貌），無傷吾足（言世道难行，若行之，适以伤吾之足耳）。山木，自寇也（山以生木，自取寇斫也）﹔膏火，自煎也（膏以明，故自煎耳）。桂可食，故伐之（桂以可食，故早伐也）﹔漆可用，故割之（漆以泽，故自取割之）。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”
此人间世立意，初则以孔子为善于涉世之圣，故托言以发其端。意谓虽颜子之仁智，亦非用世之具，不免无事强行之过也。次则叶公，乃处世之人，亦不能自全，况其他乎。次则颜盍，乃一隐士耳，尔乃妄意干时，乃不知量之人也，故以伯玉折之。斯皆恃才之过也，故不免于害。故以栎社、山木之不材以喻之，又以支离疏晓之。是涉世之难也如此，故终篇以楚狂讥孔子，意谓虽圣而不知止，以发己意。乃此老披肝露胆、真情发现，真见处世之难如此。故超然物外，以道自全，以贫贱自处，故遁世无闷，著书以见志。此立言之本意也，故于人间世之末，以此结欤！实自叙也。 |
