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此篇立意，谓德充实于内者，必能游于形骸之外，而不寝处躯壳之间。盖以知身为大患之本，故不事于物欲，而心与天游。故见之者，自能神符心会，忘形释智，而不知其所以然也。故学道者，唯务实德充乎内，不必计其虚名见乎外，虽不求知于世，而世未有不知者也。故引数子以发之，盖释老子“处众人之所恶、故几于道”之意也。
魯有兀（即介字，乃刖足之人也）者王台，從之游者，與仲尼相若。常季問於仲尼曰：“王台，兀者也，從之游者，與夫子中分魯（言鲁国从王台游者，与夫子相半也）。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪（谓教人不见于形容言语，而但以心相印成者耶）？是何人也？”仲尼曰：“夫子，聖人也，丘也直後而未往耳（谓直居其后，未能往向于前耳）！丘將以為師（此重言孔子未能忘形师心之意），而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之（此形容孔子无我之意）。”常季曰：“彼兀者也而王（音旺，言胜也），先生其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨（句言不同于人也），若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變（不为死生之所迁变）﹔雖天地覆墜，亦將不與之遺（言虽天地覆坠之变，亦不为之所遗累也）﹔審乎無假而不與物遷（审，处也。无假，谓形骸之外、至真之道，超然出于万物之表，故不为物迁），命（犹名也）物之化而守其宗也（谓其人超然物外，不随物迁，唯任物自化，而彼但守其至道之宗也）。”常季曰：“何謂也（常季不解其不迁之说）？”仲尼曰（夫子示之以忘形守真之旨）：“自其異者視之，肝膽楚越也（言不能忘形见道者，虽一身之肝胆，犹楚越之相远也）﹔自其同者視之，萬物皆一也（自大道观之，万物与我皆一体也）。夫若然者，且不知耳目之所宜（形骸既忘，六根无用，故泯其见闻。故不知耳目之所宜），而游心乎德之和（谓超乎形骸之外，而游心于大化之乡、太和元气之境）。物視其所一而不見其所喪（物，人也。以彼处乎大化之中，故人但见其道真之所存，故不见其形之有所丧），視喪其足猶遺土也（言视丧其足，若与己无干，犹遗土也）。”常季曰：“彼為已（止也，言止于如此而已矣），以其知得其心（谓彼不过以其所知，得其自已之心耳），以其心得其常心（言即彼所得之心，亦寻常人之心耳）。物何為最之哉（言彼所得之心，亦人人皆有，又何有越过人之心哉）？”仲尼曰：“人莫鑑於流水，而鑑於止水。唯止能止眾止（夫子言，人人虽皆有此心，但众人之心妄动如流水，而圣人之心至静如止水。故众人之心动而不止，唯圣人能为与止之耳）。受命於地，惟松柏獨也在（句），冬夏青青（言独者，乃天地真一之气。虽万物之多，而此真一之气，独在松柏）﹔受命於天，惟舜獨也正（句），幸能正生，以正眾生（言受命于天，惟舜得天之正，乃各正性命之正。故为正人，以其自正，故能正众人之不正者）。夫保始之徵，不懼之實（始者，受命之元，即所谓大道之宗也。言道之征验，惟不惧是其实效耳）。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是（以勇士不惧，以比有道者之不惧），而況官天地（圣人为天地之宰）、府萬物（会万物归一己）、直寓六骸（假借六根）、象耳目（耳目如偶人，所谓如幻也）、一知之所知（知万化为一致），而心未嘗死者乎（死，犹丧失也。谓众人丧失本真之心，唯圣人未丧本有，故能视万物为一己也）！彼且擇日而登假（假，犹遐也。谓彼人且将择日而登遐，远升仙界，而超出尘凡也）。人則從事也（言人之相从者，盖从于形骸之外也）。彼且何肯以物為事乎！”
此篇以德充符为名，首以介者王骀发挥，只在末后数语，便是实德内充，故符于外。而人多从之，非有心要人从之也。盖忘形骸、一心知，即佛说破分别我障也。能破分别我障，则成阿罗汉果，即得神通变化。今庄子但就人中，说老子忘形释智之功夫，即能到此境界耳。即所谓至人忘己也。此寓六骸、象耳目、一知之所知，即佛说假观，乃即世间出生死之妙诀，正予所谓修离欲禅也。
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人（此亦撰出其人名，盖从老子“众人昭昭、我独若昏”，故以昏为圣人之名）。子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止（此重言子产不能忘我，以功名自矜，故耻与介者为伍，故止其不与同出入也）。”其明日，又與合堂同席而坐（言申屠嘉自忘其介，而亦不知子产之厌己也）。子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未耶？且子見執政而不違（回避也），子齊執政乎（子产见申屠嘉之不避己，故明言之；然以执政矜人，则形容子产之陋也）？”申徒嘉曰：“先生之門，固有執政焉如此哉（申屠嘉鄙子产之陋，乃曰先生之门，固有此不能相忘之人哉）？子而悅子之執政而后人者也（言子但知有己之执政，故以人不若己者，此陋之甚也）。聞之曰：‘鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，亦不過乎（此讥子产之不明也。盖闻老子“自知者明”之意，笑子产不自知也。意谓子产既遵圣人之门面，犹发言如此，足见无真学问也）！”子產曰：“子既若是矣（子产言申屠嘉之废人，而不能自反，而与人争善），猶與堯爭善。計子之德，不足以自反耶（德，犹见识也。谓申屠嘉既废如此，而不自反求诸己，而犹且以圣自居，将与尧争善；我计料子之知见诚愚，而不自反也。子产毕竟露出本来面目）？”申徒嘉曰：“自狀其過，以不當亡者眾（状者，言自知己过之分明也。谓若人能自知己过，则人之过更有甚于我者，如此见恕，则以我之足，不当忘者众矣）﹔不狀其過，以不當存者寡（此句义似不顺，当去一不字。意谓若人不自状其己过，则责我太过，则以我足当者寡矣）。知不可奈何，而安之若命，惟有德者能之（若知我无可奈何，而命之使然，如此知命相忘，乃有德能之耳）。游於羿之彀中。中央者，中地也﹔然而不中者，命也（羿之善射，而人游于必中之地，不被射而死者，亦幸而免耳。以喻世人履危机，当祸而免者，亦幸耳。谓我以不幸而不免者，岂非命之有在耶）。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒（言始也人笑我以足不全，我则怫然如怒），而適先生之所，則廢然而反（言初未闻道，故未忘人我。今自入先生之门，一闻大道，则人我之见尽废亡矣）。不知先生之洗我以善耶（言不自知其先生洗我以善也）？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也（我与先生游十九年，向未知我之亡足也）。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎（言我与子相知以心，即当相忘以道，不当取于形骸之间。今子乃以形骸外貌索我，不亦过乎）！”子產蹴然改容更貌曰：“子無乃稱（子产闻说，则中心愧服，而谢之曰子无乃称，谓再不必言也）！”
此章形容圣人忘功，故以子产发之。盖实德内充，形骸可外，而安命自得；以道相忘，则了无人我之相。此学道之成效也。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，无及矣！”無趾曰：“吾惟不知務（务，谓务学道也）而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存（尊足，盖指性而言也），吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也（無趾自以所全者性真，而夫子犹以形骸取之。初以夫子为圣人之大无不容，不知其犹若此之区区也）！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞（夫子闻無趾之言，知其为有道者，故请入，愿讲其所闻）。”無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學（谓务学道也）以補前行之惡，而況全德（犹全体也）之人乎！”無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未耶？彼何賓賓以學子為（言初以孔丘为至人，今见其未至也。如此之见，诚何以宾宾恭谨以学子为）？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏耶（桎梏，乃拘手足之刑。言孔子专求务外之名闻，而不务实。彼殊不知，虚名乃諔詭幻怪之具，非本有也。如桎梏之于手足，拘之而不得自在者也）？”老聃曰：“胡不使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎（可不可，谓善恶、是非也。一条，即一贯也。老子谓無趾，何不以无死生、忘善恶之道以告之，以解其好名之桎梏乎）？”無趾曰：“天刑之，安可解（刑，旧主作型，乃上模也。此讥孔子，乃天生成此等务名之人，安可解乎）！”
此章发挥圣人忘名，故以孔子为务虚名而不尚实德之人。故取人于规规是非、善恶之间，殊不知至人超乎生死之外，而视世之浮名为桎梏。盖未能忘死生、一是非，故未免落于世之常情耳。圣人则不以此为得也。
魯哀公問於仲尼曰：“衛有惡人焉（谓丑貌之人也），曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也（言男子与之相处，则不忍舍去）﹔婦人見之，請於父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，十數而未止也（言妇人见之，皆愿为之妾者，不止一人也）。未嘗有聞其唱者也（谓未有所长而先见闻于人者也），常和而已矣（亦只见随于庸众人而已）。無君人之位以濟乎人之死（言无势位以济人之死），無聚祿以望人之腹（望，犹月望之望，谓饱满也。言无位、聚禄，以周给于人，以饱人之腹），又以惡駭天下（既无利济于人，且又丑貌以骇天下之人），和而不唱（言一向随人，自无专能），知不出乎四域（言无超出世间常人之见识），且而雌雄合乎前（雌雄，犹言争胜负也。谓凡人之是非、胜负不决者，皆取决其人。言此事常合在前）。是必有異乎人者也（言貌丑而人从之者众，必有异乎人之所为者也）。寡人召而觀之，果以惡駭天下（及召而观之，果然丑貌，不见其所长）。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也（及相处月数，则见其有可爱处，但未尽知耳）﹔不至乎期年，寡人信之（不期年，则信之深矣）。國無宰（宰，即宰相，掌一国之政事），寡人傳國焉（言以国事授之也）。悶然而後應（闷然，若不悦其事也），氾而若辭（泛，谓泛然不经心而若辞也）。寡人醜乎（言见彼之不在意，故自愧丑也），卒授之國。無幾何，去寡人而行。寡人卹焉若有亡也（言卹其去，若己有所亡失也），若無與樂是國也（察其人之意，盖不以国为荣也）。是何人者耶（谓不知是何等之人也，使我爱之如此）？”仲尼曰：“丘也嘗使於楚矣，適見[犭屯]子食於其死母者。少焉眴若（见死母之目不瞬也），皆棄之而走。不見己焉爾（谓母之目不见己也），不得類焉爾（言形僵不同前者之食于母，故皆弃之而走也）。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也（形者，假物也。使其形者，真宰也。言[犭屯]之子母，乃天性之爱也。往日食于母，何尝不爱。及今才死，始则就之而食；及见目之不瞬，则知精神不在，故弃之而走。是则死生不远，即弃之而走。是知所爱者，非形骸，乃爱使其形骸之真宰也。虽物之至愚，尚知爱其天真，而况于人乎）。戰而死者，其人之葬也不以翣資（翣，古训纛，乃大将之旗也。战而死者，以此为送葬之仪。言已失其勇，又无其尸，似以此虚仪为翣資，则无其本矣）；刖者之屨，無為愛之（言刖者无足趺，而屦亦无可用）。皆無其本也（以翣資、刖屨为无本之喻，意谓真可爱者在本也）。為天子之諸御：不翦爪，不穿耳（言选天子之侍御者，不翦爪，不穿耳，不欲毁其全体，将以要宠也）﹔取妻者止於外，不得復使（言新婚之妇，必先戒不作事务，恐胼胝其手足也）。形全猶足以為爾，而況全德之人乎（言天子之御、新婚之人，不如此不足以要宠结欢。但全其形，尚如此；况全德之人乎！言鲁君之爱骀它，盖忘形，爱其形之本也。有难以言语形容者，故夫子连以三事，喻其可爱之在本）！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，惟恐其不受也（言哀骀它未与鲁君一语，而见信若此，且无功即授之以国，惟恐其不受，岂无谓哉），是必才全而德不形者也。”哀公曰：“何謂才全（言才者，谓天赋良能，即所谓性真。庄子指为真宰是也。言才全者，谓不以外物伤戕其性，乃天性全然未坏，故曰全）？”仲尼曰：“死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴寒暑，是事之變、命之行也（仲尼言才全，而先言此十六事者，盖此诸事，皆戕生伤性之事变，而世人未有不被其伤损其性真者，故先言之）。日夜相代乎前（此十六事，人生于世，日夜相代于前，未尝暂免者，是皆戕生伤性之具也），而知不能規乎其始者也（言上十六事，日夜相代，而以知规规求之，不知所由来。盖达其性真，本不涉其变）。故不足以滑和（滑，音汩，谓汩涓也。和，谓本元中和之体也。言以上诸事，虽常情之变，但了其本无，故不足以汩和），不可入於靈府（灵府，所谓灵台。言诸变不可以摇动其性也）。使之和豫通，而不失於兌（和者，即中和之和，谓性真达于事变，浑然而不失其体也。豫者，安然自得而悦豫也。通者，谓达于事变而不滞也。兑者，即老子“玄牝之门”，谓虚通应物而无迹者也。言真人所以才全者，盖保其性真而不失也）。使日夜無郤，而與物為春（郤，亦作隙，谓缝隙也。言真人之一性绵绵，日夜无隙，未尝间断；但于应物之际，春然和气发现，令人煦然而化也），是接而生時於心者也（时者，谓接物应机，时行时止，与物俱化，未尝逆也。若夫愚人，则与接为构矣）。是之謂才全（此言真人应物一味，性德流行，无一息之间，故谓之言全）。”“何謂德不形（此哀公问也）？”曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也（德者，谓性之德用也。以性德之用，难以言语形容，故以水平为喻。盖言水之平者，乃停之盛，谓湛渊澄静之至，故可以取法为准。言性体湛渊澄净，寂然不动，则虚明朗鉴。乃内保之而外境不荡，为守宗保始之喻。谓性静虚明，则可以鉴物为用也）。德之成，和之修也（言虚明朗鉴，乃德之成。盖从中和用功，修而后得者，非漫然也）。德不形者，物不能離也（不能离者，谓与物混一而不分，故人但见其物之变，而不知性之真，故其德不易形著于外。所以人但见其貌恶，而不识其才德之全耳。观孔子对哀公之言，发明中庸“和也者、天下之达道”之意，何等正大精确）。”哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣（言自以为至通于道也）。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！”
此章形容圣人之德，必须忘形全性，体用不二，内外一如，平等湛一，方为全功。故才全德不形，为圣人之极致。盖才全，则内外不二；德不形，则物我一如。此圣人之成功，所以德充之符也。故鲁君闻之，亦能忘分，感化而友于圣人也。
闉跂（曲跂也）支離（形不全也）無脤（无臀也）說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰（颈也）肩肩（细小貌）。甕瓮大癭（言癭如甕瓮也）說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘（言二子丑恶之状，而使二君说之，反视为全人之不如者，盖爱其德，故自忘其形也）。人不忘其所忘（所忘者，性也。言世人迷性真而爱形骸，故忘其性。今欲不忘），而忘其所不忘（所不忘者，形也。世人忘型而爱形，故今欲忘之），此謂誠忘（忘其所爱，而不忘其所不爱，此之谓诚忘）。故聖人有所游（圣人游于大道之乡，而忘其物欲），而知為孽（知者，以智巧揣摩人心，谓之知。孽，妖孽也），約為膠（以仁义结束人心，谓之约。胶，固结而不解也），德為接（以小惠要买人心，谓之德。接，应接于人也），工為商（以机关罔取人之利，谓之工；工，犹技巧也。商，行货之人也）。聖人不謀，惡用智？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商（四者，皆伪以丧真淳，故圣人去之以全天德）？四者，天鬻也（谓四者淳德，乃天德也。鬻，犹售也。四德乃天售，即所谓天寿是也）。天鬻也者，天食也（谓天既售我以天德，则天之所以食我也，又何取于人伪哉）。既受食於天，又乌用人（言天生我性德，自有天然之受用，又何人伪求之）！有人之形，無人之情（言圣人虽居人世，其形虽似人，而绝无人情）。有人之形，故群於人（其形为人，故群于众人之之中）；無人之情，故是非不得於身（以形寄人中，心超物外，不以物为事，故无人世之是非）。眇乎小哉，所以屬於人也（人在太虚中，乃万物之一数耳，其最渺小者，又何足以爱之）；謷乎大哉，獨成其天（謷者，謷然超于物表也，言性德广大。全此天德，故由人而入于天）。
前虽以知忘形，而知尚存，未尽道妙。故此一章，以忘忘知，知忘则德自化，方能合乎自然，以全天德，其德乃充。故如二君之见二子，能不见其形，此所以为德之符也。圣人造道之极致，至此方为究竟耳。故以此结一篇之义。
惠子謂莊子曰：“人故無情乎（借惠子之问以结者，因上文发挥天德之全者，乃绝情欲、去人伪，心与天游，乃能充实其天德。故恐世人将谓绝情，则非人类矣，故假惠子以发之。故，乃故有之故，谓本来无情耶）？”莊子曰：“然（庄子直然其问者，盖约人性本来离情绝欲，故直然之）。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人（惠子意谓，世人若无其情，则非人也。此俗人之常见也）？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人（道者，性之固有，人之所当行也。人禀此性而为人，乃道与之。貌，即天与之形也。既有此性，岂非人乎）？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情（此惠子全不知道理，与常人所见一般，谓既是个人，岂得无情者乎）？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因其自然而不益生也（惠子意谓必有情欲，乃可为人，故以无情不得为人为问。庄子以正义答之曰：我所谓无情者，非绝无君亲、父子、夫妇之情也。盖因世人纵情肆欲以求益生，而返伤其生，故我要绝其贪欲之情耳，非是绝无人伦也）。”惠子曰：“不益生，何以有其身（惠子又以为，人生必欲养其口体，乃可以有其身。此全是常人之识见耳）？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身（庄子意谓，人既道与之貌、天与之形矣，苟无以好恶内伤其身，如此则全生养身之至道，又何庸益生为哉）。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑（槁梧，琴也。乃惠子倚树据琴，而瞑以辩论也。庄子意谓惠子不能乐其天德，而返外其精神，而倚树据梧，以逞辩论是非也）。天選之形，子以堅白鳴（谓天选子之形，赋以全德。今乃舍之，而返恣坚白之论以自鸿，失之甚矣）。”
此篇以忘情、绝欲，以全天德，故其德乃充。前已发挥全德之妙，故结以无情非人，以尽绝情、全德之意，所以警俗励世之意深矣。
音释：
[穴欤]（音欤，空也）軱（攻乎切，音姑，大骨也）謋（霍虢切，音砉，謋然，速也）蜃（音肾，大蛤可为盛器）樠（模昆切，音门，脂出樠然也）[木且]（庄力切，诈乎声，以木为阑也）診（止忍切，音轸，占[马念]也）藾（庐盖切，音赖，蔭芘也）咶（善指切，音视，与舐同）杙（夷益切，音弋，所以格兽也）[木单]（旨善切，音颤，棺木之全一边者）繲（居隘切，音懈，浣衣也）翣（色甲切，音啑，棺羽饰文纛也）謷（牛刀切，音敖，大貌） |
