南華真經新傳卷之十六 　　 　　宋王元澤傳 　　 　　寓言篇 　　 　　　夫天下之世俗，惑於異學而不知聖人之大道，必假言辭而諭之矣。此莊子因而作寓言篇。 　　 　　寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則慶，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆#1者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。 　　　孔子曰：予欲無言。孟子曰：予豈好辯哉。此聖賢本於不言也。然而必言必辯者，出於非得已而已。故莊子之所言亦出不得已，將以祛天下之惑，而反性命之正也。然莊子之為言不一矣，故有寓言，有重言，有巵言。寓言者，極明大道之真空，以世俗必為迂怪也。故託為他人所說以言之，致其十信其九也，故曰寓言十九，又曰籍外論之。重言者，論述前古之正道，使世俗樂聞不(肙十犬 )也，故推為耆艾之言以重之，致其十信其七也，故曰重言十七，又曰所以已言也。巵言者，不為一定之辭而愈新如巵器，傾仰之不一以世俗難知妙本也，故和以自然之分矣，故曰巵言日出，和以天倪。此三者，周之所以用而為書也。以三者而訊周之所言，則然後得周所言之意矣。 　　 　　不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰#2無言。言無言，終身言，未嘗不#3言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於#4不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久。萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。 　　　夫物我所以同根也，我不言則萬物與我為一也，故曰不言則齊。既齊而言，則物我所以復分也，故曰齊與言不齊。不齊而止言，則復齊矣，故曰無言。不言而自齊，則物我自然均等也，故曰是謂天均。自然均等，則守於自然之分矣，故曰天均者，天倪也。此巵言不一如此也。 　　 　　莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎，吾且不得及彼乎。 　　 　　　夫聖人入道之妙，與化為一，時之所變與偕行也，安有凝滯之累歟。此莊子所以言孔子行年六十而六十化也。夫與時偕行，惟變所適者，有向往來今之殊也，故向之所為者是，則今之所以為非也。今之所為者是，則乃向時所以為非也。蓋才全而能至於命，所以圓通如此也。惠子不知聖人之如此，而以為聖人勤志服膺而後知，此莊子所以有受才復虛之言也。夫才者，性命之本也；虛者，精神之宅也。聖人能達性命之本，全精神之宅，虛心待物，而物來則鳴，未嘗有言，而言必當理。譬由同律氣入則鳴，氣息則止，使天下心服而自定也。故曰，鳴而當律，言而當法。又曰，使人乃以心服，而定天下之所定。此聖人所化如此矣。 　　 　　曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾不洎，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎？曰：既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀#5蚊虻相過乎前也。 　　 　　　君子非有意於仕，然而有時而仕者，以其為親也。為親而仕祿，雖薄而及於親，其心所以至樂也。此曾子初仕而雖三釜之薄而及於親，其心所以嘗樂也。仕非為親而祿，雖厚而不及親，其心所以不樂也。此曾子後仕而雖三千鍾之厚，而不及親，其心所以嘗悲也。夫曾子之心一也，其仕同也，然有悲樂之不同者，係其親之存亡也。故曰，曾子再仕而心再化。夫曾子以親為意，而豈以儻來之物累心歟。親亡祿厚則不悅，此仲尼所以有蚊虻過前之喻矣。 　　 　　顏成子游謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。生有為，死也。勸公，以其#6死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？ 　　 　　　夫聖人之道，奧妙真空而不可以卒知，惟在久而方得矣。此顏成子遊聞子綦之言，而至乎九年而方妙也。夫一年而野者，挫其銳而反朴也；二年而從者，同其塵而不迕於俗也；三年而通者，隨時安變而不蔽惑也；四年而物者，與物齊諧而無彼我也；五年而來者，所適皆至而自得也；六年而鬼入者，達乎幽奧而神與冥會也；七年而天成者，任於自然而無所虧也；八年而不知生不知死者，了於不生不死之趣也；九年而大妙者，盡於真空妙有之至也。夫入道而未至于大妙，未足以為心得也。顏成子遊九年而然後至大妙，亦可謂之心得矣。然而與聖人有聞者，聖人生而知之矣，安俟積而後得乎？此聖人之所以聖也。 　　 　　眾罔兩問於影#7曰：若向也俯而今也仰，向也括#8而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？影曰：搜搜#9也，奚稍問也。予有而不知其所以。予蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以#10有待者乎？彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽強。陽者，又何以有問乎？陽子居南之沛，老聃西遊於泰，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可也。陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不間，是以不敢。今間矣，請問其故。老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾#11櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。 　　　夫影者，形之所生也；形者，己之所具也。影雖形之所生，而無待必形；形雖己之所具，而無藉於己。故影之所待者，待於火日；而形之所藉者，藉於樸素。火日明，則影所以聚；樸素全，則形所以忘。此莊子所陝有罔兩問影與夫老子教陽子之言也。夫罔兩者，幽陰之物也；陽子者，陽明之人也；處幽陰者不可問其影，居陽明者不可飾其形，故宜兩忘而已矣。兩忘，則所謂能冥其極也。故莊子言於寓言之篇終。 　　 　　南華真經新傳卷之十六卷 　　 　　#1高山寺本『年耆』二字作『來』。 　　#2高山寺本『曰』下有『言』字。 　　#3古鈔卷子本、《道戴》成玄英疏、林希逸《口義》、褚伯秀《義海纂徹》等皆無『不』字。 　　#4 四庫本、浙江書局本『於』上皆有『不可』二字，此處疑漏，故補。 　　#5趙練議本『觀』作『鸛』，《闕誤》同，引張君房本云：『鸛雀』作『觀鳥雀』(王孝魚校)。 　　#6《闕誤》引張君房本『其』下有『私』字。 　　#7四庫本、浙扛，局本『影』作『景』趙本『景』作『影』，下同。 　　#8王孝魚認為依成疏及《闕誤》引張君房本『括』下當補『撮』字。 　　#9趙本『搜』作『叟』。 　　#10王孝魚總為依郭注及《閑誤》引張君房本『以』下當補『無』字。 　　#11原作『中』，諸本皆作『巾』，又依文意改正。