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南華真經新傳卷之十五
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宋王元澤傳
外物篇
夫大道散而萬事起，萬事起而禍福榮辱之端交來而不可議其必然矣。此莊子因而作外物篇。
外物不可必，故龍逄誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣
之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂#1而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃，螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，於是乎有債然而道盡。
夫禍福榮辱之來，皆所以各緣其類也。故為善者必致福，為惡者必蒙禍，此理勢之必然也。然而龍逢、比干正直也，卒所以見誅戮之禍；伍員、萇弘忠誠也，反所以蒙流死之辱；孝己、曾參奉親也，固難免悲憂之累；惡來、桀紂暴虐也，復得其壽祿之榮；豈理勢之必然歟？故曰，外物不可必也。世俗不知外物之不可必，曲求妄想而焚和，此生之所以不全也。惟至人知其不可叉，故虛心而忘己，是以禍福不能及，榮辱不能加，哀樂不能入，僓然自得而生之所以全也。
莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？莊周忿然作色曰：周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：鮒魚來。子何為者邪？對曰：我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？周曰：諾。且南遊．昊越之王，激西江之水而迎子，可乎？紂魚忿然作色曰：吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆。
夫不足者，依於有餘；有餘者，周于不足；此亦理勢之必然也。莊周貧而貸粟於監河侯，其貸所以必得也。河侯語以歲終得金而方貸，見所貸不為必得矣。外物因#3可必歟？此莊子所以有鮒魚之喻矣。
任公子為大鉤巨緇，五十犗以為鉺，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，陷沒而下，驚#4揚而奮譬，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而腊之，自淛河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣．灌瀆，守蛻鮒，其於得大魚難矣，飾小說以干縣令，其於太達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。儒以詩禮發冢。大儒臚傳曰：東方作矣，事之何若？小儒曰：未解裙襦，口中有珠。《詩》固有之曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為。接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠。
夫揭竿為餌，此世俗之所以期得鮒鯢也，而任公子為之則得大魚。刪《詩》立禮，此先王之所以期化天下也，而儒生行之則以發冢，此亦不可必然也。天下之萬事，其來安可逆度歟，非達觀者不可與於此。
老萊子之弟子出#6薪，遇仲尼，反以告，曰：有人於彼，修上而趨下，末僂而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。老萊子曰：是丘也，召而來。仲尼至。曰：丘，去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：業可得進乎？老萊子曰：夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固寠邪，亡其略弗及邪？惠以歡為驁，終身之醜，中民之行#7進焉耳，相引以名，相結以隱。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉其載焉終#8矜爾。
夫仲尼之行己，可謂能行其己也。以化聖之至大而不居，以形骸之暫聚而無我，豈有矜飾智巧於內外乎？可謂天之君子矣。老萊子尚語之以去汝躬矜與汝容智而然後為君子，是仲尼由有矜容而未得為於君子歟？此老萊之言不必也。然而聖人以仁義足以澤世而物，故舉明其道於天下；豈期後世姦人竊取而為息乎？此亦不可必然也。故曰，夫不忍一世之傷，而驚萬世之患。
宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，曰：予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。元君覺，使人占之，曰：此神龜也。君曰：漁者有余且乎？左右曰：有。君曰：今余且會朝。明日，余且朝。君曰：漁何得？對曰：且之網得白龜焉，其圓五尺。君曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：殺龜以卜吉。乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。仲尼曰：神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。
夫神龜之夢宋元君也，以為必脫漁者之捕也，豈期元君反刳腸而鑽占歟？故夢之不如不夢矣，是亦不可必而已。龜為神智，而神智有時不可用之也，故曰知有所困，神有所不及也。
雖有至知，萬人謀之。魚不網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。
小知知之也，大知不知也。知之，則知有所不及；不知，則無所不知矣。眾人之知，知之也，其知有所不及矣；聖人之知，不知也，其知無所不知矣。然無所知者，蓋能去於小知也，故曰去小知而大知明。夫善者，可砍也。有可欲則善所以明也，無可欲則善所以善也，故曰去善而自善矣。
惠子謂莊子曰：子言無用。莊子曰：知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？惠子曰：無用。莊子曰：然則無用之為用也亦明矣。莊子曰：人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，决絕之行，噫，其非至知厚德之任與。覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤。
夫言期於有用，則其終所以不用也；言期於無用，則其終所以為用也。有用，用之不神也；無用，用之至妙也。惠子以莊子之言為無用，是不知無用之用也。故莊子言墊地以諭之，以明無用不可必其無用也。
故曰#9至人不留行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶#10韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃#11能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其寶。胞有重閬，
至人者，其道圓通而與化為一，其性融明而與世推移，未水#12嘗有凝滯之累也，故曰至人不留行焉。夫至人之不留行者，蓋能趨時應物而不迂也，故曰乃遊於世#13而不僻。與人無迕而能忘失也，故曰順人而不失己。正人之性而非由習也，故曰彼教不學。承人之意而能忘彼也，故曰承意不彼。目无蔽而見其所不見也，故曰目徹為明；耳無塞而聞其所不聞也，故曰耳徹為聰；鼻無壅而嗅其所不嗅也，故曰鼻徹為顫；口無爽而味其所無味也，故曰口徹為甘；心無窒而知其所不知也，故曰心徹為知；知不惑而所以自得也，故曰知徹為德。夫內外交通而無壅蔽之累，此其所以自得也，所以言德於終矣，此至人若是而已矣。
心有天遊。室無空虛，則婦姑勃谿；心無天遊，則六鑿相攘。大林#14丘山之善於人也，亦神者不勝#15。德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守，官事果乎眾宜。春雨日時，草木怒生，鉳辱於是乎始修，草木之到植者過乎而不知其然。靜然可以補病，眥媙可以休#16老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。
心者，人之真君也，處於至虛之地而潛於至妙之神，無為而不可係著矣，故曰心有天遊。一有係著，則六根交亂而役物矣，故曰心無天遊，則六鑿相攘。
聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，君子未嘗過而問焉。演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之，湯與務光，務光怒之，紀他聞之，帥弟子而踆於家水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河。
大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。且為臣，助上而可以利人者之謂賢。上可以君於國，下可以子於民者謂君子；性下達而不可及於君子者，謂小人。神則不與聖同憂，聖則不與賢同道，君子與小人不同德。故聖人起而應於變，則神人固不問之矣；賢人仕而濟於世，聖人亦不問之矣；君子出而方有為，則賢人亦不問之矣；小人苟合於一時，則君子亦不問之矣。夫駥者，動也，聖賢君子之所為，所以豫順而也。天下世國焉，有不從歟？能各冥其極而不問也。
筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄，言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉。
知道者不言，言者不知。聖人之道，惟晦默然後心得矣。心得，則足以與言之。此莊子欲得斯人而與言其道也。故曰，吾安得夫忘言之人而與之言哉。以此見莊子亦欲無言而言之，非得已也。
南華真經新傳卷之十五竟
#1原本作『愛』，諸本皆作『憂』，又依文意改正。
#2《闕誤》引張君房本『遊』下有『說』字。
#3四庫本『因』作『固』。
#4世德堂本，浙江書局本『驚』作『騖』。
#5趙諫議本『趣』作『趨』。
#6《闕誤》引張君房本『出』下有『捨』字。
#7《闕誤》引張、成二本『行』下俱有『易』字。
#8唐寫本『矜』上無『終』字。
#9唐寫本無『曰』字。
#10原作『稀』，諸本皆作『狶』，疑誤，故改正。
#11唐寫本無『乃』字。
#12四庫本無『水』字，又依上下文疑衍，故刪。
#13原作『留』，依四庫本及正文改作『世』。
#14《闕誤》引張、文二本『林』俱作『棥』。
#15唐寫本『勝』下有『也』字。
#16《闕誤》引張君房本『休』作『沐』，高山寺本同。
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