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南華真經新傳卷之十八
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宋王元澤傳
盜跖篇
夫達生之暫聚，不役富貴利祿而自適，其天性，此盜跖如此而已矣。莊子因而作盜跖篇。
孔子與柳下季為友，柳下季之弟，名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞#1戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。柳下季曰：先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉？且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風，強足以拒#2敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒#3大#4山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者曰：魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭謬說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟#5而儌倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸。不然，我將以子肝益晝餔之膳。孔子復通曰：丘得幸#6於季，願望履幕下。謁者履通，盜跖曰：使來前。孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：丘來前。若所言，順吾意則生，逆吾心則死。孔子曰：丘聞之，凡天下#7有三德；生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。盜跖大怒曰：丘來前。夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而說之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可長久也。城之大者，莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫無置錐之地；湯武立為天子，而後世絕滅；非以其利大故邪？且吾聞之，古者禽獸多而人民#8少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，外則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也。今子修文武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，#9菹於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪？則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳祭，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六#10子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也。世之所謂賢士，#11伯夷叔齊，辭孤竹之君而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食。介子推至忠也，自剖其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此四者，無異於磔犬流豕操瓢而乞者，皆離#12名輕死，不念本養壽命者也。世之所謂忠臣者，草若王子比干伍子胥。子胥沈江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至于子胥比干，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之間，忽然無異麒驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之。子之道、狂狂汲汲#13，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉。孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？孔子仰天而歎曰：然。柳下季曰：跖得無逆汝意若前乎？孔子曰：然。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉。
夫大城眾邑，崇位厚祿，皆物之所以儻來也。物之儻來，則累於形；累於形；則傷於生。豈以有涯之生而役於儻來之物乎？如此，則性命之正不存矣。況人生於天地之間，其壽難及於百年，而百年之中，疾病憂患則過半矣。其所以安閑而自適者，幾稀豈務役物而傷生乎？此跖之所以不樂為諸侯，而所以自適其性也。故曰，天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之間，忽然無異麒驥之馳過隙也。此莊子託跖而為言，其篇屬於寓言矣。
子張問於滿苟得曰：盍不為行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎？滿苟得曰：無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎。子張曰：昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀紂，則#14有作色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼墨翟，窮為匹夫，今為宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡。滿苟得曰：小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎。故《書》曰：孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。子張曰：子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎？滿苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者為辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日#15與子訟於無約曰：小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相為天極；面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立乾，勝#16子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。無足問於知和曰：人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？知和曰：今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化。世去至重，棄至尊，以為其所為也；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎。慘俎之疾，恬愉之安，不監於體；慘怚之恐，欣歡之喜，不監於心；知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。無足曰：夫富之於人，無所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢#17人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良、非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之。知和曰：知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不肩以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非盧辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。無足曰：必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦#18久病長阨而不死者也。知和曰：平為福，有餘為害者，物#19莫不然，而財其惎者也。今富人，耳營鍾鼓筦#20籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上#21也，可謂苦矣；貪財而取慰#22，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此，不亦惑乎。
滿苟得者，以苟得外物而充滿其欲也；無足者，以役於外物而未嘗自足也；此莊子製二子之名而寓意。夫子張，賢人也，以仁義之道足以治身，足以立名，豈勞苟求外物而傷生？此子張所以挫苟得之銳也。然苟得者，惑於所得而易性，非顧仁義之道不立歟？此所以終不從子張之言也。知和者，製名也，以中和之道足以治心，足以行己，豈必役於貨財權勢而傷生？此知和所以窒無足之欲也。然無足者，惑於不足而動心，非顧中和之道不存歟？此所以終不信知和之言也。此莊子託二子之惑，而以譏世俗之失性也。故終於不亦惑乎之言也，亦所以為寓言。
說劍篇
夫天下國家者，聖人之利器而其用必在於善藏，而其權不可示人矣。此莊子因而作說劍篇。
昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。太子悝患之，募左右曰：孰能說王之意止劍士者，賜之千金。左右曰：莊子當能。太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱，往見太子曰：太子何以教周，賜周千金？太子曰：聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚#23何敢言。莊子曰：聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也。太子曰：然。吾王所見，唯劍士也。莊子曰：諾。周善為劍。太子曰：然吾王所見劍士，皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。莊子曰：請治劍服。治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：子欲何以教寡人，使太子先？曰：臣聞大王喜劍，故以劍見王。王曰：子之劍何能禁制？曰：臣之劍，十步一人，千里不留行。王大說之，曰：天下無敵矣。莊子曰：夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。〔王曰：夫子休就舍，待命令#24設戲請夫子。王乃校劍士七日，死傷昔六十余人，得五六人，使奉劍于殿下，乃召莊子。王曰：今日試使士敦劍。莊子曰：望之久矣。王曰：夫子所御杖，長短何如？曰：臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而后試。王曰：願聞三劍。曰：有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。#24王曰：天子之劍何如？#25
夫退處幽密而操至權以獨運，斡萬化於不測，力旋天地而世莫睹其健，威服海內而人不名以武者，此聖人之所以能用利器也，豈暴露神靈而使眾得而議之哉？是以莊子說劍，而言示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至也。夫示之以虛者，所謂退處幽密也；開之以利者，所謂斡於萬化也；後之以發者，所謂力旋天地也；先之以至者，所謂威服海內也。故處幽密則百姓日用而不知，斡萬化則萬物贍足而衣被，旋天地則與造化冥運而生成，服海內則以神道設教而無方，此周寓為天下國家之道於說劍，而趙文不悟其言也。復使莊周就舍待命而試為劍，何其蒙蔽之過乎。
天子之劍，以燕谿石城為鋒，齊岱為鍔，晉魏#27為脊，周宋為鐔，韓魏為夾，包以四夷，裹以四時，繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運之無旁，上决浮云，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。文王芒然自失，曰：諸侯之劍何如？曰：諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠勝#28士為鐔，以豪桀#29士為夾。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁；上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中知民意以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。王曰庶人之劍何如？曰：庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難。相擊於前，上斬頸領，下决肝肺。此庶人之劍，無異於鬥雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之。王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之。莊子曰：大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。於是文王不出宮三，月，劍士皆服斃其處也#30。
天子之劍者，所謂天下之利器也；諸侯之劍者，所謂國家之利器也；庶人之劍者，所謂有為之器也。天下之利器不可以強為，為者所以敗之矣。惟能無為而藏用，則天下所以自化也，故曰天下服。國家之利器不可以妄執，執者所以失之矣；亦能無為而藏用，則四境所以自治也。故四封之內，無不賓服。有為之器，不可以妄動，動者所以悔生矣。不能戢戈偃武而樂用，則國事所以自廢也，故曰無所用於國事。此三劍者，莊子所以言帝王、諸侯無為有為之道也。趙文遽悟周之所言，而致敬於莊子，故命宰人上食，而王親環繞以盡禮，可謂幾於不惑也。然推莊子作此篇之意，則非為趙文而言之也。故屬於寓言。
南華真經新傳卷之十八竟
#1《闕誤》引劉得一本『樞』作『摳』。
#2浙江書局本『拒』作『距』。
#3《闕誤》引江南古藏本『徒』下有『於』字。
#4趙諫議本『大』作『太』，《闕誤》同。
#5趙本『弟』作『悌』。
#6趙本『幸』下有『然』字。
#7《闕誤》引張君房本『下』下有『人』字。
#8浙江書局本無『民』字。
#9浙江書局本『菹』上有『身』字。
#10《闕誤》引江南古藏本『六』作『七』。
#11王叔岷《莊子校釋》說『伯夷』之上當有『莫若』二字。又浙江書局本『伯夷叔齊』四字重，世德堂本和四庫本不重。
#12《闕誤》引張君房本『離』作『利』。
#13趙本『汲汲』作『伋伋』。
#14高山寺本作『則作色』，《闕誤》引張君房本作『則有作色』。
#15《闕誤》引張君房本『日』作『昔』。
#16四庫本『勝』作『申』。
#17世德堂本『賢』作『聖』。
#18《闕誤》引江南古藏本『亦』下有『猶』字。
#19原本不清，諸本皆作『物』，故改正。
#20趙本『筦』作『管』。
#21《闕誤》引張君房本『上』下有『坂』字，成疏本『上』下有『阪』字，『阪』與『坂』同。
#22《闕誤》引張君房本『慰』作『辱』。
#23《闕誤》引張君房本『尚』作『當』。
#24張君房本無『令』字。
#25高山寺本三『劍』字上均有『之』字。
#26方括號內的文句原缺，據補。
#27高山寺本『魏』作『衛』，下同。
#28四庫本『勝』作『直』。
#29世德堂本『豪桀』作『傑』。
#30高山寺本及卷子本『服斃其處也』作『伏斃其處矣』。
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