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南華真經新傳卷之十九
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宋王元澤傳
漁父篇
夫能忘憂、保真，脫於世俗之拘係而樂於江海之游者，此惟林漁父若是矣。莊子因而作漁父篇。
孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半。有漁父者，下船而來，鬚#1眉交#2白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路，二人俱對。客指孔子曰：彼何為者也？子路對曰：魯之君子也。客問其族。子路對曰：族孔氏。客曰：孔氏者，何治也？子路未應，子貢對曰：孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。又問曰：有土之君與？子貢曰：非也。侯王之佐與？子貢曰：非也。客乃笑而還，行言曰：仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼，遠哉其分於道也。子貢還，報孔子。孔子推琴而起曰：其聖人與。乃下求之，至於澤畔，方將杖挐而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。客曰：子將何求？孔子曰：曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知何謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音以卒相丘也。客曰：嘻，甚矣子之好學也。孔子再拜而起曰：丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心。客曰：同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂#3其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷#4無忠臣，國家昏亂，工#5技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以賤民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不#6泰多事乎。且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之總；莫之顧而進之，謂之佞；希意導言，謂之謟；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡#7人，謂之慝；不擇善否，兩容頰#8適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之狠#9，人同於己則可，不同於己#10，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。孔子愀然而歎，再拜而起曰：丘再逐於魯，削迹於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？客悽然變容曰：甚矣子之難悟也。人有畏影惡迹而去之走者，舉足愈數而迹愈多，走愈疾而影不離#11身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息迹，愚亦甚矣。子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之#12人，不亦外乎。
夫造物者之造物，均受其命而各付其分矣。惟人，一受成形而不變，以待盡，故憂患從而以為累。此漁父所以有四憂、八疵、四患之言也。夫有心者，以有我，有我則外不能冥其極也。外不能冥其極，則衣食之不足，爵祿之不持，貢職之不美，財用之匱乏，皆所為憂而已矣。憂既生，而務役其物以解憂，故總佞餡談讒賊險慝之疵亦從而生矣。八疵生，則貪叨矜狠又從而繼生，是皆有心有我，不能冥極之所致也。惟庶人、大夫、諸侯、天子皆冥其極而無心無我，則衣食、爵祿、貢職、財用皆度外之物爾，豈能累我而為憂乎，故不憂而已矣。不憂則自得，自得則入於無疵也。八疵、四患又何見其交生乎。此莊子託漁父以言其冥極之事也，周之所言豈為得己乎。
孔子愀然曰：請問何謂真？客曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲#13不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發#14而威，直親未#15笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其迹矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於人#16偽而晚聞大道也。孔子又再拜而起曰：今者丘得遇也，若天幸然。先生不#17羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。客曰：吾聞之，可與往者與之，至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之。吾去子矣，吾去子矣。乃刺船而去，延緣葦間。顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞挐音而後敢乘。子路旁車而問曰：由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨傲之容。今漁父杖挐逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁父何以得此乎？孔子伏軾而歎曰：甚矣由之難化也。湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝。夫遇長不敬，失禮也；見賢#18不尊，不仁也。彼非至仁#19，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉。不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎。
內直而不假於物者，真也。內直者，本於精也；不假於物者，出於誠也；故曰真者精誠之至也。故精全則與天為一也，誠至則可動於天也。如此，則豈不動於人歟？惟不精不誠，不能與天為徒，而動於天亦不能於人矣。故曰，不精不誠，不能動人。此篇亦屬於寓言。
列禦寇篇
夫知道達德而外不能遺形忘己而與物同，則未為至人而已矣。此莊子因而作列禦寇之篇。
列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏暓人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：吾嘗食於十漿，而五漿#20先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何為驚已？曰：夫內誠不解，形謀成光，以外鎮人心，使人輕乎貴－llll 老，而整其所患。夫漿人特為食羹之貨#21多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是#22，而況於萬乘之主乎。身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處己#23，人將保汝矣。無幾何而往，則戶外之履滿矣。伯昏暓人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：先生既來，曾不發藥乎？曰：已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也。必且有感搖而本性#23，又無謂也。
夫至人者，內所以藏其真，外所以和其光。藏真者，固欲遺其形；和光者，要不異於物。故所處則使人不貴己，所為則使人不可知與俗，況冥而中心自得，此至人之道如此也。至于禦寇則不然，雖曰乘風適性，而未能遺形，齊物而外有所矜飾，之齊則致五漿之先饋也。夫漿之先饋者，此人之所以致恭也。恭而不已則生悅慕之心，悅慕之心生，則皆歸從而保聚，是己之所以反為於物先也，豈為至人之道歟。此伯昏瞀人所以有人將保汝之言也。
與汝遊者又莫汝告也，彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。
巧者，愈務其巧也，其形所以嘗勞矣，故曰巧者勞。智者，慮其有失也，其心所以嘗憂矣，故曰知者憂。此皆矜能役物之累也，惟聖人敦兮若朴而未嘗見其能，寂然無心而未嘗見其求，逍遙於天地之間，若虛舟之不繫也。故曰，無能者無所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也。
鄭人緩也呻吟裘氏之地。祇三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：使而子為墨者予也。闔胡#25嘗視其良，既為秋栢之實矣？夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。彼故使彼。夫人以己為有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎。古者謂之遁天之刑。
夫鄭緩之為儒，弟翟之為墨，因其性之所然也。性者，天之所付也，人受天之性而其才各有所從也。緣其所從而習貫，則同於自然而已矣。故緩之才性從於學，其終所以為儒也；翟之才性從於儉，其終所以為墨也。故曰，造物者之報人，不報其人而報其人之天。報其人之天者，所謂使之習貫而同自然也。緩不知其所以而以弟由己化而反勝己，故感激怨憤以傷生，所謂大惑而已矣。莊子所以譏其所惑也。
聖人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。
聖人安其所安者，所謂存其正正也；不安其所不安者，所謂亡其不正也。眾人安其所不安者，所謂存其不正也；不安其所安者，所謂亡其正正也。正正存，則所以為聖人；不正存，則所以為眾人矣。
莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也；古之人#26，天而不人。朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年枝成而無所用其巧。
道若大路，然知之所以為易也，故曰知道易。知於大道則勿言，所以為難也，故曰勿言難。夫知道而晦默則無為也，故曰知而不言，所以之天也；知道而騰說則有為也，故曰知而言之，所以之人也。惟聖人心得於道而無為不有為，故曰古之人，天而不人也。
聖人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵；順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。
道者，無為之朴也；兵者，有為之器也。聖人體道，無為而順物情，所以無兵而已矣。故曰，聖人以必不必，故無兵。眾人亡道，有為而迕物情，所以多兵而已矣。故曰，眾人以不必必之，故多兵。多兵，則順兵而外求也，故曰順於兵，故行有求。然兵者，聖人不得已而用之也，豈務樂用而持之歟？持之則固難以存也，故曰兵恃之則亡。
小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神蹇淺，而欲兼濟道#27物，太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始而甘冥#28乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎，汝為知在豪#29毛，而不知大寧。
天下之世俗，以遺問之具為其道，而以蹇淺之知為其智；勞形敝神，而欲以澤世而導物。是迷於妙有之至道，而暗於太初之真理，所謂心惑而力不贍也，安知至人之所為乎？夫至人入道之至妙，遊心於太初，出處寢臥於無盡之域，而其行所以不窒，其用所以無方，澤世物而天下莫知其為也，豈若世俗之所為乎？故曰，彼至人者，歸精神乎無始而甘暝乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。
宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王悅之，益車百乘。反於宋，見莊子曰：夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃誠者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。莊子曰：秦王有病召醫，破癱潰座者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪，何得車之多也？子行矣。
闕傳。
魯哀公問乎顏闔曰：吾以仲尼為貞幹；國其有廖乎？曰：殆哉圾#30乎。仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民。彼宜汝與？于頤與？誤而可矣。今使民離實學偽，非所以視民也，為後世慮，不若休之。難治也。施於人而不忘，非天布也。商賈不齒，雖以事#31齒之，神者弗齒。
聖人者，與天地合其德，與陰陽同其功，不露其神而付物自化，不顯其迹而使人相慕，窈兮無為而復歸於朴素，豈欲為臣於時歟。此魯哀欲用仲尼而顏闔告之以殆哉圾乎也。夫奧妙虛靜者，聖人之道也；窈冥悔默者，聖人之迹也。道不可以知，而迹不可以見；今用於魯而為輔臣，則是道可知而迹可見，天下必飾外尚辭而擬之矣。如此，則聖人不得不有為，而天下不得不喪真，非所以為致治之理也。故曰，方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨。又曰，難治也。此顏闔能知聖人無用之用矣。
為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊#32之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，惟真人能之。
闇蔽之人，所以有我有心也。故有我則與物不齊諧，有心則與物相靡刃，此所以離內外之刑也。夫與物不齊諧者，自拘而所以傷生也，故曰離外刑者，金木訊之。與物相靡刃者，焚和而亦所以傷生也，故曰離內刑#33者，陰陽食之。此非不為闇蔽之人乎？故曰宵人。惟真人無我無心而物莫為之累，安有傷生之患也。故曰，夫免乎內外之刑者，惟真人能之。
孔子曰：凡人心險於山川，難於知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌願而益，有長若不肖，有順#34懷而達，有堅而縵，有緩而釬。
人之心處於至虛之地，而居於杳寂之際，不可以智度而已。故曰，人心險於山川，難於知天。天由有其用而可知，人心亦有其用而不可以知之；故春秋冬夏旦暮之期，是天之用也，情貌願達緩釬之殊，是心之用也。天之用，所期必至而可以知；心之用，所為難副而不可知。此孔子之深欺也。
故其就義若渴者，其去義若熱。
就義若渴者，見義而為如得於飲也；其去義若熱者，見而不為而必熱於中也，是有為而已，安若不為之為歟？非至人孰能與比？
故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其則#35，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。
夫君子之人，端而虛，勉而一，內直而外不役物也。故其忠足以致主，其敬足以奉上，其能足以剸煩，其智足以應變，其信足以不約，其七足以兼濟，其節足以拯危，酒不足以亂其神，色不足以悅其心，此君子所藏。如此而挫銳解紛，而與物無異。小人所以同之而難也。然而必欲知於君子者，此莊子所以有遠使之以觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其則，雜之以處而觀其色之言也。夫忠敬智能仁信節法者，此君子皆備於身而可以觀之也。觀之而不偽，則小人固可以別矣。故曰，九徵至，不肖人得矣。
正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不軌。如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上儛，三命而名諸父，孰協唐許。
曾子再仕，而心再化；正考父三命，而身愈恭。蓋曾子以祿秩雖厚，而不足以為貴；考父知軒冕儻來，而不足以為榮。汝曾子謂之心化，而考父可謂形化者乎。不如是，則莊子安得取之也。
賊莫大乎德有心而心有眼#36，及其有眼也而內視，內視而敗矣。
夫不思而得，則所謂德之無心也；求而後得，則所謂德之有心也。有心之德，則害性也，故曰賊莫大乎德有心。有心，則心悅於外也，故曰心有眼。有眼，則不能反視而觀於復，惟務自內視外而喪其真。故曰，及其有眼也，而內視，內視而敗矣。
凶德有五，中德為首，何謂中德？中德也者#37，有以自好也而吡其所不為者也。窮有八極，達有三必，形有六府。美髯長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇敢多怨，仁義多責#38。
窮有八極，達有三必，形有六府者，皆生有我者也。惟能無我，則八極不足以為累，三必不足以為役，六府不足以傷生。非至人孰能與於此。
達生之情者傀，達於知者肖#39：達大命者隨，達小命者遭。
達於生則無生也，達於智則無智也，達於命則順命也，無生則形復於無為也。故曰，達生之情者傀。無智則心無所係也，故曰達於智者肖。順命則任其壽天也，故曰達大命者隨，達小命者遭。然而達生所謂窮理也，達性所謂盡性也，達命所謂至命也。
人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕穉莊子。莊子曰：河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：取石來鍛之。夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉。今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為粉夫。或聘於莊子。莊子應其使曰：子見矢犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽，及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎。
莊子者，可謂無心於物也。前有楚之召，則引在筍之龜以自況；而後有人之聘，則指人廟之犧以為喻；以貴富不能累心也。貴富不能累於心，則死生焉足以動乎。此所以繼言其死也。
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子日：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為資送。吾葬具豈不備邪？何以加此。弟子日：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。
夫死者，時之適去也，氣之暫散也。去叉有其來，而散必有其聚，至人知其如此而豈顧形骸之不葬歟？此莊子所以有吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齋送，吾具豈不備邪？何以加此之言，以
言不葬之葬也。夫不葬之葬，反真也。弟子尚惑而恐其烏鳶之所食，非所以知莊子之達觀也。
明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎。
神明者，佛氏之所謂大神大明也。大神無方，大明有繳，明不勝神，用有差別。故日，明不勝神。夫神之所用，見獨也；明之所用，見有也。見獨則所以入於天，而見有則所以入於人。入於人則未免於惑也，故曰愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎。
南華真經新傳卷之十九竟
#1趙諫議本『鬚』作『鬢』。
#2《闕誤》引張君房本『交』作『皎』。
#3高山寺本『憂』作『處』。
#4高山寺本『廷』作『朝』。
#5世德堂本『工』作一國』。
#6高山寺本『不』下有『亦』字。
#7《闕誤》引張君房本『惡』作『德』。
#8原作顏，諸本皆作『頰』，故改正。
#9原作狼，諸本皆作〔狠』，故改正。
#10高山寺本『己』下有『則』字。
#11高山寺本『離』下元『身』字。
#12高山寺本『之』下有r於』字。
#13高山寺本『悲』作『疾』。
#14高山寺本『未發』作『不嚴』。
#15高山寺本『未』作『不』。
#16世德堂本元『人』字。
#17高山寺本『不』下有『為」字。
#18高山寺本『賢』作『貴』。
#19四庫本、浙江書局本『仁』俱作『人』。
#20四庫本、浙江書局本『漿』作『醬』，下同。
#21《闕誤》引江南古藏本及文如海、張君房本『多』上有『元』字。
#22作『食』，諸本皆作『是』，又依文意改正。
#23《闕誤》引江南古藏本及李氏本俱音『紀』，作『己』。劉鳳苞、馬敘倫等俱音『矣』，即作『已』。
#24浙江書局本『性』作『才』。
#25《闕誤》引文、成、李三本俱无『胡』字。
#26《闕誤》引張君房本『人』上有『至』字。
#27趙練議本『道』作『導』。
#28趙本『冥』作『瞑』。
#29四庫本『豪』作『毫』。
#30趙本、世德堂本『圾』俱作『汲』。
#31世德堂本、四庫本『事』作『士』。
#32世德堂本『訊』作『訙』，《釋文》同。
#33『刑』字疑漏，現據諸本及正文補。
#34《闕誤》引江南古藏本『順』作『慎』。
#35《釋文》所出本『則』作『側』，下同。
#36四庫本、浙江書局本『眼』作『睫』。
#37『中』下『德也者』三字據諸本補，原本疑漏。
#38《闕誤》引劉得一本『責』下有『六者所·以相刑也』七字。
#39《道戴》本『肖』作『消』。
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