天有是理　圣人循之 　　下面再看北宋五子中的程颢和程颐。 　　 　　程颢、程颐是同胞兄弟，人称二程。他们用天道解释人性，用天道解释人世，更是直截了当。 　　 　　程颢与张载一样，也以天为宇宙之源，不过他所说的天不是气，而是理，即凌驾于自然界之上的一个抽象的大法，所以又称为“天理”，也称为“道”或“天道”。自此之后，以“理”或“天理”为道，成了二程和朱熹的共同观点。 　　 　　程颢认为，人性就其本质来说，是天道的体现，因此，只要遵循自身本笥，放任行去，也就是道。他说： 　　盖“上天之载，无声无臭”，其本则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，基命于人则谓之性，率性则谓之道。 　　其意是说：所谓“天”，就其本身而言，是不断变化的，所以可以称其为“易”；“易”也就是变易的意思，《周易》的“易”正出于此。就其变化规则和变化趁势而言，是万物遵循的轨道，所以可称其为“道”。就其功用而言，是变化莫测的神奇力量，所以可以称其为“神”。就其变化趁势在人身上的表现而言，是人的本性，所以可以称其“性”。人遵循自己的本性而行，也就是道。 　　 　　在程颢看来，天的变化趁势和变化规则“道”，是体现在任何事物之中的，在人身上的体现便是性，所以说循已之性行事便是道。从这个意义上说，道也就是性，性也就是道。所以他说： 　　道即性也，若道外寻性，性外寻道，便不是。 　　 　　程颐比他的兄长程颢说得更明确。在他看来，天理、天道与人事是完全一致的。天理是本，是体，是人事的根由和源泉；人事是末，是用，是天理的功用和表现。二者的不同之处在于：天理、天道是无形的，视之不见，听之不闻，是微者；具体的人事是有形的，可视可见，是显者。不过，既然道理是大法，那么它在天在人也就没有什么差别。程颐将天理与人事相统一的关系概括成了一句话，这就是“事理一致，显微一源”。他说： 　　至显者，莫如事；至微者，莫如理。而事理一致，显微一源。 　　 　　有鉴于此，所以他认为，圣人是遵照着天理而行的；圣人遵照着天理行事，那就是道。他说： 　　有有是理，圣人循而行之，所谓道也。