北冥有鱼，遨游于逍遥之境 是与非的死胡同




　　壹

　　有句话叫公说公有理，婆说婆有理，是说不同的人看待同一件事情，观点和眼光都会不一样，而且，即便是同一个人观察这件事物的角度不同，得出的结论也会大有差异。也就是说“仁者见仁，智者见智。”

　　庄子这个人，如果是按照世俗的标准来看，是一个是非观念极其不“明确”的人。他认为，世间的事物，无所谓是，也无所谓非，因为在他看来，人的言论就如自然界中风吹万窍所发出来的声音一样。发言的人议论纷纷，滔滔不绝，但其所言的是非标准却无定则。每个人都从自己的角度说话，那么，究竟谁的发言正确或者是不正确呢？无标准的言谈顶多算意见，离真理还远着呢。

　　真正可以道破世情的道理被小小的成功所遮盖，睿智的思想被浮华的词藻所掩盖，所以就有了儒家和墨家的是非之辩。一方面，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西，或者说是肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，与其这样争辩不休，那么还不如用事物的本然去进行观察而求得真实的结果。

　　各种事物之间，无不存在着与其相对应的对立面，各种事物内部也无不存在自相矛盾的两面性。从这个意义上来说，事物的对立面之间是相辅相承，相互印证，相互依存的。

　　所以说，如果想判断一件事情的正误，那么，依托正确的一面同时也就遵循了谬误的一面，依托谬误的一面同时也就遵循了正确的一面。大凡争辩，总因为有自己所看不见的一面。就如人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂，但泥鳅也会这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，而猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得安居的标准呢？

　　人类以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味？

　　毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，可是鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们就撒开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？

　　贰

　　假如如庄子所言，我们放弃了事物“是”与“非”的争辩，就如同生活在一个没有真假对错的世界上，岂不是太可怕了？杀人放火，打家劫舍就跟一日三餐一样，那还让人怎么生活？

　　不必担心，自有天道在，庄子的是非观就是以“天道”为基础的。天是“真”的而其他的万物都是“假”的，也就是说，我们只有而且必须从天道出发，才能摒弃“是”与“非”的烦恼，获得真正幸福的人生。

　　从“道”的角度来看，是没有“是”与“非”的区别的，事物原本就有正确的一面，事物原本就有能被认可的一面，没有什么事物不存在正确的一面，也没有什么事物不存在能被认可的一面。所以细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，而其实质都是一样的，从“道”的观点来看它们都是相通而浑一的。

　　所有事物并无形成与毁灭的区别，因为它们内在有相通而浑一的特点。但是，只有通达的人方才知晓事物相通而浑一的道理，因此，聪明的人不用固执地对事物作出这样那样的解释，而应把自己的观点寄托于平常的事理之中。所谓平庸的事理就是无用和有用是相同的，认识到了事物无用的一面就发现了它有用的一面，这就算是通达，通达的人才是真正了解事物常理的人。

　　所以，在庄子的眼里，至高无尚的真理是不必赞扬的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向他人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不会向众人表示表面上的谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。在他的观点里，

　　真理完全表露于外那就不算是真理；

　　逞言肆辩，那就不叫做会说话；

　　仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱；

　　廉洁到清白的极点反而不太真实；

　　勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。

　　这五种情况，都是世人所追求的，但如果追求得太过着力，其结果往往是你想把画画成圆的，结果画出来的东西反倒是个方的一样。因此对自己能力所无法到达的地方，就不再进行太多纠缠，那就是绝顶的明智。然而，谁能真正通晓这种不言而明的无上道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西，它也不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且也不知这些东西出自哪里，这就叫做潜藏不露的光亮。

　　明代的著名哲学家王阳明讲过一个极好的著名例子“山中观花”：

　　先生（王阳明）游南镇，一友指岩中花树，问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

　　先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。若有心观花，则众花皆花，若无心，再美的花也是枯木一块。”阳明先生眼中的“心”就如同庄子眼中的“道”一样。

　　但这个“道”并不是随心所发，随意定义的，庄子眼中的“道”，一方面为看待事物的视角，从不同视角便得到不同结果，二是目的论的判断：为人生逍遥服务的即是好的知识，否则便是不好的知识。

　　叁

　　我们都知道，庄周和惠施是中国的战国时期两位著名的学术论坛高手。他们一个当过漆园小吏，一个在梁惠王时任相。这二人在知识、学问和智慧问题上长期进行过高水平的辩论。庄子的思维既敏捷又飘逸，惠子的思想既深邃又超凡。这两人是棋逢对手，将遇良才。在《天下?惠施篇》中，庄周首先承认惠施学问渊博，著作有五车之多；接着又给了一个基本否定的结论，即惠施的的观点杂乱无章、辞不达意。

　　尽管在庄子看来，惠子的这些命题和观点都是不能成立的；但是，惠施的观点却引起了许多人的兴趣。于是庄子又接着写道：“惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。”意思是说惠施自以为是，并把他的观点传遍了天下爱好辩论的人，这些辩者也拿出各自的观点与惠施争论，还乐在其中。

　　相对惠子而言，庄子倾向从整体的角度观察自然，其理论即“道”，这个“道”是不能或无须经由逻辑推理和实验验证的，它本质上是一种大脑思维对自然规律的感悟。对比之下，惠施倾向于对自然事物进行比较严密的逻辑思考和推理，他提出一个个新的概念和命题，试图对自然规律给予一种符合逻辑的解释或描述，因此他的学说属于自然科学和自然哲学范畴。

　　惠子与世人这种乐此不疲的争论，庄子是极为摒弃的。在他看来，惠子和他人的争辩就如猴子争夺食物一样，这就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢？养猴人给猴子分橡子，说：“早上分给三升，晚上分给四升。”猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“早上分给四升，晚上分给三升。”猴子便马上高兴了。庄子认为，以惠子的聪明机巧，即使能够智周万物，辩论无双，其实也不过如猴子争夺食物一般了，又有什么具体的差别呢？

　　肆

　　相传古代有位老禅师，一日傍晚在禅院里散步，突见墙角边有一张椅子，他一看便知有位出家人违犯寺规越墙出去溜达了。老禅师也不声张，走到墙边，移开椅子，就地而蹲。少顷，果真有一小和尚翻墙，黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。

　　当他双脚着地时，才发觉刚才踏的不是椅子，而是自己的师傅。小和尚顿时惊慌失措，张口结舌，但出乎小和尚意料的是，师傅并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服。”

　　我们可以想象到，在听到老禅师此话后，这个徒弟的心情。在这种不怒自威的言谈中，徒弟不是被他的错误惩罚了，而是被教育了。如果这位老禅师执着于“是”和“非”，非要给他的徒弟一点颜色看看，那怎么还会赢得弟子的尊重呢？

　　“海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚”，这应该是弥勒佛祖身旁的对联吧。说的都是宽容，一种海纳百川的气魄，一种物我两忘的随意，“得失随缘，心无增减；喜风不动，冥顺于道乃是正宗”的心态。

　　中国民间的嫁娶有个“哭嫁”的传统，如果一家有女出嫁，那个女儿往往哭得和泪人儿一样，因为离开了自己生活了十几年的娘家，要和陌生的婆家人一起生活，所以哭得泪水浸透了衣襟。但等她到真正地嫁进了夫家，过上了自己的家庭生活之后，也就后悔当初不该那么伤心地哭泣了，甚至如果她父母让她多回几次娘家之后，她也许还会心里暗自怨恨的呢，这样看来，那些当初同情“哭嫁”的人不知又会作何想了。

　　对待他人尚且是这样的想法，何况是对待自己呢？经常会有人把自己看作世界的中心，觉得好像少了自己，地球都会不转动了一样，这样的观点又是何等的让人发笑。

　　著名表演艺术家英若诚也讲过一个类似的故事。他出生成长在一个大家庭中，每次吃饭都是几十口人坐在大餐厅中。有一次他突发奇想，决定跟大家开个玩笑。吃饭前，他把自己藏在饭厅的一个不被人注意的柜子中，想等大家遍寻不到他的时候再跳出来。

　　令英若诚尴尬的是，大家丝毫没有注意到他的缺席。酒足饭饱，大家离去，他这才焉焉地走出来吃残羹剩菜。

　　自那以后，他就告诫自己：永远不要把自己看得太重要，否则会大失所望。不要以为自己是世界的中心，每天出门之前，对着镜子琢磨半小时决定用哪种口红，哪条领带，你的苦心也许根本没有人注意。大家都在做自己的事情，你也把注意力放在正事上吧，不要总惦记着别人怎么评价你。