濠上赏鱼，人间至乐 水的淡然，安之若素的快乐




　　壹

　　说到庄子最爱的鱼，自然也离不开水了。

　　事实上，水比鱼更深入地亲近着人们的生活。因此，在鱼类完全走入人们的生活之前，人类就已经知道了水、了解了水，而且会利用水了。古代哲学家们认为，水是万物之源，而且万物皆复归于水，我国古代早在春秋时代就有“五行”之说，认为“水、火、木、金、土”是构成世界万物的五种基本物质。而在这五种要素中，火无水不热，木无水不生，金无水不洁、土无水不和。可见，水不但是人类的生命之源，也是维系世间万物，包容天地运行的重要媒介。

　　在生活中，我们固然离不开水，而如果我们仔细考察水的品性，就会发现，它与人的精神尤其契合！在中国人的生命理念中，一直以“水”作为具有导引人格象征意义的参照物。因为水的清澈灵动，与世无争，正是符合了中国人的人生哲学与处世态度。

　　老子，这位中国最出色的哲学家，曾说过：人类最美好的品德就像水一样（上善若水）。水，善于滋润万物却不与万物相争；自甘居于众人所厌恶之地；像水一样的人则心胸宽阔，像深不见底的山谷那样沉静宽容；懂得仁善爱人，经常给予别人慈善的爱心，言谈举止秉持诚信。这样的人从政治国会是贤王良相；待人处事则善于顺应时势，顺其自然而与世无争，灵活机变而从容淡定。这是为人处世的最高境界。

　　贰

　　古时候，有一个聪明人士成绮，仰慕老子的名声，专程去拜见老子而问道：“听说先生是个圣人，我便不辞路途遥远而来，一心希望能见到你，走了上百天。但我看你的家里，破破烂烂的，和牛、马、猪舍也差不多。看你本人，也不像是圣人的样子，我不知道这样还有什么值得让我请教的，真是让人失望。”

　　说完这些话，看看老子似乎浑然不觉，士成绮也就转头走了。回程途中，他的心却静不下来，一直觉得怪怪的，心里想：按道理来说，老子的名声如此显赫，我到他面前，为什么没有觉得有特别的地方，我用这么直接的话讽刺他，他也没什么反应，如果说是我赢了，我应该很高兴，但为什么我反而觉得很空虚，这是什么道理？

　　他再三思考。隔天忍不住又回去见老子，说道：“奇怪，昨天我来请教你，对你这么不客气，还说了一些话辱骂你，为什么你都没有任何反应，也不生气？”

　　老子很自在地回答：“什么是圣人，什么不是圣人？我早就把它当成一只破鞋，扔得远远的了。名份与我毫不相干，如果我是一个真正有道的人，不论你叫我牛、马，或者是老鼠，都是与我没有任何关系的。

　　士成绮听了受触动，本来是坐在老子对面，这时赶快起来站到侧边，再也不敢正视老子。并低下头来对老子说：“我错了，我想要求道，竟然还在名利和表象上打转。请你指教，到底要如何才能调整这种虚浮的心态？”

　　老子就回答他：“你昨天来的时候，那种态度和眼神好像要找人打架似的，非常骄傲，就好比一匹在野地里乱跑的野马，忽然间踩到陷阱，在慌乱中完全失去本性。其实，清净的本性就存在于大自然间，如果你要学道，就要赶快回归自然的本性，这就是道。”

　　这段短短的故事，我们从中可以看到一位得道的圣人，他的心境是如此超然。而一个自以为是的学者，却很容易瞧不起人，简直与受困的野马失去本性，没有任何不同。

　　纵观老子和庄子的言论，无疑是告诉我们：一个真正修养有素的人，应该将放纵的心收回來，回复清净的自然本性，才能见道。切勿以外在的形象来判断一个人，要用清净自然的本性来面对普天下的事物。对别人的成就不是妒嫉，而是欣赏。这种人即使遇到伤害，也是不急不恼。与其说他们是不与别人计较，不如说是不与自己计较。与其说他们是宽容了别人，不如说是宽容了自己。孟子也说过类似的话：有人冒犯我，一定是我有所不仁、不义、无礼的行为。如果我切实改正了，那人还是要冒犯我，那么这个人就是不通人性的疯子或禽兽了。

　　对这样的人你还去计较什么？放下就是！

　　叁

　　老子有一句名言：“治大国如烹小鲜。”意思就是，治理一个大国并不是什么难事，就跟炖一条小鱼那样，只要不总翻动它就是了。因为如果总翻动它，总折腾它，那小鱼很快就会被弄碎。治理国家也是如此：顺应民意，安抚百姓，让他们有事做，有饭吃，国家自然就安定。但如果政府总是频繁出台各种政策，且朝令夕改，弄得百姓不得安生，那么国家想不动荡也难了。

　　正如老子所说，看似重大繁杂的问题，实际操作起来往往很简单，古今中外同此一理。

　　美国太空署遇到了一个难题：怎样设计出一种笔，以帮助宇航员在失重的情况下书写。这种笔既能方便地拿在手里，又不需要经常灌输墨水，还书写流利。

　　文具设计专家们想了很多种方案，都未能达到上述要求，无奈之下，他们只好求助于社会，向社会征求最佳的设计方案。

　　不久后，有位小女孩回信了，信里建议道：“不妨试试铅笔。”

　　所以，重要的东西往往是简单的，那些看似复杂的事物，往往是人的思维受到了禁锢，把它们想得复杂了。思想的复杂化，往往会阻碍人的创造力，蒙蔽人们的灵智之心，这就是庄子想要表达的。

　　孔子的弟子子贡到楚国游历，返回晋国的途中，经过汉水的南岸，看见一个老头正在菜园里整地开畦，老人打了一条地道直通到井边，却抱着水瓮取水灌地，吃力多而功效少。子贡见状对老者说：“如今有一种机械，每天可以浇灌上百个菜畦，用力很少而功效颇多，老先生你不想试试吗？”老人看着子贡说：“应该怎么做呢？”子贡说：“有一种叫桔槔的取水机械，后面重而前面轻，这种机械从井里提水就像从中抽水似的，快得犹如沸腾的水向外溢一样。”

　　老人听后变了脸色。讥笑道：“我的老师对我说过这样的话：有了机械之类的东西必定会引发投机取巧之类的事情，而投机之类的事必定会滋生投机的心思。心存投机之想，那么人的心境就会受到世俗的沾染，而无法保持纯洁空明。缺乏纯洁空明的心境，人们做起事来，精神就不会专一安定。精神不能专一安定的人，是无法接近大道的。我不是不知道你所说的办法，只不过感到羞耻而不愿那样做呀。”子贡听了满面羞愧，低下头去不能作答。

　　隔了一会儿，种菜的老人说：“你是干什么的呀？”子贡说：“我是孔丘的学生。”老者：“你不就是那个具有广博学识并处处仿效圣人，夸诞矜持盖过众人，又自唱自和，哀叹世事之歌以周游天下卖弄名声的人吗？你如果能够放弃你现在的精神和志气，恐怕就可以逐步接近于道了吧！你自身都不善于修养和调理，哪里还有能力去治理天下呢！你走吧，不要在这里耽误我的事情！”

　　种菜老人的话，听起来似乎很偏激，其实却有很深的道理。许多时候，简单的思维更能有效地解决复杂的问题。因此，遇到复杂的事情时，想想这句话：重要的往往是简单的。

　　希腊有一个经典故事也说明了这个道理。

　　据说，在古希腊的朱庇特神庙里，有一辆哥迪阿斯王的牛车。每个前来参观的人都会惊叹于哥迪阿斯王在车上打的那个绳结。原来，这个绳牢牢地把牛轭系在了车辕上，却看不到绳头。

　　神庙里的神使告诉人们：“谁能解开这个奇妙的结。谁就能成为世界之王。”

　　每年都会有很多人到这里尝试解开这个结。但都因无从下手，败兴而去。

　　过了好几百年，那个征服了希腊的亚历山大来到了神庙。他也找不到绳结的头。但是，他没有离开，而是举起剑砍了下去。瞬间，绳结被砍断成了无数段，牛轭掉到了地上。

　　“整个世界都是我的了!”他高兴地说。

　　对于亚历山大来说，事情就是如此简单！而对我们普通人而言，如果能够放弃稀奇古怪的想法，直截了当地寻找问题的最佳答案，那事情一定会好办得多。

　　肆

　　中国古代的贤士们很向往自得自适的生活境界，古人所说的“自得自适”不是我们今天所理解的高官厚禄、地位尊显，而是说一个人的快乐，是出自本然的快乐，而不必依靠外物来获得快乐。现在的人们所说的快意自适，往往是指高官厚禄、地位显赫。而这在古人看来，荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西，将快乐寄托在外物之上，是不会有持久而真实的快乐的。

　　所以，如果现代人想要自得自适，最佳的做法就是不可以为了富贵荣华而恣意放纵，不可以因为穷困贫乏而趋附流俗。对于一个真正的人而言，不管是身处富贵荣华，还是陷于穷困贫乏，他得到的快乐应该是一样的。那种因寄托之物离去便觉不能快意的人，即使真的得到过快乐，其实也不过是一时被外物迷乱了真性而已。所以，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性的人，是颠倒了本末的人。

　　真正的快乐，并非来源于荣华富贵，宝马香车，而是来源于“简单生活”。无论是中产阶级，还是收入微薄的人，都可以生活得尽量悠闲、舒适。

　　美国优秀的思想家爱默生说过：“没有一件事比伟大更为简单。事实上，简单就是快乐。”

　　梭罗也说过：“我们的生命不应虚掷于琐碎之事中，而应该尽量简单，尽量快乐。”

　　人的快乐来源于人的心境。一个人如果利欲熏心，惟利是图，那么这个人的心境不雅，自然就没有宁静的心灵，又何来快乐？

　　很多人认为生活越丰富越好。诚然，丰富是一种美，而简单是另一种美，全看个人选择。但是，如果把简单当作单调则是错误的，单调是一种枯燥乏味的重复，而简单则是摒弃复杂，还原生活的本质，在最单纯的时间里做最简单实在的事情。

　　简单不是无为。其实很多成功人士的生活都很简单，但绝对不是无为。他们只是省却了复杂无谓的事情，来做更喜欢更值得他们奋斗的事业。就像拥有无数财富的李嘉诚先生，据说他的午餐也只是在写字楼里吃炒粉青菜汤，并且觉得这种生活是一种幸福。

　　简单生活不等于简陋，简单有简单的规则。简单生活之一，是按自己喜欢的方式去生活。比如，下班后一个人回到家，洗一个舒服的热水澡，然后坐在沙发上，听着音乐，看杂志。幸福的生活可以很简单，不需要华丽的物质，只需要有自己喜欢的人、有自己喜欢的东西即可，享受生活并不等于放纵物欲，重要的是要了解自己的需要。

　　有一位金代禅师非常喜爱兰花，在平日弘法讲经之余，花费了许多的时间栽种兰花。

　　有一天，他要外出云游一段时间，临行前交待弟子要好好照顾寺里的兰花。

　　在这段期间，弟子们总是细心照顾兰花，但有一天在浇水时却不小心将兰花架碰倒了，所有的兰花盆都跌碎了，兰花散了满地。弟子们都因此非常恐慌，打算等师父回来后，向师父赔罪领罚。

　　金代禅师回来了，闻知此事，便召集弟子们，不但没有责怪，反而说道：“我种兰花，一来是用来供佛，二来也是为了点缀寺庙，愉悦性情，不是为了生气而种兰花的。”

　　这位禅师说得好，不是为了生气而种兰花的。禅师之所以能看得开，是因为他虽然喜欢兰花，但心中并不计较兰花的得失，也就是说，兰花的得失，并不影响他心中的喜怒。

　　有位作家这样说：“让你的生命之舟，只承载你所需要的东西。例如，你只要一个朴素的家和一种单纯的喜悦；一个或两个值得交的朋友；一些你爱的人或是爱你的人；一只狗、一支笛子；刚好足够的食物和衣服；还有稍微多一点的水份，因为口渴是件危险的事。”这些外在的东西满足生活需要就可以了，重要的是将心境拓宽，让心空恬淡起来，让心智活跃起来，这样活着，你会光彩照人。其实，真正的快乐生活，不但应该像鱼一样快乐，也应该像水一样简单。