一龙一蛇与时游 　　运用自己的技巧和功能要顺应自然，其中包括随着时间和环境的变化而变化。在一定时间和环境中一种技巧和功能可能是适用的，这种技巧和功能的运用是自然而然的流露，而在另外的时间和环境中周样的一种技巧和功能可能就不再适用了。不再适用而要强用，这就是强逞其能。所以，所谓顺其自然并不是一成不变的，它在随着时间地点的变化而变化。 　　中国古代把随着时间的变化而变化比喻为一龙一蛇。其意是说，顺境之飞黄腾达，如龙高飞；逆境之时潜伏隐匿，如蛇游走。是为龙还是为蛇？这是随着时间和环境的变化而变化的，所以将这种处世的方法称为一龙一蛇与时游。 　　《山木》篇讲了一个“杀不鸣之雁”的故事，就是在表述这种道理。故事说： 　　庄子在山里游览，看见一棵大树，枝叶非常茂盛，可是砍伐木材的人却不伐它。庄子询问其中的原因，伐木的人回答说：“其材没有可用这处。”庄子说：“怪不星它能长这么大，原来是因为它的木材没有用处。看来只有没有用上的东西上才能享尽自然的寿命啊！” 　　庄子出山后住在一位老朋友的这肿。主人非常高兴，叫来厨房的大师傅，让他们给庄子烹雁吃。大师傅问：“现在家中有两只雁，一只会鸣叫，一只不会。杀哪只呢？”主人说：“这还用问，当然杀那只不能鸣叫的了！”于是大师傅便把那只不能鸣叫的大雁给杀了。 　　第二天弟子请教庄子说：“昨天在山中看见那棵树，因为没有用处而得享尽自然的寿命；可主人家的那只雁，却因为没有用处而被烹食。看来有用也难以避免祸患，无用也难以避免祸患，先生究竟是做有用人还是做无用之人呢？” 　　庄子笑笑说：“我将处在有用与无用之间。说处在有用与无用之间，与我所要处的境界好像很接近了，但还没有达到，因为这样做还会受到事物变化的牵累，还需要判断有用与无用，还需要考虑怎样才处在其间。我所要处的境界是：乘着自然而然的大道自由自主地漫游，无所荣誉也无所谓耻辱，一会儿像是一条龙，一会儿像是一条蛇，随着时间的变化而变化，绝不做那一成不变的事情；一会儿向上，一会儿向下，以自然和谐为标准，飘飘游游，就像是来到万物的发源地一样，不分彼此，不分是非。这样一来，就能纵览事物的起伏和变化。纵览事物的起伏和变化，就能驾双事物的起伏和变化，就不受事物发展变化的左右。做到了这一点，怎么还会有牵累呢？这是神农和黄帝遵循的法则呀！如果固执于万物各自的性情，固执于人伦传统的秩序，那就不是这样了：合在一起的东西走向分离，成功的东西走向毁败，刚正的东西受到挫折，尊贵的东西遭到诽议；有为则有所不为，贤明则遭人谋算，无能受人欺侮。如果是这样，怎么能永远保持住自身呢？真是可悲呀！你们一定要牢牢记住，只有顺从自然而然的大道，才能在随着事物的变化而变化中保持自身的不变以。” 　　这个故事将无用而有大用的思想引深了一步。无用与有用究竟谁最有用？这是关于什么样的功能最有价值的问题。所谓有用，是指具有具体事物的具体功能；所谓大用，是保存自己身体和生命的功能。按照一般人的观点，有用就是有价值，无用就是无价值。按照庄子的观点，有用就是有小价值，无用就是没有小价值　，而没有小价值恰恰是有大价值，这个大价值不是别的，就是保存自己身体和生命的功能。这里面有一个对价值的评价问题，庄子之所以持以上观点，在于他认为，身体和生命比其他功利更重要。 　　有关无用与有用何者最为有用的问题，《庄子》书中表述的观点分四个层次：其一是说，任何事物都有它的功用，小有小的功用，大有大的功用；其二是说，没有小用的东西并不是没有功用，而可能恰恰是有大用，比如，大飘不能用来盛水，却，随物化而休，可养生，以享天年；其三是说，有小用者，有得于小而有失于大，比如有用之木有用于人而不得长生，有技之猴逞己之能而为之丧命；其四是说，要实现人生的最大功用，就须遵循大道而行，随时变而变，随物化而化，顺其自然，尽其天年，并不是说凡是没有某一种小用的都有大用，比如大说大雁不会，这只是失去了一种小用，而并非完全没有小用，它的另一种小用是其肉可食，如果它的肉不可食，它便不会被人食，可食者被食而不可食者免于食，要免于被食就做了一个不可食者，这就是事物之间的一种自然而然的关系。 　　“杀不鸣之雁”的故事讲的是第四层涵义，把这一层涵义用简明的语言表述出来，那就是一龙一蛇，随时而变。不鸣之雁遭到杀身之祸，究其原因，就在于它在应该会鸣叫时候不能变得会鸣叫。 　　庄子有关“一龙一蛇，随时而变”的思想与其处世观念是密切相联的。在他看来，人长着身体就要行动，长着嘴吧既然有这些功能，就不可能也不应该不使用。使用这些功能并不一定就会伤害自己的身体和生命。而是否有害于自己的身体和生命，那要看是否会于时宜。合于时宜，行动，说话也不会受害；不合时宜，不行动、不说话，也会遭受不测。 　　《缮性》篇对此做了理论阐述。其文说： 　　所谓隐匿，说到根本上，并不是自己有意隐居不出。古代所说的隐士，并非有意隐匿自己的身体而不见人，并非有意闭起自己的嘴巴而不说话，并非有意停止自己的思想而不思索，他们之所以不见人，不说话，不思索，那是因为不是见人、说话和思索的时机呀。合于出世的时宜，即使是治理天下，也不会违背大道；不合于出世的时宜，就应该脱离了天下之政，深居简出而等待时机。这才是保存自己身体和生命的方法啊！ 　　说到根本上，有功能好还是无功能好，使用功能好还是不使用功能好，最后的判定标准，是看究竟怎么样才合于时宜。