或難曰：“龜鶴長壽，蓋世閒之空言耳，誰與二物終始相隨而得知之也〔二三〕。”抱朴子曰：“苟得其要，則八極之外，如在指掌，百代之遠，有若同時，不必在乎庭宇之左右，俟乎瞻視之所及，然後知之也。玉策記〔二四〕曰，千歲之龜，五色具焉，其額上兩骨起似角，解人之言〔二五〕，浮於蓮葉之上〔二六〕，或在叢蓍之下，其上時有白雲蟠蛇〔二七〕。千歲之鶴，隨時而鳴，能登於木，其未千載者，終不集於樹上也，色純白而腦盡成丹。如此則見，便可知也。然物之老者多智，率皆深藏邃處〔二八〕，故人少有見之耳。按玉策記及昌宇經，不但此二物之壽也。云千歲松樹〔二九〕，四邊披越〔三十〕，上杪不長，望而視之，有如偃蓋，其中有物，或如青牛，或如青羊，或如青犬〔三一〕，或如青人〔三二〕，皆壽萬歲〔三三〕。又云，蛇有無窮之壽〔三四〕，獮猴壽八百歲變為猿，猿壽五百歲變為玃〔三五〕。玃壽千歲〔三六〕。蟾蜍壽三千歲，騏驎壽二千歲。騰黃之馬，吉光之獸〔三七〕，皆壽三千歲。千歲之鳥〔三八〕，萬歲之禽〔三九〕，皆人面而鳥身，壽亦如其名〔四十〕。虎及鹿兔，皆壽千歲，壽滿五百歲者，其毛色白〔四一〕。熊壽五百歲者，〔四二〕則能變化。狐狸豺狼〔四三〕，皆壽八百歲。滿五百歲，則善變為人形〔四四〕。鼠壽三百歲，滿百歲則色白〔四五〕，善憑人而卜，名曰仲，能知一年中吉凶及千里外事〔四六〕。如此比例，不可具載。但博識者觸物能名，洽聞者理無所惑耳〔四七〕。何必常與龜鶴周旋，乃可知乎？苟不識物，則園中草木，田池禽獸，猶多不知，況乎巨異者哉？史記龜策傳云：江淮閒居人為兒時，以龜枝床，至後老死，家人移床，而龜故生。此亦不減五六十歲也，不飲不食〔四八〕，如此之久而不死，其與凡物不同亦遠矣，亦復何疑於千歲哉？仙經象龜之息，豈不有以乎？故太丘長潁川陳仲弓，篤論士也，撰異聞記云〔四九〕，其郡人張廣定者，遭亂常避地，有一女年四歲，不能步涉，又不可擔負，計棄之固當餓死〔五０〕，不欲令其骸骨之露，村口有古大塚〔五一〕，上巔先有穿穴〔五二〕，乃以器盛縋之，〔五三〕下此女於塚中〔五四〕，以數月許乾飯及水漿與之而舍去。候世平定〔五五〕，其間三年，廣定乃得還鄉里，欲收塚中所棄女骨，更殯埋之。廣定往視，女故坐塚中，見其父母，猶識之甚喜。而父母猶初恐其鬼也〔五六〕，父下入就之〔五七〕，乃知其不死。問之從何得食，女言糧初盡時甚飢〔五六〕，見塚角有一物，伸頸吞氣，試效之，轉不復飢，日月為之〔五九〕，以至於今。父母去時所留衣被，自在塚中，不行往來，衣服不敗，故不寒凍。廣定乃索女所言物〔六十〕，乃是一大龜耳〔六一〕。女出食穀〔六二〕，初小腹痛嘔逆，久許乃習，此又足以知龜有不死之法，及為道者效之，可與龜同年之驗也〔六三〕。史遷與仲弓，皆非妄說者也。天下之蟲鳥多矣，而古人獨舉斯二物者，明其獨有異於眾故也〔六四〕，睹一隅則可以悟之矣。”

　　或難曰：“龜能土蟄，鶴能天飛〔六五〕，使人為須臾之蟄，有頃刻之飛，猶尚不能，其壽安可學乎〔六六〕？”抱朴子答曰：“蟲之能蟄者多矣，鳥之能飛者饒矣，而獨舉龜鶴有長生之壽者，其所以不死者，不由蟄與飛也〔六七〕。是以真人但令學其道引以延年，法其食氣以絕穀，不學其土蟄與天飛也。夫得道者，上能竦身於雲霄，下能潛泳於川海。是以蕭史偕翔鳳以淩虛〔六八〕，琴高乘朱鯉於深淵〔六九〕，斯其驗也。何但須臾之蟄，須刻之飛而已乎！龍蛇蛟螭，狙□鼉□〔七十〕，皆能竟冬不食，不食之時〔七一〕，乃肥於食時也〔七二〕。莫得其法〔七三〕。且夫一致之善者，物多勝於人，不獨龜鶴也。故太昊師蜘蛛而結網〔七四〕，金天據九□以正時〔七五〕，帝軒俟鳳鳴以調律〔七六〕，唐堯觀蓂莢以知月〔七七〕，歸終知往〔七八〕，乾鵲知來〔七九〕，魚伯識水旱之氣〔八十〕，蜉蝣曉潛泉之地〔八一〕，白狼知殷家之興〔八二〕，鸑鷟見周家之盛〔八三〕，龜鶴偏解導養，不足怪也。且仙經長生之道，有數百事，但有遲速煩要耳，不必皆法龜鶴也〔八四〕。上士用思遐邈，自然玄暢，難以愚俗之近情，而推神仙之遠旨。”

　　或曰〔八五〕，“我等不知今人長生之理〔八六〕，古人何獨知之〔八七〕？”“此蓋愚暗之局談，非達者之用懷也。夫占天文之玄道〔八八〕，步七政之盈縮〔八九〕，論淩犯於既往，審崇替於將來，仰望雲物之徵祥，俯定卦兆之休咎，運三棋以定行軍之興亡〔九十〕，推九符而得禍福之分野〔九一〕，乘除一算，以究鬼神之情狀，錯綜六情〔九二〕，而處無端之善否。其根元可考也，形理可求也，〔九三〕而庸才近器，猶不能開學之奧治，至於樸素，徒銳思於糟粕，不能窮測其精微也。夫鑿枘之麤伎，而輪扁有不傳之妙〔九四〕；掇蜩之薄術，而傴僂有入神之巧〔九五〕，在乎其人〔九六〕，由於至精也。況於神仙之道〔九七〕，旨意深遠〔九八〕，求其根莖〔九九〕，良未易也。松喬之徒，雖得其效，未必測其所以然也，況凡人哉？其事可學，故古人記而垂之，以傳識者耳。若心解意得，則可信而修之，其猜疑在胸，皆自其命，不當詰古人何以獨曉此，而我何以獨不知之意耶〔一０十〕？吾今知仙之可得也，吾能休糧不食也，吾保流珠之可飛也，黃白之可求也，若責吾求其本理，則亦實復不知矣。世人若以思所能得謂之有〔一０一〕，所不能及則謂之無，則天下之事亦□矣〔一０二〕。故老子有言，以狸頭之治鼠漏，以啄木之護齲齒〔一０三〕，此亦可以類求者也。若蟹之化漆〔一０四〕，麻之壞酒，此不可以理推者也。萬殊紛然，何可以意極哉？設令抱危篤之疾〔一０五〕，須良藥之救〔一０六〕，而不肯即服，須知神農岐伯所以用此草治此病本意之所由，則未免於愚也〔一０七〕。”

　　或曰：“生死有命，修短素定，非彼藥物，所能損益。夫指既斬而連之，不可續也；血既灑而吞之，無所益也。豈況服彼異類之松柏，以延短促之年命，甚不然也。”抱朴子曰：“若夫此論〔一０八〕，必須同類，乃能為益，然則既斬之指，已灑之血，本自一體，非為殊族，何以既斬之而不可續，已灑之而不中服乎！余數見人以蛇銜膏連已斬之指〔一０九〕，桑豆易雞鴨之足〔一一０〕，異物之益，不可誣也。若子言不恃他物〔一一一〕，則宜擣肉冶骨，以為金瘡之藥，煎皮熬髮，以治禿鬢之疾耶？夫水土不與百卉同體，而百卉仰之以植焉〔一一二〕。五穀非生人之類，而生人須之以為命焉。脂非火種，水非魚屬，然脂竭則火滅，水竭則魚死〔一一三〕，伐木而寄生枯〔一一四〕，芟草而兔絲萎〔一一五〕，川蟹不歸而蛣敗〔一一六〕，桑樹見斷而蠹殄，觸類而長之，斯可悟矣〔一一七〕。金玉在九竅，則死人為之不朽。鹽滷沾於肌髓〔一一八〕，則脯腊為之不爛，況於以宜身益命之物，納之於己，何怪其令人長生乎〔一一九〕？”

　　或難曰：“神仙方書，似是而非，將必好事者妄所造作，未必出黃老之手〔一二十〕，經松喬之目也。”抱朴子曰：“若如雅論，宜不驗也，今試其小者〔一二一〕，莫不效焉。余數見人以方諸求水於夕月〔一二二〕，陽燧引火於朝日〔一二三〕，隱形以淪於無象，易貌以成於異物〔一二四〕，結巾投地而兔走，鍼綴丹帶而蛇行〔一二五〕，瓜果結實於須臾〔一二六〕，龍魚瀺灂於盤盂〔一二七〕，皆如說焉。按〔一二八〕漢書欒太初見武帝〔一二九〕，試令鬥棋，棋自相觸。而後漢書又載魏尚能坐在立亡，張楷能興雲起霧〔一三０〕，皆良史所記，信而有徵，而此術事，皆在神仙之部，其非妄作可知矣。小既有驗〔一三一〕，則長生之道，何獨不然乎！”

　　或曰〔一三二〕：“審其神仙可以學致，翻然淩霄，背俗棄世，烝嘗之禮，莫之修奉，先鬼有知，其不餓乎！”抱朴子曰：“蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長生久視，天地相畢，過於受全歸完，不亦遠乎？果能登虛躡景，雲轝霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。先鬼有知，將蒙我榮，或可以翼亮五帝，或可以監御百靈〔一三三〕，位可以不求而自致〔一三四〕，膳可以咀茹華璚〔一三五〕，勢可以總攝羅酆〔一三六〕，威可以叱吒梁成〔一三七〕，誠如其道，罔識其妙，亦無餓之者〔一三八〕。得道之高，莫過伯陽。伯陽有子名宗，仕魏為將軍〔一三九〕，有功封於段干。然則今之學仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀之事〔一四十〕，何緣便絕〔一四一〕！”

　　或曰：“得道之士，呼吸之術既備，服食之要又該，掩耳而聞千里，閉目而見將來，或委華駟而轡蛟龍，或棄神州而宅蓬瀛〔一四二〕，或遲迴於流俗，逍遙於人間，不便絕跡以造玄虛，其所尚則同，其逝止或異，何也？”抱朴子答曰：“聞之先師云，仙人或昇天，或住地，要於俱長生，去留各從其所好耳〔一四三〕。又服還丹金液之法，若且欲留在世間者〔一四四〕，但服半劑而錄其半。若後求昇天，便盡服之。不死之事已定，無復奄忽之慮。正復且遊地上，或入名山，亦何所復憂乎？彭祖言，天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更勞苦，故不足役役於登天，而止人間八百餘年也〔一四五〕。又云，古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本〔一四六〕，更受異形，有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當食甘旨，服輕煖，通陰陽，處官秩，耳目聰明，骨節堅強，顏色悅懌〔一四七〕，老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風濕不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中〔一四八〕，憂喜毀譽不為累，乃為貴耳。若委棄妻子，獨處山澤，邈然斷絕人理，塊然與木石為鄰，不足多也〔一四九〕。昔安期先生龍眉甯公修羊公陰長生〔一五十〕，皆服金液半劑者也。其止世間，或近千年，然後去耳。篤而論之，求長生者〔一五一〕，正惜今日之所欲耳〔一五二〕，本不汲汲於昇虛，以飛騰為勝於地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求於速登天乎？若得仙無復住理者〔一五三〕，復一事耳。彭祖之言，為附人情者也。”

　　或問曰：“為道者當先立功德，審然否？”抱朴子答曰：“有之。按玉鈐經中篇云〔一五四〕，立功為上，除過次之。為道者以救人危使免禍〔一五五〕，護人疾病，令不枉死〔一五六〕，為上功也。欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術〔一五七〕，皆不得長生也〔一五八〕。行惡事大者，司命奪紀，小過奪算，隨所犯輕重〔一五九〕，故所奪有多少也。凡人之受命得壽，自有本數，數本多者，則紀算難盡而遲死，若所稟本少，而所犯者多，則紀算速盡而早死。又云，人欲地仙，當立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽復中行一惡，則盡失前善，乃當復更起善數耳。故善不在大，惡不在小也。雖不作惡事〔一六十〕，而口及所行之事〔一六一〕，及責求布施之報，便復失此一事之善，但不盡失耳。又云，積善事未滿，雖服仙藥，亦無益也〔一六二〕。若不服仙藥，並行好事〔一六三〕，雖未便得仙，亦可無卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能昇天耳。”      

校釋

〔二〕　何可學得乎　慎校本、寶顏堂本無“得”字。

〔三〕　上藥之延年　“年”敦煌作“命”。

〔四〕　與眾木則別　敦煌無“則”字。

〔五〕　與眾蟲則殊　敦煌無“則”字。

〔六〕　是以短折耳　敦煌無“耳”字。

〔七〕　人有明哲　“哲”敦煌作“知”。

〔八〕　能修彭老之道　“彭老”敦煌、寶顏堂本作“老彭”。

〔九〕　及有施為本末　“有”敦煌作“於”。

〔一十〕皆有師奉服食　“有”下敦煌有“所”字。慎校本、寶顏堂本“奉”作“授”。

〔一一〕則變易形貌吞刀吐火　校勘記：意林作“變形易貌”，與道意篇同。明案張衡西京賦：奇幻儵忽，易貌分形；吞刀吐火，雲霧杳冥。後漢書西南夷傳云，安帝永寧元年，撣國王遣使獻樂及幻人，能變化吐火，自支解，易牛馬頭，自言我是海西（即大秦）人。

〔一二〕坐在立亡　姚振宗三國藝文志有立亡術一卷。

〔一三〕興雲起霧　西京雜記云：有東海人黃公，少時為幻，能以絳繒束髮，立興雲霧。

〔一四〕召致蟲蛇合聚魚鱉　孫校：“蟲蛇”意林作“蛇蟲”。“合聚”敦煌作“合取”，“取”疑係“聚”之壞字。意林作“聚合”。

〔一五〕三十六石立化為水　列仙傳稱八公授淮南王三十六水方。正統道藏洞神部有三十六水法。

〔一六〕潰金為漿　“潰”敦煌作“漬”，慎校本、寶顏堂本亦作為“漬”。

〔一七〕入淵不沾　孫校：“沾”意林作“溺”。明案慎校本、寶顏堂本、崇文本皆作“沒”。敦煌仍作“沾”。

〔一八〕蹴刃不傷　校勘記：“蹴”盧本作“就”。明案慎校本、寶顏堂本亦作“就”。

〔一九〕幻化之事九百有餘　列子周穆王篇：西極之國，有化人（幻人）來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不�k，千變萬化，不可窮極。是皆幻化之事也。

〔二十〕仙道遲成　孫校：“仙”上刻本有“但”字。

〔二一〕不能守之　孫校：藏本更有“守之”二字。案敦煌“守”作“為”。

〔二二〕亦安可強令信哉　敦煌無“令信”二字。

〔二三〕而得知之也　“之也”敦煌作“乎”。

〔二四〕玉策記　本書遐覽篇著錄玉策記一卷。清惠棟易漢學四云：玉策記，周秦時書。明案本篇下文稱引玉策記及昌宇經，仙藥篇稱太乙玉策及昌宇內記，唐馬總意林卷四引作老君玉策，則玉策記殆即太乙玉策，昌宇經疑即昌宇內記。漢代崇祀太一神，太一玉策似是漢時書。昌宇力牧，相傳皆黃帝時人。漢代依託黃帝之書頗多，則昌宇經似亦漢人造作。惠棟謂玉策記周秦時書，其成書年代未免過早。

〔二五〕解人之言　慎校本、寶顏堂本、崇文本並無此四字。

〔二六〕千歲之龜至浮於蓮葉之上　史記龜策列傳褚少孫云：有神龜在江南嘉林中，常巢於芳蓮之上。

〔二七〕其上時有白雲蟠蛇　寶顏堂本、崇文本“蛇”並作“旋”。

〔二八〕率皆深藏邃處　孫校：“邃”藏本作“遠”。案敦煌、魯藩本、慎校本亦皆作“遠”。

〔二九〕云千歲松樹　“樹”原作“柏”。孫校：“柏”藏本作“樹”。校勘記云：初學記二十八、御覽九百五十三作“樹”，當從藏本。明案敦煌、魯藩本、慎校本亦皆作“樹”，甚是，今據以訂正。

〔三十〕四邊披越　“披越”原作“枝起”。校補云“枝”當作“披”，“起”當作“越”，並字之誤。四邊披越與如偃蓋之義正合。太平廣記四百零七草木部引正作“披越”。明案校補之說是，今訂正。

〔三一〕或如青羊或如青犬　敦煌無上句，下句作“或如犬”。

〔三二〕或如青人　校勘記：初學記二十八、御覽九百五十三無“青”字。青人不他見，蓋涉上青牛青羊青犬輒加耳。案敦煌亦無“青”字。

〔三三〕皆壽萬歲　“萬”原作“千”。孫校：御覽九百五十三引作“萬”。校勘記云：初學記二十八亦作“萬”。明案敦煌亦作“萬”，當作“萬”，今據改。

〔三四〕蛇有無窮之壽　敦煌“窮”作“極”。

〔三五〕變為玃　校勘記：藝文類聚九十五“變”上有“則”字。

〔三六〕玃壽千歲　校勘記：藝文類聚九十五、御覽九百十“歲”下有“則變為老人”；又八百八十八“千歲之猿變為老人”，當是外篇佚文，而其有變為老人語，可互證也。本句原缺“壽”字，明按敦煌“玃”下有“壽”字，是，今據補。

〔三七〕騰黃之馬吉光之獸　騰黃、吉光，皆神馬而異名。張衡東京賦：“擾澤馬與騰黃”。薛綜注引瑞應圖曰：“騰黃，神馬，一名吉光”。初學記二十九引符瑞圖曰：騰黃，其色黃，一名乘黃，亦曰飛黃，或作吉黃。吉黃即山海經海內北經犬封國之吉量。雲笈七籤二十三載吉光之獸如貍，能作胡語，獸毛生光奕奕云。

〔三八〕千歲之鳥　校勘記：御覽九百二十八“千歲”作“千秋”。案敦煌亦作“千秋”。

〔三九〕萬歲之禽　“禽”敦煌作“烏”。

〔四十〕壽亦如其名　“名”下敦煌有“也”字。

〔四一〕其毛色白　敦煌作“則其色皆白”。

〔四二〕熊壽五百歲者　“熊”原作“能”。孫校：御覽九百七（八）引“能”作“熊”。明案敦煌亦作“熊”，是，今據正。

〔四三〕狐狸豺狼　孫校：“豺”藏本作“狸”，疑作“貙”。校勘記云：初學記二十九、御覽九百九作“狐及狸狼”，則藏本上“狸”字誤耳，下“狸”字不誤；群書無言貙壽八百歲者，校語疑作“貙”，未知何據？明案敦煌正作“狐及狸狼”，是。

〔四四〕滿五百歲則善變為人形　“五百”敦煌、初學記二十九並作“三百”。“善變”敦煌作“潛變”，初學記作“暫變”。

〔四五〕滿百歲則色白　“歲”下敦煌有“者”字。“滿百歲”御覽九百十一作“滿者”。

〔四六〕名曰仲能知一年中吉凶及千里外事　校勘記：白孔六帖九十八作“仲能能知”，御覽九百十一作“仲骨能知”，未知孰是？“仲”下脫一字無疑。明案影宋本御覽九百十一作“名曰仲，仲能一年之中，吉凶及千里外之事皆知也”。並無“仲骨能知”字。搜神記十二云：千歲之蛇，斷而復續；百年之鼠，而能相卜。其義與此說同。

〔四七〕洽聞者理無所惑耳　“者”敦煌作“之士”，“士”下有一“於”字。

〔四八〕不飲不食　敦煌作“不飲食”。

〔四九〕陳仲弓至撰異聞記　後漢書陳寔傳，寔字仲弓，潁川許人。明胡應麟少室山房筆叢卷三十六云，異聞記一書，太平廣記及御覽俱不載，蓋其亡已久。然仲弓之言，或當不妄云。

〔五十〕計棄之固當餓死　“棄”下敦煌有“置”字，敦煌無“餓”字。

〔五一〕村口有古大塚　“口”敦煌作“側”。

〔五二〕上巔先有穿穴　敦煌無“有”字“穴”字。

〔五三〕乃以器盛縋之　敦煌無“盛縋之”三字。

〔五四〕下此女於塚中　“於塚”敦煌作“置”。

〔五五〕候世平定　孫校：“世”藏本作“此”。案“候世平定”敦煌作“比平定”。

〔五六〕父母猶初恐其鬼也　敦煌無“猶”字。

〔五七〕父下入就之　此句原無“父下”二字。敦煌作“父下入就之”，與下文正合。校補云：今本蓋脫“父下”二字。今據補。

〔五八〕糧初盡時甚飢　敦煌無“初”字。

〔五九〕日月為之　敦煌“月”作“日”。校補云，作“日”近是。

〔六十〕廣定乃索女所言物　敦煌無“乃”字，“言”作“道”。

〔六一〕乃是一大龜耳　敦煌無“乃”字“一”字。

〔六二〕女出食穀　“穀”敦煌作“飲”。

〔六三〕同年之驗也　“同年之驗”敦煌作“同之一驗”。

〔六四〕明其獨有異於眾故也　校補云：敦煌無“也”字，則“故”字屬下為句，於義為長。

〔六五〕龜能土蟄鶴能天飛　敦煌無兩“能”字。

〔六六〕其壽安可學乎　敦煌“可”下有“得”字，“乎”作“也”。

〔六七〕不由蟄與飛也　敦煌“由”下有“於”字，“飛也”作“天飛”。校補云：“飛”上有“天”字，則“蟄”上亦當有“土”字，文義方合。

〔六八〕蕭史偕翔鳳以淩虛　蕭史，秦穆公時人，善吹簫。穆公以其女弄玉妻之。日教弄玉作鳳鳴，居數年，鳳凰來止其屋，後皆隨鳳凰飛去。見劉向列仙傳。

〔六九〕琴高乘朱鯉於深淵　敦煌“深”作“重”。琴高，趙人，浮遊冀州涿郡間，後辭世入涿水中，取龍子，與諸弟子期，期日皆潔齋待于水傍設祠，果乘赤鯉而出。見列仙傳。

〔七十〕狙□鼉□　本句敦煌作“狟狹（誤字）鼉□”，後於“鼉□”旁改注熊羆。案狙，猿屬；□，毛刺；鼉，音駝，水中大甲蟲；□同蠡，音利，蟲名。

〔七一〕不食之時　孫校：藏本無“不食”二字。明案敦煌有“不食”，慎校本、崇文本無“不食之時”四字。

〔七二〕乃肥於食時也　敦煌無“也”字。

〔七三〕莫得其法　敦煌“莫”上有“而”字，“法”下有“耳”字。

〔七四〕太昊師蜘蛛而結網　太昊即庖犧氏，古者庖犧氏結繩而為網罟，以畋以漁。見周易繫辭傳。

〔七五〕金天據九□以正時　“□”原作“鴈”。孫校：“鴈”當作“□”。明案敦煌正作“□”，孫校是矣，今據改。金天氏，即少昊，名摯，黃帝之子。左傳昭公十七年云，郯子來朝，昭子問焉。曰，少皞（昊）氏鳥名官，何故也？郯子曰，吾高祖少皞、摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥氏歷正也，九扈為九農正云。孔穎達疏：諸扈別春夏秋冬四時之名。“扈”通作“□”。□，音戶，鳥名。

〔七六〕帝軒俟鳳鳴以調律　孫校：刻本“俟”作“候”。校勘記：初學記一、御覽四並作“候”。明案敦煌作“俟”。容成子善知音律，初為黃帝造律曆，造笙以象鳳鳴。見雲笈七籤一百軒轅本紀。

〔七七〕唐堯觀蓂莢以知月　白虎通封禪篇云：日曆得其分度，則蓂莢生於階間。蓂莢，樹名也。月一日生一莢，十五日畢，至十六日去莢，故莢階生，似日月也。帝王世紀曰，唐堯時，有草莢階而生，隨月生死，王者以是占日月之數。名蓂莢，一名曆莢。

〔七八〕歸終知往　“歸終”原作“終歸”。校補曰：敦煌作“歸終”是也。今據改。譏惑篇云，干玃識往，歸終知來。藝文類聚九十五引淮南萬畢術云，歸終知來，猩猩知往。注云，歸終，神獸。並其證。至淮南以為知來，抱朴以為知往，蓋古人傳聞互異也。

〔七九〕乾鵲知來　校補曰：“乾鵲”敦煌作“乾吉”，皆非。“鵲”乃“鵠”字之誤，“吉”乃“告”字之殘。淮南子氾論篇乾鵠知來而不知往（鄭注大射儀引作鳱鵠）。高注：乾鵠，鵲也。人將有來事憂喜之徵則鳴，皆知來也。知歲多風，多巢於下枝，人皆探卵，故曰不知往也。“乾”讀乾燥之“乾”，“鵠”讀告退之“告”。易林小畜之漸云，餌吉知來。“餌吉”即“乾告”之訛。列女傳晉羊叔姬傳云，南方有鳥名曰乾吉，“吉”亦“告”字之誤。論衡龍虛是應二篇，亦並誤作“乾鵲”。

〔八十〕魚伯識水旱之氣　古今注魚蟲云：水君狀如人乘馬，眾魚皆導從之，一名魚伯，大水乃有之。

〔八一〕蜉蝣曉潛泉之地　“蜉蝣”敦煌作“蚍蜉”。爾雅釋蟲：蜉蝣渠略。陸璣毛詩疏云：蜉蝣，方土語也，通謂之渠略，似甲蟲，有角，大如指，長三四寸，甲下有翅能飛，夏月陰雨時地中出。

〔八二〕白狼知殷家之興　五行家說白狼見，乃王者興之瑞應。尚書中候云：湯牽白狼，握禹籙。

〔八三〕鸑鷟見周家之盛　“周家”敦煌作“有周”。國語周語：周大夫內史過曰，周之興也，鸑鷟鳴於岐山。說文：鸑鷟，鳳屬，神鳥也。

〔八四〕不必皆法龜鶴也　“皆”下敦煌有“當”字。

〔八五〕或曰　“或”敦煌作“而”。

〔八六〕我等不知今人長生之理　“不知今人”敦煌作“不知所以令人”。校補云是。今本“令”誤為“今”，又脫去“所以”二字。

〔八七〕古人何獨知之　“何”下敦煌有“緣”字。

〔八八〕夫占天文之玄道　孫校：“占”下失一字，藏本“天”下錯簡八百三十八字。明案魯藩本錯簡同。“天”下原無“文”字，敦煌有“文”字，蓋今本脫，今據補。“玄道”敦煌作“道度”。

〔八九〕步七政之盈縮　後漢書方術傳：其流又有風角、遁甲、七政。李賢注：七政，日月五星之政也。

〔九十〕運三棋　雜應篇云：推三棋，步九宮。案三棋、疑靈棋經之類，推卜之術也。

〔九一〕推九符而得禍福之分野　孫校：“禍福之分野”一本作“分野之禍福”。

〔九二〕錯綜六情　“情”敦煌作“肴”，殆“爻”字之訛。

〔九三〕形理可求也　“形”上敦煌有“其”字。

〔九四〕鑿枘之麤伎而輪扁有不傳之妙　莊子天道篇云：齊桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，輪扁曰，斲輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手，而應於心，口不能言，不可傳也。

〔九五〕掇蜩之薄術而傴僂有入神之巧　莊子達生篇云：仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。成玄英疏：痀僂老人以竿承蟬，如俯拾地芥，一無遺也。

〔九六〕在乎其人　“在”敦煌作“存”。

〔九七〕況於神仙之道　敦煌無“之道”二字。

〔九八〕旨意深遠　敦煌作“道深意遠”。

〔九九〕求其根莖　校勘記：榮案盧本“根莖”作“根荄”。

〔一０十〕而我何以獨不知之意耶　敦煌無“何以”二字。

〔一０一〕世人若以思所能得謂之有　“謂”上敦煌有“則”字。今本脫。校補云，當據補。

〔一０二〕則天下之事亦□矣　敦煌作“則天下之所有之事亦□矣哉”。

〔一０三〕老子有言以狸頭之治鼠漏以啄木之護齲齒　案今本老子無此文。淮南子說山篇云：貍頭愈鼠，啄木愈齲。案鼠即癙字，漏創也；啄木，食齲蟲也。

〔一０四〕蟹之化漆　淮南子覽冥篇云：“蟹之敗漆”。高誘注：以蟹置漆中，則敗壞不燥，不任用。說山篇所謂“漆見蟹而不乾”是也。神農本草經亦謂蟹能敗漆。

〔一０五〕設令抱危篤之疾　“危篤”敦煌作“厄困”。

〔一０六〕須良藥之救　“救”下敦煌有“治”字。

〔一０七〕則未免於愚也　“則”下敦煌有“亦”字。

〔一０八〕若夫此論　敦煌作“若如所論。”

〔一０九〕余數見人以蛇銜膏連已斬之指　敦煌無“人”字“膏”字。校補曰，此文不當有“膏”字。蛇銜句與桑豆句各七字對文。蛇銜乃藥草之名，後人不解蛇銜為何物，因加“膏”字以足其義，誤之甚者。劉敬叔異苑云，昔有田父耕地，值見傷蛇在焉。有一蛇銜草著瘡上，經日，傷蛇走。田父取其草餘葉以治瘡，皆驗。本不知草名，因以蛇銜為名。抱朴子云蛇銜能續已斷之指如故是也。正無“膏”字。敦煌殘卷亦無“膏”字，當刪。

〔一一十〕桑豆易雞鴨之足　原校：“豆”一作“蟲”。明案藏本、魯藩本並作“□”，敦煌作“桑豆”。

〔一一一〕若子言不恃他物　“若”下敦煌有“如”字。明案應當有“如”字。

〔一一二〕百卉仰之以植焉　“以植”敦煌作“以能殖”。校補云，當有“能”字。

〔一一三〕水竭則魚死　敦煌“竭”作“涸”。

〔一一四〕伐木而寄生枯　寄生，寄生植物，如中草藥桑寄生。

〔一一五〕芟草而兔絲萎　兔絲，即兔絲子，一名女蘿，為中草藥，神農本草載之。梁陶弘景云：田野墟落甚多，皆浮生藍紵麻蒿之上，舊言下有茯苓，上生菟絲，今不必爾。

〔一一六〕川蟹不歸而蛣敗　晉郭璞江賦：“璅蛣腹蟹”。文選注引南越志曰：璅蛣，長寸餘，腹中有蟹子如榆莢，合體共生，俱為蛣取食。此謂蛣依蟹而生，故蟹去而蛣敗。

〔一一七〕斯可悟矣　敦煌作“可以寤矣”。

〔一一八〕鹽滷沾於肌髓　敦煌無“於”字，“髓”作“理”。

〔一一九〕何怪其令人長生乎　“其”下敦煌有“不能”二字。

〔一二十〕未必出黃老之手　“手”敦煌作“言”。

〔一二一〕今試其小者　“今”原作“令”。校勘記：“令”字誤，各本作“今”。明案敦煌亦作“今”，此據改。

〔一二二〕方諸求水於夕月　敦煌“求”作“承”。淮南子天文篇：方諸見月則津而為水。高誘注：方諸，大蛤也，熟磨令熱，月盛時，以向月下則水生，以銅盤受之，下水數滴。

〔一二三〕陽燧引火於朝日　淮南子天文篇：陽燧見日則燃而為火。高誘注：陽燧，金也，取金（按即銅）杯無緣者，熟摩令熱，日中時，以當日下，以艾承之：則燃得火。

〔一二四〕隱形以淪於無象易貌以成於異物　“成”敦煌作“託”。後漢書方術傳：解奴辜張貂皆能隱淪出入，不由門戶，奴辜能變易物形，以誑幻人。

〔一二五〕鍼綴丹帶而蛇行　校勘記：“鍼綴”御覽八百三十作“綴鍼”，此誤倒。明案影宋本御覽仍作“鍼綴”，不誤倒。

〔一二六〕瓜果結實於須臾　吳世介象能種瓜菜百果，皆立生可食。見神仙傳。

〔一二七〕龍魚瀺灂於盤盂　後漢書方術徐登傳注引異苑云：趙炳以盆盛水，吹氣作禁，魚龍立見。又左慈傳，曹操方會宴賓客，欲得松江鱸魚，左慈求銅盤貯水，以竿餌釣於盤中，須臾引一鱸魚出。瀺灂，魚浮沈貌。

〔一二八〕皆如說焉按　敦煌“如”下有“方”字。孫校云：“按”下藏本錯簡八百三十八字。

〔一二九〕初見武帝　校補：敦煌殘卷重武帝二字，是，今本誤脫。

〔一三十〕張楷能興雲起霧　後漢書張霸傳：子楷，性好道術，能作五里霧。

〔一三一〕小既有驗　“既”原作“記”。孫校云：“記”疑作“既”。明案“記”字於文義不合，敦煌作“既”，孫校是，今據改。

〔一三二〕或曰　敦煌作“或難曰”。

〔一三三〕或可以翼亮五帝或可以監御百靈　敦煌無兩“以”字，而“監”作“臨”。

〔一三四〕位可以不求而自致　孫校：疑“致”下有脫文。案敦煌作“位可以致脩文”，疑仍有脫字。

〔一三五〕膳可以咀茹華璚　藏本、魯藩本、慎校本“華璚”皆作為“華瓊”。

〔一三六〕勢可以總攝羅酆　陶弘景真誥闡幽微云：羅酆山在北方癸地，山高二千六百里，周□三萬里，其山下有洞天，周□一萬千里，其上其下，並有鬼神宮室。則羅酆，山名，迷信相傳鬼神所居。曲園云，據此則閻羅之名，酆都之說，晉世已有之。

〔一三七〕威可以叱吒梁成　“成”原作“柱”。敦煌“柱”作“成”。校補云，作梁成是也。御覽八百八十三引王隱晉書曰，蘇韶，安平人，仕至中牟令卒。韶伯父第九子節在車上，晝日韶與之語。韶言顏淵卜商，今見在為脩文郎，凡有八人。鬼之聖者梁成，賢者吳季子（以上節引。太平廣記三百十九作項梁成）。梁成何人，殊不可考。此言得道術高如梁成之鬼，亦可以威力叱吒之也。今訂正。

〔一三八〕亦無餓之者　敦煌無“之”字。

〔一三九〕伯陽有子名宗仕魏為將軍　史記老莊申韓列傳：老子，姓李，名耳，字伯陽，周守藏室之史也。又云其子名宗，為魏將，封於段干。

〔一四十〕以承祭祀祭祀之事　“祭祀”下原無複出“祭祀”二字。案敦煌重“祭祀”二字。校補云，今本誤脫。茲據補。

〔一四一〕何緣便絕　“絕”下敦煌有“乎哉”二字。

〔一四二〕或棄神州而宅蓬瀛　孫校“或”字疑衍。明案敦煌有“或”字，非衍。“蓬瀛”敦煌作“瀛萊”。

〔一四三〕去留各從其所好耳　“去”原作“住”。校勘記云：御覽六百七十“住留”作“去留”。明案敦煌亦作“去留”，是矣，今據改。敦煌無“其”字。

〔一四四〕若且欲留在世間者　“留”敦煌作“停”。

〔一四五〕故不足役役於登天而止人間八百餘年也　孫校“役役”一本作“汲汲”。校勘記云，“御覽六百六十三作故不切（當復有“切”字）於升騰，而止乎人間者八百八年。按下文言，本不汲汲於昇虛以飛騰，則一本是”。敦煌作“故不促促於登騰”。校補云，“促促”與“汲汲”義同，今本有“足”字者，蓋即“促”字壞而衍也。御覽引亦無“足”字。“人間”敦煌作“民間”。

〔一四六〕失人之本　“失”下敦煌有“為”字。

〔一四七〕顏色悅懌　“悅懌”敦煌作“和澤”。

〔一四八〕五兵百毒不能中　“能”敦煌作“得”。

〔一四九〕不足多也　“多”敦煌作“為”。

〔一五十〕昔安期先生龍眉甯公修羊公陰長生　傳說安期先生琅琊阜鄉人，賣藥於東海邊，秦始皇東遊，與語三日三夜云。修羊公，魏人，在華陰山石室中修道，後以道干漢景帝。並見列仙傳。龍眉山上有寧先生，毛身廣耳，被髮鼓琴。見列仙傳子主傳。陰長生，新野人，事馬鳴生，鳴生將入青城山中，以太清神丹經授之，長生持歸合之，丹成，服半劑，在民間三百餘年，然後飛昇云。見神仙傳。

〔一五一〕求長生者　“求”上敦煌有“所以”二字。

〔一五二〕正惜今日之所欲耳　“正”下敦煌有“坐”字。

〔一五三〕若得仙無復住理者　“住”原作“任”。孫校云：“任”疑作“住”。明案“任”字無義，敦煌作“住”，孫校是，今據改。

〔一五四〕按玉鈐經　玉鈐經並見辨問篇登涉篇。

〔一五五〕為道者以救人危　敦煌“危”下有“急”字。

〔一五六〕令不枉死　敦煌無“枉”字。

〔一五七〕而但務方術　孫校：“務”上藏本錯簡，今皆移正。案寶顏堂本、崇文本“務方術”作“務求玄道”。

〔一五八〕皆不得長生也　“皆”敦煌及初學記二十三並作“終”。“皆不得長生也”寶顏堂本、崇文本作“無益也”。“也”下寶顏堂本、崇文本有“上天司命之神察人過惡其”十一字。

〔一五九〕隨所犯輕重　原無“犯”字。校勘記：初學記二十三“所”下有“犯”字，此脫。明案敦煌亦有“犯”字，今據補。

〔一六十〕雖不作惡事　“作”敦煌作“行”。

〔一六一〕而口及所行之事　“事”敦煌作“善”。

〔一六二〕亦無益也　“無”下敦煌有“所”字。

〔一六三〕並行好事　敦煌作“並立善事”。