〔注〕圖難于其易，求大于其細，為之乎其未有，治之乎其未亂，如斯而已矣。〔疏〕注“圖難”至“已矣”。按：老子云：“圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難。” 　　“先知其几于神乎！〔注〕几，近也。神以知來，探未兆也。逆識先知，近于神也。敢問先知。”曰：“不知。〔注〕答以不知者，神悟則先知，非問之所及也。知其道者其如視，〔注〕舉目便見。忽、眇、綿作□。”〔注〕眇綿，遠視。〔疏〕“先知其几于神乎”者，音義：“其几，音机。下‘有几'同。”中庸云：“至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四体，禍福將至。善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。”孔疏云：“言至誠之道豫知前事，如神之微妙。”朱子集注云：“神謂鬼神。”“問先知，曰不知”者，天官書云：“傳其人，不待告。告非其人，雖言不著也。”“知其道者其如視”者，圣人所以能先知如神者，非有异術也，見微知著而已。此其道猶目之于視也，善用明者，察秋毫之末；善用知者，見几微之萌，其理一也。“忽、眇、綿作□”者，王云：“忽、眇、綿皆微也。漢書律歷志‘無有忽微'，孟康曰：‘忽微，若有若無，細于發者也。'大戴禮文王官人篇曰：‘微忽之言，久而可复。'是忽為微也。方言十三曰：‘眇，小也。'顧命曰：‘眇眇予末小子。'是眇為微也。說文曰：‘綿，聯微也。'廣雅釋詁四曰：‘綿，小也。'大雅綿篇：‘綿綿瓜瓞。'鄭箋曰：‘綿綿然若將無長大時。'司馬相如上林賦曰：‘微睇綿藐。'是綿為微也。廣雅釋詁四曰：‘□、紗、□，微也。'曹憲：‘□音忽，紗音眇，□音蔑。'集韻：‘□音綿。'□、紗、□与忽、眇、綿同義。孫子算經曰：‘蚕所吐絲為忽，十忽為秒。'忽与總同，秒与紗同。說文：‘緬，微絲也。'玉篇：‘□，与緬同。'然則□、紗、□皆絲之微者。”按：王解是也。說文無“□”，古止作“忽”；亦無“紗”。秒，禾芒也，故十忽為秒。“眇”即“秒”之假，“綿”即“緬”之假也。音義：“作□，音炳。”按：宋、吳本作“炳”。“□”亦說文所無，即“炳”之或体，猶“耀”之或為“曜”，“輝”之或為“暉”也。一切經音義七十四：“古文昺、芮二形今作‘炳'。”是也。系辭云：“知几其神乎？几者動之微，吉之先見者也。”春秋繁露二端云：“夫覽求微細于無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉凶未形，圣人所獨立也。故圣人能系心于微而致之著也。”“忽、眇、綿作□”，即微者為著之謂。疑此亦古書成語，子云引之以證知之理通于視。不云微而云忽、眇、綿，字不作“炳”而作“□”，皆引古故然，非故作此艱深之語也。注“几，近也”。按：爾雅釋詁文。注“神以知來，探未兆也”。按：系辭云：“神以知來，知以藏往。”注“舉目便見”。按：李于“其如視”絕句而釋之如此，義雖未安，句讀則是。宋以“其如視”下屬為句，云：“此言先知之道，臨事則悟。如明目之視，忽輕、眇細、綿遠之物皆炳然而見也。”王從其讀云：“視忽、眇、綿作□者，見微而知著也。”義似可通。然如此則“其如”二字殆成衍文，但云“知其道者，視忽、眇、綿作□”足矣。榮謂此以目證心，以視驗知。蓋精視則見微，精思則知微，見微則明，知微則神。知明視之道，則知先知之道矣。故云“知其道者其如視”，三字不得屬下讀。注“眇綿，遠視”。按：上林賦：“微睇綿藐。”郭璞注云：“綿藐，遠視貌。”弘范以眇綿雙聲連語，即綿藐之倒言，故用郭義為訓。忽者，忽然。言苟知其道，則忽然遠視皆為明也，故上文云“舉目便見”。然如此說之，先知之義乃近頓悟。斯晉人之玄言，非子云之法語已。 　　先甲一日易，后甲一日難。〔注〕甲者，一旬之始，已有之初也。先之一日，未兆也；后之一日，已形也。夫求福于未兆之前易，救禍于已形之后難。〔疏〕易蠱孔疏引鄭注云：“甲者，造作新令之日。”按：古者國家發布政令，四時各有定日，當春發政，必以甲乙。春者，歲始。甲日之政為一歲之政之首。言甲足以統其它發政之日，故云“甲者，造作新令之日”也。政令當慎思于未發之前，不得輒改于已發之后。“先甲一日易”者，先時圖惟，則其成功也易。“后甲一日難”者，事后補救，則其致力也難。云一日者，從其至迫之期言之也。注“甲者”至“后難”。按：“已有之初”，世德堂本作“已有之秘”。宋云：“甲者，教令之始也。夫明王之道，先令后刑，故先甲一日以昭而示之也。示之而雖犯，猶宥之，故曰‘先一日易'也。后甲一日，以廣而諭之也。諭之而再犯，則刑之，故曰‘后一日難'也。”吳云：“周禮縣治象之法于象魏，使万民觀治象，挾日而斂之。鄭司農云：‘從甲至癸謂之挾日，凡十日。是以易稱‘先甲三日'、‘先庚三日'皆為申命令之義。夫干有十日，自甲至癸，皆挾日之義。而易獨取甲庚者，以甲木主仁，而示其寬令也；庚金主義，而示其嚴令也。今夫先見者，察民未犯之前，先一日申其令，則其為治易也。如當已犯之后，后一日申其令，則其為治難也。”二說皆略本弘范義敷衍之。俞云：“管子四時篇曰：‘春三月，以甲、乙之日發五政。夏三月，以丙、丁之日發五政。秋三月，以庚、辛之日發五政。冬三月，以壬、癸之日發五政。'是以周易稱先甲三日，后甲三日，蓋以春三月言也；又稱先庚三日，后庚三日，蓋以秋三月言也。楊子此文獨稱先甲，則專以春言耳。其三日、一日皆行事之節，如冠禮‘前期三日筮賓'，此先三日之例也；‘子生三日，卜士負之'，此后三日之例也。祭禮‘前期一日，視濯、視牲'，此先一日之例也；鄉射禮‘明日有息，司正之事'，此后一日之例也。”說互見群經平議。先甲一日易，后甲一日難，即所謂靡不有初，鮮克有終耳。此以管子“春三月發政之日”釋先甲、后甲，舉證甚确，而以先后一日為行事之節，則近穿鑿。不如弘范求福未兆易，救禍已形難之說為近是矣。 　　或問：“何以治國？”曰：“立政。”曰：“何以立政？”曰：“政之本，身也。身立則政立矣。”〔注〕子帥以正，孰敢不正？ 　　或問：“為政有几？”〔注〕几，要也。欲知為政善惡之要。曰：“思斁。”〔注〕斁，厭。或問“思斁”。曰：“昔在周公，征于東方，四國是王；〔注〕王，正。召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！齊桓欲徑陳，陳不果內，執袁濤涂，其斁矣夫！〔注〕伐楚雖美，而御師不整，故不欲令徑。于戲！從政者審其思斁而已矣。”或問：“ 　　何思？何斁？”曰：“老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思。〔注〕為政如此，民所思也。若污人老，〔注〕污，慢。屈人孤，〔注〕屈，窮。病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁。”〔注〕民厭苦也。〔疏〕“昔在周公”云云者，詩破斧：“周公東征，四國是皇。”毛傳云：“皇，匡也。”王應麟詩考引董氏云：“齊詩作‘四國是匡'。”按：此作“王”者，蓋魯詩异文。春秋繁露深察名號云：“王者，皇也，匡也。”然則三字聲近義同。古文詩作“皇”，傳寫或為“匡”，或為“王”，其義皆為正也。荀子王制云：“周公南征而北國怨，曰：‘何獨不來也？'東征而西國怨，曰：‘何獨后我也？'”公羊傳僖公篇云：“古者周公東征則西國怨，西征則東國怨。”解詁云：“此道黜陟之時也”，引詩云“周公東征，四國是皇”。白虎通巡狩云：“三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五年一巡狩；三年二伯出，述職黜陟；一年物有終始，歲有所成，方伯行國，時有所生，諸侯行邑。傳曰：‘周公入為三公，出為二伯，中分天下，出黜陟。'詩曰：‘周公東征，四國是皇。'言東征述職，周公黜陟，而天下皆正也。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“何邵公述破斧詩義，与白虎通合。公羊家用齊詩，邵公則用魯詩者，是此篇齊、魯說同矣。荀子言‘周公南征而北國怨，東征而西國怨'，即魯詩之義所本也。”榮按：子云說詩，皆用魯義。此以周公東征与召伯述職并舉，是亦以破斧為黜陟時之作，其以此為思義之證，即用東征西怨、南征北怨之說。音義：“召伯，寔照切。”述職有二義：諸侯時朝于王，因而助祭，謂之述職，孝經云“是以四海之內，各以其職來祭”；孟子云“諸侯朝于天子曰述職。述職者，述所職也”，書大傳云“古者諸侯之于天子，五年一朝，朝見其身，述其職”。公羊傳桓公篇解詁云：“王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭之述其職。”是也。二伯三年一出行國，因而黜陟，亦謂之述職。公羊傳隱公篇解詁云：“三年一使三公絀陟。”白虎通封公侯云：“王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。”又巡狩云：“三年二伯出，述職黜陟。”是也。此“召伯述職”，則行國之辭也。音義：“蔽芾，上必袂切，下非貴切。”“蔽芾甘棠”，詩甘棠文。韓詩外傳引詩作“蔽茀”，蕩陰令張遷碑作“□沛”，涼州刺史魏元丕碑作“□芾”，并三家异文。今說苑貴德，漢書韋玄成傳載王舜、劉歆廟議，白虎通封公侯又巡狩，引詩皆作“蔽芾”，与法言文同。蔡伯喈劉鎮南碑亦云：“蔽芾甘棠，召公听訟”。似魯詩字如此。或皆校書者据毛詩改之。毛傳云：“蔽芾，小貌；甘棠，杜也。”史記燕世家云：“召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行，鄉邑有棠樹，決獄政事其下，自侯伯庶人各得其所，無失職者。召公卒，而人民思召公之政，怀甘棠，不敢伐。”說苑貴德引詩傳云：“自陝以東者，周公主之；自陝以西者，召公主之。召公述職，當桑蚕之時，不欲變民事，故不入邑中，舍于甘棠之下，而听斷焉。陝閒之人，皆得其所。是故后世思而歌詠之。善之，故言之；言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故歌詠之。夫詩思然后積，積然后滿，滿然后發，發由其道，而致其位焉。百姓歎其美而致其敬，甘棠之不伐，政教惡乎不行？孔子曰：‘吾于甘棠，見宗廟之敬也。'甚尊其人，必敬其位。順安万物，古圣之道几哉！”按：子政世傳魯詩，此所引詩傳必甘棠魯故文。法言此文云“述職”，云“其思矣夫”，亦皆本詩傳為說。漢書王吉傳載吉上疏諫昌邑王云：“昔召公述職，當民事時，舍于棠下而听斷焉。是時，人皆得其所。后世思其仁恩，至乎不伐甘棠，甘棠之詩是也。”吉傳韓詩，而此疏云云，与說苑引傳全合，是魯、韓說同。“齊桓欲徑陳”云云者，“齊桓”世德堂本作“齊桓公”。音義：“果內，音‘納'。”按：說文：“內，入也。”自入曰內，使入亦曰內。使入字今皆以“納”為之。“袁”治平本作“轅”，今依世德堂本。公羊傳僖公篇：“齊人執陳袁濤涂。”字正作“袁”。左傳作“轅”。子云于春秋用公羊，此治平本作“轅”，乃后人据左傳改之。國三老袁良碑云：“周之興，滿為陳侯，至玄孫濤涂，立姓曰袁。”可證漢人皆以濤涂之氏字作袁也。公羊傳云：“濤涂之罪何？辟軍之道也。其辟軍之道柰何？濤涂謂桓公曰：‘君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸？'桓公曰：‘諾。'于是還師濱海而東，大陷于沛澤之中。顧而執濤涂。執者曷為或稱侯？或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也。此執有罪，何以不得為伯討？古者周公東征則西國怨，西征則東國怨。桓公假途于陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，師不正故也。不修其師而執濤涂，古人之討，則不然也。”按：此以齊桓之執袁濤涂与周公東征對舉，分證思斁之說，即本公羊為義。吳云：“左氏無‘斁之'之文，楊据公羊而言。”是也。“于戲”，世德堂本作“嗚呼”。按：學行：“于戲！學者審其是而已矣。”問明：“于戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為（一）？”溫公并云：“宋、吳本作‘嗚呼'，今從李本。”則此亦當爾。“老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思”者，吳云：“使人各得其所，則見思矣。”按：即本甘棠詩傳之義詳言之。老与孤為韻，養、葬、桑為韻。段表老聲在第二部，瓜聲在第五部，以“孤”協“老”，所謂合韻也。琴操猗蘭雨、野、所、處、者、老六字為韻，亦以“老”入第五部。段云：“第二、第三、第四、第五部，漢以后多四部合用，不甚區分。”“污人老，屈人孤，病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁”者，音義：“污人，哀都切。”俞云：“‘逋'乃‘膊'之假字，膊從尃聲，尃從甫聲，逋亦從甫聲，故得通用。說文肉部：‘膊，薄脯，膊之屋上也。'方言：‘膊，暴也。燕之外郊，朝鮮洌水之間，凡暴肉、發人之私、披牛羊之五藏謂之膊。'然則‘死者膊'猶言暴露也，正与上文‘死者葬'相對。”按：俞說是也。音義：“杼軸，直呂切。”按：說文：“杼，机之持緯者。”又：“滕，机持經者。”軸即滕也，以似車軸，故亦謂之軸。詩大東“杼柚其空”，字作“柚”。按：作“柚”者，古文詩；作“軸”者，今文詩。彼釋文云：“柚，本又作軸。”正三家异文也。老、孤、逋為韻，荒、空為韻。荒從巟聲，段表第十部；空聲，段表第九部。段云：“古人以第九部入第十部用者，如老子‘五音令人耳聾'，聾讀如郎，合韻盲、爽、狂字。其合用最多者，如東方朔七諫沈江章用第十部二十四字，而以第九部壟、同、降、功、公、蒙、江、聰、縱、蓬、凶、容、重、東、壅十五字合韻；庄忌哀時命用第十部二十字，而以第九部桐、通、空、忠、容、凶、宮、窮、匈、□十字合韻。”按：此以空韻荒，亦其例。注“几，要也”。按：弘范讀几為机，故訓為要。國策秦策：“听者，存亡之机。”高注云：“机，要也。”注“斁，厭”。按：爾雅釋詁文。注“王，正”。按：世德堂本“正”作“匡”。注“伐楚”至“令徑”。按：“御師不整”者，即傳云“師不正”之謂。公羊傳陳疏云：“左傳：‘濤涂謂鄭申侯曰：師出于陳、鄭之間，國必甚病。'明師不正也。通義云：‘師有失律，不便于陳者。'是也。”“不欲令徑”，世德堂本“欲”作“敢”。注“污，慢。屈，窮”。按：荀子儒效云：“行不免于污漫。”漫、慢聲同義近。呂覽安死云：“智巧窮屈。”窮、屈一聲之轉。（一）“為”字原本訛作“違”，据本書問明篇改。 　　為政日新。或人：“敢問日新。”曰：“使之利其仁，樂其義。厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。”〔疏〕論語云：“智者利仁。”王注云：“智者知仁為美，故利而行之也。”音義：“樂其，音洛。下‘樂陶'同。”荀子富國：“故使或美或惡。”楊注云：“美謂褒寵。” 　　或問“民所勤”。〔注〕勤，苦。曰：“民有三勤。”曰：“何哉所謂三勤？”曰：“政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。〔注〕政，君也。駢，并也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，谷人不足于晝，絲人不足于夜之謂惡政。”〔注〕人君苑囿禽獸，故谷人竭力于晝也；土木衣綈錦，故絲人竭力于夜也。晝夜竭力而猶不足，是故為惡政。〔疏〕“民所勤”者，俞云：“僖二年谷梁傳：‘不雨者，勤雨也。'釋文曰：‘糜氏音覲。'集韻去聲二十二：‘稕勤，渠吝切，憂也。'春秋傳勤雨，糜氏說此文‘勤'字，當從彼讀。音義無音，失之。”按：谷梁傳勤雨字本有二音，彼釋文云：“勤雨，如字。糜氏音‘覲'。”是陸固讀勤如字也。廣韻：“慬，憂哀，巨斤切。”即勤雨之勤，而音仍巨斤切。然則此勤字雖訓為憂，不必音覲也。“政善而吏惡”云云者，政猶法也。論語：“道之以政。”孔注云：“政謂法教也。”皇疏云：“政謂法制也。”法者治人之具，吏者治人之人。政善吏惡，徒法不能以自行也；吏善政惡，徒善不足以為政也。“禽獸食人之食”云云者，用之無節，則取之無厭，民力竭而不能供，則亂作而不可止矣，故曰惡政。音義：“衣人，于既切。”世德堂本“惡政”下有“也”字，御覽八百十六引作“此謂惡政也”。注“勤，苦”。按：修身云：“樂天則不勤。”是勤者樂之反，故訓為苦。憂、苦同義。注“政，君也。駢，并也。”按：廣雅釋詁云：“正，君也。”政、正古通。弘范以此文政、吏對舉，故讀為“正”，而訓以君。然“禽獸食人之食”云云之謂惡政，明非專指惡君而言，則“政善吏惡”云云之“政”，亦不當訓為君也。駢、并一聲之轉。 　　圣人，文質者也。〔注〕因人才質，刻而畫之，文而藻之。車服以彰之，〔注〕車服等差，辨彰貴賤。藻色以明之，〔注〕藻色輕重，顯明尊卑。聲音以揚之，〔注〕歌于管弦，詠其德美。詩、書以光之。〔注〕載其功德，光照后世。籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鐘鼓不抎，則吾無以見圣人矣。〔注〕言此諸禮存，故得睹圣人。〔疏〕“圣人，文質者也”者，謂施文于質。鹽鐵論毀學云：“故學以輔德，禮以文質。”与此同義。今本后漢書輿服志注引作“圣人文質備也”，此校書者誤以文、質二字平列為義，遂用說文“份”篆之訓，改“者”字為備耳。紹興本后漢書正作“文質者也”，不誤。彰、明、揚、光為韻。“琴瑟不鏗”者，論語云：“鏗爾，舍瑟而作。”孔注云：“鏗者，投瑟之聲。”廣韻十三耕：“鏗，鏗鏘，金石聲也，口莖切。”說文無“鏗”；“硻，余堅聲”，即“鏗”字。“鐘鼓不抎”者，鐘、鐘古字通用。音義：“不抎，于粉切。天复本作‘□'，音‘云'，耳中聲也。”按：紹興本后漢書輿服志注引正作“□”，与天复本同。廣韻：“□，耳中聲。”即音義所本，集注從之。然鐘鼓不□，義殊未協。說文：“抎，有所失也。”亦非此文之義。按：子華子虎會云：“鐘鼓柷圉，日以抎考，而和聲不聞。”抎考連文，義當相近，正合法言此文語意。今本后漢書作“鏘”，亦妄人所改。陳、分、鏗、抎為韻。鏗從堅聲，堅從□聲。說文：“□讀若鏗鏘之鏗。”明鏗音如“□”。今韻以鏗入耕，非古音也。“則吾無以見圣人矣”，世德堂本“吾”字在“則”上，輿服志注引作“吾無以見乎圣也”。注“因人才質，刻而畫之，文而藻之”。按：宋云：“質者，言世之質野，如鳥獸草木然。圣人因為禮樂制度以文飾之，故有別也。”司馬云：“質者，為政之大体也。質既美矣，又須禮樂以文之。”注“言此諸禮存（一），故得睹圣人”。按：世德堂本“睹”作“觀”（二）。司馬云：“言圣人事業皆在制禮作樂之中也。”（一）“存”字原本作“在”，据其上原注文改。（二）原本“睹”、“觀”二字誤倒，据世德堂本乙。 　　或曰：“以往圣人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？”曰：“有之。”曰：“圣君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。”〔注〕漆甚于膠。曰：“圣人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！〔注〕卓，遠。唐、虞象刑惟明，〔注〕法度彰也。夏后肉辟三千，不膠者卓矣！〔注〕二帝、三王，期于存公，不恤私也。堯親九族，協和万國；湯、武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣！〔注〕五君之跡雖异，隨時順宜，其道一也。禮樂征伐自天子所出，春秋之時，齊、晉實与，不膠者卓矣！”〔注〕禮樂征伐當由天子所出，而春秋之時，天子微弱，齊桓、晉文專命征討。然而所為皆尊王室，故春秋公羊傳文雖不予，而實予之，存于公正也。〔疏〕“以往圣人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟”者，淮南子齊俗云：“今握一君之法，籍以非傳代之俗，譬由膠柱而調瑟也。”鹽鐵論相刺云：“大夫曰：‘堅据古文，以應當世，猶辰參之錯，膠柱而調瑟，固而難合矣。'”是漢時說者有此語，故欲問其信然否也。“曰：有之”者，司馬云：“言當隨時制宜。”“圣人之道未嘗不關盛衰”者，鹽鐵論錯幣云：“三王之時，迭盛迭衰。衰則扶之，傾則定之，是以夏忠，殷敬，周文。”“堯有天下，舉大綱，命舜、禹”者，司馬云：“大綱謂天下之政。”“夏、殷、周屬其子”者，音義：“屬其，音‘燭'。”“唐、虞象刑惟明”者，“象刑惟明”，書皋陶謨文。大傳云：“唐、虞象刑而民不敢犯，苗民用刑而民興胥漸。唐、虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪，以居州里，而民恥之。”又云：“唐、虞象刑，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之，犯大辟者布衣無領。”史記孝文本紀云：“蓋聞有虞氏之時，畫衣冠，异章服，而民不犯。何則？至治也。”此唐、虞象刑之說。“夏后肉辟三千”者，音義：“肉辟，婢亦切。”漢書刑法志云：“禹承堯、舜之后，自以德衰，而制肉刑。湯、武順而行之者，以俗薄于唐、虞故也。”大傳云：“夏刑三千條。”按：肉刑三千者，呂刑云：“墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千。”白虎通五刑云：“科條三千者，應天地人情也。”“堯親九族，協和万國”，堯典文。白虎通宗族云：“族所以有九，何？九之為言究也，親疏恩愛究竟謂之九族也。父族四，母族三、妻族二。四者，謂父之姓為一族也，父女昆弟适人有子為二族也，身女昆弟适人有子為三族也，身女子适人有子為四族也。母族三者，母之父母為一族也，母之昆弟為二族也，母昆弟子為三族也。母昆弟者，男女皆在（一），外親，故合言之也。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族。妻之親略，故父母各為一族。”按：白虎通此說于母族則以一世為一族，于妻族則又以一人為一族，義甚可疑。左傳桓公篇：“親其九族。”孔疏引异義稱“今禮戴、書歐陽說母族三，母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟适人者与其子為一族。妻族二，妻之父姓為一族，妻之母姓為一族。”較白虎通說為密。堯典孔疏引异義此條作“夏侯、歐陽等”，是尚書三家說同。白虎通云云，蓋傳述之誤。至近儒王氏夫之書經稗疏乃謂按諸爾雅，有姑、王姑、曾祖王姑、從祖姑、族祖姑，則是父族六也。母之考、妣与從母，母族三也。妻則父、母二族而已。俞氏樾九族考又別為之說，謂父族四，曰高祖之族，曰曾祖之族，曰祖之族，曰父之族；母族三，曰母之曾祖之族，曰母之祖之族，曰母之父之族；妻族二，曰妻之祖之族，曰妻之父之族。此皆率臆虛造，不可為訓。“万國”偽孔本作“万邦”。按：史記高祖功臣侯年表、漢書王莽傳、論衡藝增引書皆作“万國”，蓋今文尚書有然，非必避諱。說詳撰异。“湯、武桓桓，征伐四克”者，爾雅釋訓云：“桓桓，武也。”國与克為韻。“禮樂征伐自天子所出”者，論語云：“天下有道，則禮樂征伐自天子出。”按：此文當云“自天子所”，無“出”字。“堯親九族”四句，句皆四言，國、克為韻。此文“禮樂征伐”四句，亦句皆四言，所、予為韻。“自天子所”，語本詩出車，淺學人習知論語“自天子出”之文，遂于“所”下妄增“出”字，既失句例，又失其韻。不知二語雖用論語文，而變“出”為“所”，所以協韻。古人多有此法，說詳古書疑義舉例變文協韻條。“春秋之時，齊、晉實予”者，音義：“實予，音与。”公羊傳僖公篇云：“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢。救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷為先言次而后言救？君也。君則其稱師何？不与諸侯專封也。曷為不与？實与而文不与。文曷為不与？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實与之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。”此實予之說。予、与古通。“實与文不与”，公羊于僖公篇凡三發傳，其一即此，其二為城楚丘，其三為城緣陵，并齊桓公事。又文公篇：“晉人納接菑于邾婁，弗克納。納者何？入辭也。其言弗克納何？大其弗克納也。何大乎其弗克納？晉卻缺帥師，革車八百乘，以納接菑于邾婁，力沛若有余，而納之。邾婁人言曰：‘接菑，晉出也。貜且，齊出也。子以其指，則接菑也四，貜且也六。子以大國壓之，則未知齊、晉孰有之也。貴則皆貴矣，雖然，貜且也長。'卻缺曰：‘非吾力不能納也，義實不爾克也。'引師而去之。故君子大其弗克納也。此晉卻缺也，其稱人何？貶。曷為貶？不与大夫專廢置君也。曷為不与？實与而文不与。文曷為不与？大夫之義，不得專廢置君也。”又定公篇“晉人執宋仲几于京師”，傳亦有是語。皆晉事，故云“齊、晉實予”。宣公篇“楚人殺陳夏征舒”，亦發是傳，則楚庄王事，此不及之，舉齊、晉以見義耳。注“卓，遠”。按：說文：“卓，高也。”高、遠義同。吳云：“卓然可見。”則讀為“焯”。說文：“焯，明也。”注“五君之跡雖异，隨時順宜，其道一也”。按：五君謂堯、舜、禹、湯、武，即上注云二帝三王。世德堂本作“人君”，誤。注“禮樂”至“正也”。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：“‘實'讀為‘是'。齊、晉實予者，齊、晉是予也。問明篇云：‘不聰，實無耳也；不明，實無目也。'俞氏云兩‘實'字皆當為‘是'，即其例矣。此言世治則宗王，時衰則思霸，皆見不膠之卓，与上文意同。李注云云，正得其旨，惟解‘實'字意稍回曲耳。”榮謂“實予”字正用公羊傳“實与而文不与”之說，弘范解此，援据至當。以為回曲，竊所未喻。又按：上三節不膠者卓，指禹、湯、武；此節不膠者卓，指孔子，非指齊、晉。言明王在上，人臣而專禮樂征伐誅絕之罪也。而春秋之義，于齊、晉之征伐廢置，文雖不与而實与之。此素王黜陟之法，亦隨時順宜，与三代圣王之變革同也。吳乃云：“自湯、武以上稱。由是言之，明二霸之跡不可繼也。”失之遠矣。（一）“在”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。 　　或曰：“人君不可不學律、令。”曰：“君子為國，張其綱紀，謹其教化。〔注〕网之有綱紀，猶君之有股肱也，綱紀張則网目正，股肱良則庶事康。導之以仁，則下不相賊；邪之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法，則司獄在。”〔注〕執契而已。〔疏〕律、令者，刑法志云：“漢興，相國蕭何□摭秦法，取其宜于時者，作律九章。及至孝武即位，招進張湯、趙禹之屬，條定法令，律令凡三百五十九章，大辟四百九條、千八百八十二事，死罪決事比万三千四百七十二事。”“謹其教化”，治平本“謹”作“議”，秦校云：“‘議'當作‘謹'。”按：世德堂本作“謹”，今從之。韓詩外傳云：“謹其教道。”“導之以仁，則下不相賊”云云者，賊盜、詐偽皆律、令所有事，李悝法經首盜法，次賊法，漢律沿用之，詳長孫無忌等唐律疏義。律、令之用，在罰已然；仁義廉正之用，在禁未然。罰已然者，有司之事；禁未然者，化民成俗，大學之事。人君當為化民成俗之學，不當為有司之學也。“如有犯法，則司獄在”者，周禮大司徒鄭注云：“爭罪曰獄，爭財曰訟。”然則獄即今刑事訴訟，訟即今民事訴訟。獄、訟對文則异，散文亦通。國語周語：“夫君臣無獄。”韋注云：“獄，訟也。”漢時司獄之官為廷尉，百官公卿表：“廷尉，秦官，掌刑辟。有正、左、右監，秩皆千石。景帝中六年，更名大理。武帝建元四年，复為廷尉。宣帝地節三年，初置左、右平，秩皆六百石。哀帝元壽二年，复為大理。”顏注云：“廷，平也。治獄貴平，故以為號。”注“執契而已”。按：老子云：“是以圣人執左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。”河上公注云：“古者圣人執左契，合符信也。但刻契之信，不責人以他事也。”晉書劉恢傳云：“古之善政，司契而已。”此弘范語所本。然法言此文固与老氏無為之旨不同。弘范此義，乃晉人常語，亦當時風習如此。 　　或苦亂。〔注〕苦，患。曰：“綱紀。”〔注〕綱紀然后网目正。曰：“惡在于綱紀？”曰：“大作綱，小作紀。〔注〕网賴綱紀，君任輔佐。如綱不綱，紀不紀，〔注〕謂失綱紀之任。雖有羅网，惡得一目而正諸？”〔注〕网無綱紀目不正，君無股肱國不治。〔疏〕“或苦亂”者，吳云：“或人以專任有司，苦患其紊亂。”按：苦亂猶論語云“季康子患盜”，當自為一章，不必承上而言。“綱紀”者，詩棫朴：“綱紀四方。”鄭箋云：“以网罟喻為政，張之為綱，理之為紀。”孔疏云：說文：“綱，网紘也。紀，別絲也。”然則綱者网之大繩，故盤庚云：“若网在綱，有條而不紊。”是其事也。以舉綱能張网之目，故張之為綱也。紀者別理絲縷，故理之為紀。“惡在于綱紀”者，音義：“惡在，音烏。下‘惡得'同。”“大作綱，小作紀”云云者，白虎通三綱六紀云：“何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆怀五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅网之有紀綱而万目張也。”注“苦，患”。按：廣雅釋詁云：“患，苦也。”是苦、患互訓。 　　或曰：“齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。”曰：“大器其猶規矩准繩乎？先自治而后治人之謂大器。”〔注〕夫以規矩准繩而能使上下無猜者，大器也。大器者必籠沓群疑之表，莫得与之爭量也。管子相桓公，不能以之自固，三歸反坫，然后獲安。〔疏〕“齊得夷吾而霸，仲尼曰小器”者，論語云：“子曰：‘管仲之器小哉！'”皇疏云：“管仲者，齊桓公之相管夷吾也。器者，謂管仲識量也。”孫綽曰：“功有余而德不足，以道觀之，得不曰小乎？”“大器其猶規矩准繩乎？先自治而后治人之謂大器”者，吳云：“規矩先自圓方，准繩先自平直，然后能為器。器出于是，大器者也。管子不知禮，安能以禮正國哉？”惠氏棟云：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也。此先自治而后治人者也。五霸，假之也，故器小。此王、霸之辨也。以大學言之，誠意、正心、修身，規矩、准繩也，所謂先自治也；齊家、治國、平天下，所謂治人也。先誠意、正心、修身，而后齊家、治國、平天下，所謂先自治而后治人。由本達末，原始反終，一以貫之之道也。”注“大器者必能籠沓群疑之表”。按：籠沓即籠罩之謂。夏侯孝若東方朔畫贊：“籠罩靡前。”沓、罩一聲之轉，籠罩之為籠沓，猶騰踔之為騰踏也。器大則能籠罩万物，故云“籠沓群疑之表”。注“管子”至“獲安”。按：國策東周策云：“齊桓公宮中七巿，女閭七百，國人非之，故為三歸之家，以掩桓公非（一），自傷于民也。”列子楊朱云：“管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。”說苑善說云：“桓公立仲父，致大夫曰：‘善吾者入門而右，不善吾者入門而左。'有中門而立者，桓公問焉，對曰：‘管子之知可与謀天下，其強可与取天下，君恃其信乎，內政委焉，外事斷焉，驅民而歸之，是亦可奪也。'桓公曰：‘善。'乃謂管仲：‘政則卒歸于子矣，政之所不及，惟子是匡。'管仲故筑三歸之台，以自傷于民。”論語八佾皇疏引李充云：“齊桓隆霸王之業，管仲成一匡之功，免生民于左衽，豈小也哉！然苟非大才者，則有偏失。好內极奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風義，遺近節于當年，期遠濟乎千載，宁分謗以要治，不洁己以求名，所謂君子行道，忘其為身者也。漏細行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則，圣人明經常之訓，塞奢侈之源，故不得不貶以為小也。”是舊說皆以管仲之淫奢為分謗求全之計。弘范此注，亦用此義。（一）“非”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。 　　或曰：“正國何先？”曰：“躬工人績。”〔注〕躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。〔疏〕“躬工人績”者，司馬云：“工巧則績善，工拙則績惡。言當先正其身，而后正人。”按：躬与人對文，工与績同義，工讀為“功”，績亦功也。躬工人績，謂己勤其職，則人亦效之，而事無不治也。注“躬，身”至“績也”。按：弘范以躬、工、人、績平列為四事，似失其義。“覽察其人”，世德堂本作“覺察其人”。 　　或曰：“為政先殺后教。”曰：“于乎！〔注〕于乎者，駭歎之聲。天先秋而后春乎？將先春而后秋乎？”〔注〕天道先春后秋以成歲，為政先令后誅以成治。〔疏〕“為政先殺后教”者，法家之蔽有如此。藝文志序法家云：“及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治。”“于乎”，音義：“于，音‘烏'。”世德堂本作“嗚呼”。“天先秋而后春乎？將先春而后秋乎”者，御覽二引風俗通云：“易稱天先春而后秋，地先生而后凋，日月先明而后幽，圣人則之，故先教而后刑。”按：蓋易緯文。漢書董仲舒傳云：“王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可以成歲也。為政而任刑，不順于天，故先王莫之肯為也。”注“于乎者，駭歎之聲”。世德堂本亦作“嗚呼”。按：字作“于乎”，故有此注。若作“嗚呼”，則注為贅設矣。 　　吾見玄駒之步，〔注〕玄駒，蚍蜉子也。雉之晨雊也，〔注〕雊，鳴。化其可以已矣哉！〔注〕感陽應節，自然之化。化之所感，有自來矣。〔疏〕“玄駒之步”者，夏小正：“十有二月，玄駒賁。”傳云：“玄駒也者，蟻也。賁者何也？走于地中也。”按：步猶賁也。賁者，奔之假。疾行為奔，徐行為步，對文則异，散文亦通。吳云：“步，行也。”是也。俞云：“襄二十六年左傳：‘左師見夫人之步馬者。'杜注曰：‘步馬，習馬。'字亦作‘□'，玉篇馬部：‘□，盆故切，習馬。'此云玄駒之步，蓋因蟻有駒名，故借用步馬之義。”按：玄駒合二言以成辭，不可分釋。亦作玄蚼。蚼者，北方蚼犬，食人。呼蟻為玄駒，而謂之有駒名，然則呼蟻為玄蚼者，亦得謂之有蚼犬名乎？古今注云：“河內人并河而見人馬數千万，皆如黍米，游動往來，從旦至暮。家人以火燒之，人皆是蚊蚋，馬皆是大蟻，故今人呼蚊蚋為黍民，名蟻曰玄駒也。”斯則委巷之無稽，不可以為雅訓。且習馬之為步馬，乃調良之事，蟻之走于地中，誰為習之，而謂之步耶？夫以步為行，經典常語。詩白華：“天步艱難。”毛傳：“步，行也。”左傳僖公篇：“將步師出于敝邑。”釋文：“步猶行也。”玄駒之行，辭順理昭，無須穿鑿也。“雉之晨雊也”者，“晨”當為“震”。晨篆作□，震之坏体似□，傳寫者又因詩匏葉有“雉之朝雊”語，遂改為“晨”矣。夏小正：“正月，雉震呴。”傳云：“呴也者，鳴也；震也者，鼓其翼也。正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之（一）？雷則雉震呴，相識以雷。”（据孔氏廣森補注本。）然則鼓翼而鳴謂之震。呴震者，振之假。說文：“振，一曰奮也。”呴、雊同聲通用。“化其可以已矣哉”，司馬云：“宋、吳本‘已'作‘成至'。”按：“至”蓋“止”之誤。寡見云：“得已則已矣。”宋、吳本“已”作“至”，正其例。止亦已也。止誤為至，而以至矣哉為歎美之辭，遂于“可以”字下妄增“成”字耳。注“玄駒，蚍蜉子也”。按：說文作“□□”，重文作“蚍蜉”，大蟻也。方言云：“蚍蜉，齊、魯之間謂之蚼蟓，西南梁、益之間謂之玄蚼，燕謂之蛾蛘。”注“雊，鳴”。按：說文：“雊，雄雉鳴也。雷始動，雉鳴而句其頸。”（一）“之”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。 　　民可使覿德，〔注〕是以堯、舜之民可比屋而封。不可使覿刑，〔注〕是以桀、紂之民可比屋而誅。覿德則純，覿刑則亂。〔疏〕“民可使覿德，不可使覿刑”者，說文：“儥，見也。”經傳皆作“覿”。國語周語云：“武不可覿。”“覿德則純，覿刑則亂”者，純讀為惇，說文：“惇，厚也。”經傳通以淳、醇、敦、肫、純為之。吳云：“觀德則民歸厚，故純；觀刑則民生偽，故亂。” 　　象龍之致雨也，難矣哉！〔注〕象，似也。言畫繒刻木以為龍而求致雨，則不可得也。曰：“龍乎！龍乎！”〔注〕歎非真龍。真龍而后能致云雨，明君而后道化行也。〔疏〕“象龍之致雨也，難矣哉”，后漢書禮儀志注引作“艱矣哉”。按：春秋繁露求雨云：“春旱求雨以甲乙日，為大蒼龍一，長八丈，居中央；為小龍七，各長四丈，于東方。皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，青衣而舞之。夏求雨以丙丁日，為大赤龍一，長七丈，居中央；又為小龍六，各長三丈五尺，于南方。皆南鄉，其間相去七尺。壯者七人，皆齋三日，赤衣而舞之。季夏以戊己日，為大黃龍一，長五丈，居中央；又為小龍四，各長二丈五尺，于南方。皆南鄉，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，黃衣而舞之。秋以庚辛日，為大白龍一，長九丈，居中央；又為小龍八，各長四丈五尺，于西方。皆西鄉，其間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，白衣而舞之。冬以壬癸日，為大黑龍一，長六丈，居中央；又為小龍五，各長三丈，于北方。皆北鄉，其間相去六尺。老者六人，皆齋三日，黑衣而舞之。”又云：“四時皆以水日為龍，必取洁土為之結蓋，龍成而發之。”禮儀志注引新論云：“劉歆致雨，具作土龍，吹律及諸方術無不備設。譚問求雨所以為土龍，何也？曰：‘龍見者，輒有風雨興起以迎送之，故緣其象類而為之。”按：子云此言，當即為此而發，乃因請雨術之不驗，而歎一切作偽之無益，以譏王莽制作之為徒勞也。曰：“龍乎！龍乎”，禮儀志注引無“曰”字，“龍乎！龍乎”，与重黎云“禹乎！盧乎！始終乎”義同。言作偽者皆可作如是觀也。 　　或問“政核。”曰：“真偽。〔注〕用真人，遠佞偽。真偽則政核。〔注〕善善明則真人顯，惡惡著則佞偽息，真偽審則政事核也。如真不真，偽不偽，則政不核。”〔注〕北面之禍，南面之賊也。〔疏〕“政核”者，音義：“政核，下革切。”按：讀為“核”。宋云：“核，實也。問為政之實。”司馬云：“謂精确得其實。”“真偽，真偽則政核”者，司馬云：“‘真偽，真偽'當作‘真真，偽偽'，古書多然。”按：司馬說是也。古書凡遇重言及复舉之辭，皆省略不書，止于本字下作二短畫以識之，傳寫每易致誤。詩羔羊：“委蛇委蛇。”釋文云：“沈讀作‘委委蛇蛇'。”即其例。此文真真偽偽，与真不真、偽不偽相對為義。正与論語“君君、臣臣、父父、子子，君不君、臣不臣、父不父、子不子”，本書吾子“奸奸、詐詐，不奸奸、不詐詐”，文例相同。真者真之，偽者偽之，則事得其序，而物莫能遁其情，故曰政核。“如真不真，偽不偽，則政不核”者，真不真者，以不真為真；偽不偽者，以不偽為偽。吳云：“真偽而偽真，則政事不核。”按：此亦譏莽之作偽。注“北面之禍，南面之賊也”。按：庄子天地文。 　　鼓舞万物者，雷風乎！鼓舞万民者，號令乎！〔注〕天以雷風鼓舞万物，君以號令制御万民。雷不一，〔注〕三令五申。風不再。〔注〕制無二也。〔疏〕世德堂本“雷風乎”上有“其”字，“號令乎”上同。“雷不一，風不再”者，后漢書郎顗傳載顗奏云：“雷者號令，其德生養。號令殆廢，當生而殺，則雷反作，其時無歲。”又云：“風者號令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒。”又寇榮傳載榮上書云：“連年大風，折拔樹木，風為號令。”章怀太子注引翼奉云：“凡風者，天之號令，所以譴告人也。”然則雷、風雖同為號令，而雷象生養，風象譴告，乃齊詩舊說。生養之令不厭周复，故當不一；譴告之令無取狎見，故當不再。不一謂不可止于一，不再謂不可至于再也。注“制無二也”。按俞云：“李解甚得楊子之旨，惜其說下句未了耳。易通卦驗曰：‘立春調風至，春分明庶風至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風至。'是一時有一時之風。風不再，謂不并至也。王者法之，故號令亦無錯出矣。”榮謂一時有一時之風，乃風因气候之變而异其涼燠，遂各為之名。非此諸异名之風之不并至。且“不并”之与“不再”，義亦有別。俞說非也。 　　圣人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不离于群。遁离者，是圣人乎？〔注〕言遁离者非圣人也。〔疏〕“圣人樂陶成天下之化”，世德堂本依宋、吳本“樂”下有“天”字。俞云：“疑‘天'乃‘夫'字之誤。‘圣人樂夫陶成天下之化，使人有士君子之器者也'，其旨亦与李本不殊。因‘夫'字誤作‘天'，宋、吳遂依誤本為說，鑿矣。”“使人有士君子之器者也”者，春秋繁露俞序云：“教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣。”“不遁于世，不离于群”者，音義：“不离，力智切。下同。”“遁离者，是圣人乎”者，論語云：“鳥獸不可与同群也，吾非斯人之徒与而誰与？”孔注云：“隱居于山林，是与鳥獸同群也。吾自當与此天下人同群，安能去人從鳥獸居乎？”明遁世离群非圣人之道也。注“言遁离者非圣人也”。按：世德堂本無此注。 　　雌之不才，其卵毈矣；〔注〕毈，敗。君之不才，其民野矣。〔注〕民之陶化，猶泥之在鈞。〔疏〕“雌之不才，其卵毈矣”者，音義：“毈，徒玩切，卵坏。”“君之不才，其民野矣”者，荀子勸學云：“不由禮則夷固僻違，庸眾而野。”按：“野”与上文“士君子”相反為義。注“毈，敗”。按：說文：“毈，卵不孚也。” 　　或問曰：“載使子草律。”〔注〕載，設也；草，創也。曰：“ 　　吾不如弘恭。”“草奏。”曰：“吾不如陳湯。”曰：“何為？”曰：“必也律不犯，奏不剡。”〔注〕論語云：“听訟吾猶人也，必也使無訟乎？”此亦言當以純德化之，使不犯律，不剡奏也。〔疏〕“或問曰”，世德堂本無“問”字。“載使子草律。曰：吾不如弘恭”者，漢書佞幸傳云：“弘恭，沛人也。恭明習法令、故事，善為請奏，能稱其職。”“草奏。曰：吾不如陳湯”者，論衡對作云：“上書謂之奏。”獨斷云：“凡群臣上書于天子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰駁議。”陳湯傳云：“字子公，山陽瑕丘人也。少好書，博達，善屬文。”“必也律不犯，奏不剡”者，音義：“剡，以冉切。”說文：“剡，銳利也。”按：銳所以刺，故此借以為譏刺之意。民無罪行則律不犯，君無過舉則奏不剡。犯、剡韻語。注“載，設也”。按：經傳釋詞云：“載猶則也，則猶若也。”注“論語”至“奏也”。按：弘范意似專以奏為劾治之事，与律同意，故云：“以純德化之，使不犯律，不剡奏。”謂以德化民，使民無罪，既不犯律，又不煩削牘為劾奏也。 　　甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則坏。〔注〕甈，燥也；坏，濕也。言失和也。夫陶者失剛柔之和則不成器，為政者失寬猛之中則不成治。〔疏〕“甄陶天下者，其在和乎”，何平叔景德殿賦李注引無“者”字。“剛則甈，柔則坏”，音義：“甈，五計切，破瓦也。坏，芳杯切，未燒瓦也。俗本作‘怌'，字之誤也。”按：宋、吳本作“怌”。景德殿賦注引李聃曰：“埏埴為器曰甄陶。王者亦甄陶其民也。”胡氏克家考异云：“‘聃'當作‘軌'，謂李軌注法言也。”按：今各本皆無此注。注“甈，燥”至“成治”。按：音義注“甈，燥也”，俗本誤作“躁”；“坏，濕也”，誤作“怌，懼也”。世德堂本“坏，濕也”，“濕”作“慢”。司馬云：“坏，土疏慢不黏也。言甄者和土剛柔之齊，太剛則破裂，太柔則疏慢。治天下之道，亦猶是也。”似溫公所据本亦作“慢”。說文：“甈，康瓠、破罌也。”段注云：“康之言，空也；瓠之言，壺也。空壺謂破罌也。罌已破矣，無所用之，空之而已。釋器曰：‘康瓠謂之甈。'甈之言，滯而無用也。法言曰‘甄陶天下者'云云，此引申之義也。”榮按：康之言孔，非謂空虛。器有罅隙謂之甈。埏埴過燥，則器生罅隙。非有二義也。又說文：“坏，丘一成者也，一曰瓦未燒。”段注云：“今俗謂土坏，古語也。”按：未燒謂之坏，燒而未成亦謂之坏。太玄干云：“或錫之坏。”范注云：“坏，未成瓦也。” 　　龍之潛亢，不獲其中矣。〔注〕初九，潛龍勿用；上九，亢龍有悔。是以過中則惕，〔注〕九三居下卦之上，過其中則夕惕也。不及中則躍，〔注〕九四居上卦之下，不及中故躍淵。其近于中乎！〔注〕二五得中，故有利見之吉。〔疏〕“龍之潛亢，不獲其中矣”者，系辭云：“天下之理得，而易成位乎其中矣。”荀注云：陽位成于五，陰位成于二，五為上中，二為下中，故易成位乎其中也。然則初為下下，六為上上，极卑极高，去中彌遠，故云不獲其中也。”“是以過中則惕，不及中則躍”者，系辭云：“三多凶，四多懼。”惠氏棟周易述云：“六爻以二五為中和，卦二五兩爻又以五爻為主。四不中而近五，故多懼；三過中，故多凶也。”“其近于中乎”者，吳云：“以其惕躍故近中，愈于潛亢。”惠氏棟易例云：“惕躍近中，猶忠恕近道，進德修業，故近于中。”按：過而能惕則知退，不及而能躍則知進，斯勉几于中之道也。 　　圣人之道，譬猶日之中矣。〔注〕光被四表。不及則未，〔注〕不及中，未盛明。過則昃。〔注〕日昃明盡，言昏昧也。〔疏〕“不及則未”者，方言云：“未，未及也。”“過則昃”者，易丰云：“日中則昃。”昃与昃同。注“光被四表”。按：堯典：“光被四表。”鄭注云：“言堯德光耀及四海之外，至于天地，所謂大人与天地合其德，与日月齊其明。”弘范此注，亦同鄭義，不以光被為廣被也。 　　什一，天下之中正也。〔注〕什一稅民，天下之中賦正法也。多則桀，寡則貉。〔注〕公羊傳曰：“多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。”〔疏〕“什一天下之中正也”，各本皆無“中”字，今依錢本補。注“中賦正法”，乃分釋中、正二字，明李本如此。孟子云：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。”趙注云：“民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以為賦。雖异名，而多少同，故曰皆什一也。”公羊傳宣公篇云：“什一者，天下之中正也。”注“公羊”至“小貉”。按：宣公篇文。“十一”，世德堂本作“什一”。按：治平本作“十一”，必是弘范所据公羊傳如此。今本公羊傳亦作“什一”，彼解詁云：“奢泰多取于民，比于桀也。蠻貉無社稷、宗廟、百官、制度之費，稅薄。”徐疏云：“夏桀無道，重賦于人，今過什一，与之相似。若十取四五，則為桀之大貪；若取二三，則為桀之小貪。故曰：‘多乎什一，大桀、小桀。'所以不言紂者，略舉以為說耳。舊說云，不言紂者，近事不嫌不知。若十四五乃取其一，則為大貉行；若十二、十三乃取一，則為小貉行，故曰：‘寡于什一，則大貉、小貉也。'然則多于什一則有為桀之譏，寡于什一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比于中正之言。”按：孟子云：“欲輕之于堯、舜之道者，大貉、小貉也；欲重之于堯、舜之道者，大桀、小桀也。”趙注云：“堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此為道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉為大貉，子（按：謂白圭。）為小貉也。欲重之過什一，則是夏桀為大桀，而子為小桀也。”尚書大傳云：“古者十稅一，多于十稅一謂之大桀、小桀，少于十稅一謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故書曰：‘越維有胥賦，小大多政。'”公羊傳陳疏云：“伏氏以小桀、大桀、小貊、大貊明多方大小二字。政者，正也，今書作‘正'，小大多得其正也。”按：伏、趙、徐解大小二字，義各不同，似以徐說為优。 　　井田之田，田也；〔注〕謂古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔注〕三千之屬，是正法也。田也者，与眾田之；刑也者，与眾棄之。〔疏〕“井田之田，田也”者，孟子云：“方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。”公羊傳宣公篇解詁云：“是故圣人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養父母妻子，五口為一家。公田十畝，即所謂什一而稅也。廬舍二畝半。凡為田一頃十二畝半，八家而九頃，共為一井，故曰井田。”“肉刑之刑，刑也”者，荀子正論云：“世俗之為說者曰：‘治古無肉刑而有象刑。'是不然。以為治邪？則人固莫触罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或触罪矣，而直輕其刑，則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。”本篇云：“夏后肉辟三千，不膠者卓矣。”“田也者，与眾田之”者，音義：“眾田，音佃。”鹽鐵論未通云：“什一而借民之力也，丰耗美惡与民共。民饉己不獨衍，民衍己不獨饉。”“刑也者，与眾棄之”者，王制云：“刑人于市，与眾棄之。”注“謂古八家是治田也”。按：万氏斯大學春秋隨筆云：“孟子言三代田制莫善于助。言助法之形体曰方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。非謂成周之徹法如此也。趙岐孟子注云：‘周人耕百畝者，徹取十畝以為賦。'斯言得之矣。司馬法云：‘畝百為夫，夫三為屋，屋三為井。'小司徒亦云：‘夫九為井。'据此二文，是周人井九百畝，分之九夫，每夫百畝，中以十畝為公田，君取其入，而不收余畝之稅。周氏柄中四書辨正云：‘徹本無公田，故孟子云惟助為有公田。商家同井，公田在私田外。周九夫為井，公田在私田中。周何以變八家為九夫，此則任鈞台嘗言之矣。蓋自商至周，歷六百余年，生齒必日繁，無田可給，不得不舉公田授之民。及列國兵爭，殺戮過甚，民數反少于周初，而徹法之坏已甚，故孟子欲改行助法，所謂与時宜之者，此真通人之論也。然則八家九夫，商、周已异其制，井田之田，但當就稅制為言。孟子云，其實皆什一也。苟行什一之稅，即是井田之意，似不必泥古八家為說也。”又按：陶氏鴻慶讀法言札記云：“田也之‘田'，當讀為‘佃'；刑也之‘刑'，當讀為‘型'。李注云，謂古八家是治田也，三千之屬是正法也，正得其義。音義于下文‘眾田'及‘田侯田'皆音‘佃'，此獨無音，失之。”榮謂“田也”云者，謂田制之正；“刑也”云者，謂刑法之正。李注治田乃對正法而言，治亦正也，不讀平聲。陶解殊誤。世德堂本“治田”作“治宜”，誤。 　　法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，〔注〕法制無限，則興奢侈，長僭亂。人亦多不足矣。〔注〕僭亂既興，民多匱竭。〔疏〕“法無限，則庶人田侯田”云云者，音義：“田侯田，上‘田'同上音，下如字。”按：同上音，謂同“与眾田之”之“田”。食貨志云：“至秦，用商鞅之法，改帝王之制。除井田，民得賣買，富者田連阡陌，貧者無立錐之地。”鹽鐵論散不足云：“宮室、輿馬，衣服、器械，喪際、食飲，聲色、玩好，人情之所不能已也，故圣人為之制度以防之。間者士大夫務于權利，怠于禮義，故百姓仿效，頗踰制度。” 　　為國不迪其法，〔注〕迪，蹈。而望其效，〔注〕效，功。譬諸算乎？〔注〕夫算者不運籌策，不能定其數；治國者不蹈法度，不能致其治。〔疏〕“為國不迪其法，而望其效，譬諸算乎”，治平本“算”作“筭”，各本皆作“算”。說文：“算，數也。從竹，從具。讀若筭。”又：“筭長六寸，計歷數者。從竹，從弄，言常弄乃不誤也。”算者計數之事，筭者計數之器，音同義近，古書通用。此言為國之有治法，猶算之有數術。為算者不循數術，不可以得數；為國者不循治法，不可以致治。不循治法而冀治效，猶不循數術而冀得數之效也。“譬諸算乎”云者，謂譬諸算不迪其法而望其效，蒙上而省耳。注“迪，蹈”。按：廣雅釋言文。注“效，功”。按：淮南子修務：“效亦大矣。”高注云：“效，功也。”注“夫算”至“其治”。按：籌策即筭。老子云：“善計不用籌策。”俞云；“正文并無不運籌策之說，以意增益，非楊子意也。‘算'疑‘篡'字之誤。方言曰：‘凡取物而逆謂之篡。'為國者，必先迪其法，而后望其效。今不迪其法，而即望其效，猶之乎逆而取之矣。故曰：‘譬諸篡乎？'論語陽貨篇：‘譬諸小人，其猶穿窬之盜也与？'亦以人事為喻，正与此同。”榮按：運籌策者，算之法。不運籌策，即不迪算法之謂，非以意增益。俞說殊謬。“不能致其治”，世德堂本作“不能致康哉”。