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重黎卷第十

 

  〔注〕真偽美惡,成敗存亡,人君之所以御乎其下,人臣之所以事乎其上,不可以不察也。明此以南面,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也。〔疏〕注“明此以南面”至“臣也”。按:庄子天道文。

  或問:“南正重司天,北正黎司地,今何僚也?”
〔注〕司,主也;僚,官也。少皞氏衰,九黎亂德,帝顓頊命重、黎主天地也。曰:“近羲,近和。”〔注〕堯有羲、和之官,王莽時亦复立焉。圣王之立重、黎、羲、和,考其所以重、黎、羲、和耳,非莽所立也。“ 孰重?孰黎?”曰:“羲近重,和近黎。”〔注〕羲主陽,和主陰,故云耳。〔疏〕“南正重司天,北正黎司地”者,音義:“南正重,直龍切。”按:史記自序云:“昔在顓頊,命南正重以司天,北正黎以司地。”即此文所本。國語楚語作“命南正重司天,以屬神;命火正黎司地,以屬民。”史記歷書文同。漢書司馬遷傳即采史記自序為之,亦作“火正”。歷書集解引應劭云:“黎,陰官也。火,數二;二,地數也。故火正司地,以屬万民。”漢書遷傳張晏注云:“南方陽也,火、水配也,水為陰,故命南正重司天,火正黎兼地職。”歷書索隱云:“左傳重為句芒,木正;黎為祝融,火正。此言南者,劉氏以為‘南'字誤,非也。蓋重、黎二人元是木、火之官,兼司天、地職。而天是陽,南是陽位,故木亦是陽,所以木正為南正也。而火是地正,亦稱北正者,火數二,二地數,地陰主北方,故火正亦稱北正,為此故也。”此諸說皆以火之与地義有相通,故火正又為北正,語近附會。堯典孔疏引鄭答趙商云:“先師以來,皆云火掌為地,(按:“掌”乃“當”字之誤,“地”乃“北”字之誤。)當云‘黎為北正'。”詩譜檜譜孔疏亦引鄭志答趙商云“火”當為“北”,則黎為北正也。楚語韋注引:“唐尚書云火當為北。北,陰位也。周禮則司徒掌土地人民也。”遷傳臣瓚注云:“重、黎司天地之官也。唐、虞謂之羲、和,則司地者宜曰北正。古文作‘北正'。”(史記自序索隱引臣瓚說作“古文作‘火'字,非也”。漢書律歷志臣瓚注云:“古文‘火'字与‘北'相似,故遂誤耳。”)此皆以國語及他書“火正”字為“北正”之誤。今按堯典孔疏云:“左傳稱重為句芒,黎為祝融。祝融火官,可得稱為火正;句芒木官,不應號為南正。且木不主天,火不主地,而外傳稱顓頊命南正司天,火正司地者,蓋使木官兼掌天,火官兼掌地。南為陽位,故掌天謂之南正;黎稱本官,故掌地猶為火正。”其說最為近理。陳氏喬樅今文尚書經說考云:“以五行官有火正,祝融則火官之號。若天地之官,据陰陽之位,對南正為文,則為北正。是黎一人居二官也。”朱氏芹十三經札記云:“蓋重以木正兼掌天,南為陽位,故謂之南正;黎以火官兼掌地,北為陰位,故謂之北正。”皆本孔義。然則以本職言則曰火正,以兼官言則曰北正。國語于重稱南正,于黎稱火正,乃是互文。史記自序改火正為北正,則并以兼官言,与上句南正重一例。遷傳作火正者,此孟堅用國語改史記,非所据遷自序如此。法言作“北正”,則子云所見遷自序正与今本史記同也。中論歷數篇采楚語為文,亦云:“命南正重司天,以屬神;北正黎司地,以屬民。”梁氏玉繩史記志疑云:“今本國語及經疏中所引皆作‘火正',漢書遷傳同。自史公有‘北正'之文,后儒如鄭康成、韋昭、臣瓚皆從之,隋天文志同。(按:梁不數法言及中論,疏漏已甚。)其實史歷書序仍是‘火正'。顏師古、司馬貞据鄭語与班固幽通賦作‘火正'為是。路史注亦以‘北黎'為妄,此則不達古人文例,是丹非素,失之陋矣。左傳昭公篇載晉蔡墨對魏獻子問五祀云:‘少皞氏有四叔,曰重,曰該,曰修,曰熙,實能金、木及水。使重為句芒,該為蓐收,修及熙為玄冥,世不失職,遂濟窮桑。此其三祀也。顓頊氏有子曰犁,為祝融;共工氏有子曰句龍,為后土,此其二祀也。'犁即黎也。賈公彥周禮疏序引國語及堯典鄭注,凡重、黎之‘黎'皆作‘犁',明古字通用。重、黎之名,异說甚多。左傳孔疏云:‘少皞氏有四叔。四叔是少皞之子孫(一),非一時也,未知于少皞遠近也,四叔出于少皞耳。其使重為句芒,非少皞使之。楚語云:少皞氏之衰也,九黎亂德,民神雜糅,不可方物。顓頊受之,乃命南正重司天以屬神,火正黎司地以屬民。是則重、黎居官,在高陽之世也。又鄭語云:黎為高辛氏火正,命之曰祝融。則黎為祝融,又在高辛氏之世。案世本及楚世家云:高陽生稱,稱生卷章,卷章生黎。(按:楚世家作“重黎”。)如彼文,黎是顓頊之曾孫也。楚語云:少皞之衰,顓頊受之,即命重黎。似是即位之初,不應即得命曾孫為火正也。少皞世代不知長短,顓頊初已命黎,至高辛又加命,不應一人之身綿歷兩代。世家云:共工作亂,帝嚳使黎(世家作“重黎”,下同。)誅之而不盡。帝誅黎,而以其弟吳回為黎,(世家作“為重黎后”。)复居火正,為祝融。即如此言,黎或是國名官號,不是人之名字。顓頊命黎,高辛命黎,未必共是一人。傳言世不失職,二者或是父子,或是祖孫,不可知也。'”陶氏定山重黎解云:“左傳少昊氏之子重為句芒,是重也;顓頊氏之子曰黎為祝融,是黎也。楚語曰‘少昊氏之衰,九黎亂德'云云,左傳疏引之,以南正為木正,明司天之重,即句芒之重;司地之黎,即祝融之黎,無二人也。史記楚世家云:‘高陽生稱,稱生卷章,卷章生重黎,為高辛火正。'鄭語‘黎為高辛氏火正'者,此是重黎,非黎也。左傳云:‘五官世不失職,以濟窮桑。'明木、火二正皆是世掌。重黎既為稱孫,稱即顓頊子。疑稱即是左傳之黎。高辛時,重黎能繼之,故亦稱重黎,如共工、夷、羿之類,恐混為一,故加‘重'字以別之,与句芒之事無与也。共工作亂,高辛命重黎誅之而不盡,乃誅重黎,而以弟吳回為火正,為重黎后。是重黎無子,以弟為后也。楚語:‘三苗复九黎之德,堯复育重黎之后,使复典之。至于夏、商,世守其官。其在周,程伯休父其后也。當宣王時,失其官,而為司馬氏。'与史記自序所載并是兼重与黎二氏言之,与高辛氏所誅之重黎無与也。(按:此陶氏誤解,說見后。)自史公自序承楚語‘重黎氏世掌天地'之文,不加修削,遂使黎与重黎蒙然莫辨,束□譏其并兩為一,此也。”梁氏志疑云重与黎乃少皞、顓頊之后世子孫,當高陽時為南正、火正之官,歷至高辛,仍居其職,而黎又嘗以火正兼司天地,蓋重徙為木正故耳。(按:此亦臆測,重本句芒世官,不得云徙為木正。黎之兼司天地,或以重失其職,或以重無后,決非因其徙為木正也。)其后遂以重黎為號,不關少皞之重。韋注:“重、黎官名,楚之先為此二官。”大紀云“嚳使火正兼掌重職”,是以楚語云“重黎氏世敘天地”,鄭語云“荊,重黎之后”,大戴禮、世本、山海經皆云“老童(即史記之卷章。)生重黎”,史公本之,作楚世家及自序,傳非誤也。若以史為誤,無論楚不應有二祖,而序司馬氏之先,豈有自誣其祖之理乎?綜上諸說求之,則有高陽時之重、黎,有高辛時之重黎。高陽時之重、黎為二人之名,左傳所謂少皞氏四叔之一之重,及顓頊氏之子犁,即此文“南正重司天,北正黎司地”者也。高辛時之重黎乃是一人之名,卷章之子,而顓頊之曾孫(二),以火正而兼司天、地,故以一人而兼蒙重、黎之稱。亦單稱黎,鄭語所謂“黎為高辛氏火正”者也。此重黎既誅,其弟吳回為之后,世掌天地,遂以重黎為氏。自是以降,凡書傳所謂重黎氏者,皆即此吳回之子孫也。楚世家云:“吳回生陸終。陸終生子六人,六曰季連,芊姓,楚其后也。”史記自序索隱云:“按彪之序及干寶皆云‘司馬氏,黎之后',是也。”又楚世家索隱引劉氏云:“少昊氏之后曰重。顓頊氏之后曰重黎。對彼重則單稱黎,若自言當家則稱重黎,故楚及司馬氏皆重黎之后,非關少昊之重。”由是言之,堯之所育,夏、商之世官,楚之祖,司馬氏之先,皆此高辛以來之重黎氏,實即高陽時黎一人之后也。然則并兩為一,自高辛時已然,陶氏謂楚語堯复育重黎之后云云,与史記自序所載并是兼重与黎二氏言之,与高辛氏所誅之重黎無与。不知高辛氏所誅之重黎,即是兼重与黎二人之名以為名,其后因以為氏。正猶羲、和本是二官,而漢置羲和,則為一官之稱。楚語云“堯育重黎之后”,及云“重黎氏世敘天地”,皆指此并兩為一之重黎氏,非謂重氏与黎氏也。惟其述重黎氏之沿革不及高辛時事,為傳文之略。然以他篇考之,事可互證,而明史公仍楚語為文,其義相同。陶氏以為不加修削,遂使黎与重黎蒙然莫辨,此讀史者辨之不精,非史誤也。“今何僚也”者,吳云:“昔之重、黎,當今之世何官也。”“近羲,近和”者,宋云:“莽更名大司農曰羲和,義与古殊矣。楊故舉其本,而譏其殊。”按:百官公卿表:“治粟內史,秦官,掌谷貨,有兩丞。景帝后元年,更名大農令。武帝太初元年,更名大司農,屬官有太倉、均輸、平准、都內、籍田五令、丞,斡官、鐵市兩長、丞。又郡國諸倉農監、都水六十五官長、丞皆屬焉。王莽改大司農曰羲和,后更為納言。”莽傳:“始建國元年,更名大司農曰羲和。”今考平帝紀:“元始元年二月,置羲和官,秩二千石。”劉歆傳:“哀帝崩,王莽持政,太后留歆為右曹太中大夫,遷中壘校尉、羲和、京兆尹。”律歷志:“元始中,王莽秉政,征天下通知鐘律者百余人,使羲和劉歆等典領條奏。”又平帝紀:“元始五年,羲和劉歆等四人使治明堂辟雍。”莽傳居攝三年九月,莽母功顯君死,意不在哀,令太后詔議其服,少阿、羲和劉歆与博士諸儒云云。又:始建國元年正月朔,按金匱,輔臣皆封拜,以少阿、羲和、京兆尹、紅休侯劉歆為國師、嘉新公。是元始以來即有羲和之官,始終皆劉歆為之。律歷志載劉歆鐘律書,一曰備數,二曰和聲,三曰審度,四曰嘉量,五曰權衡。數者,一、十、百、千、万也,其法在算術,宣于天下小學,是則職在太史,羲和掌之。聲者,宮、商、角、征、羽也,職在太樂,大常掌之。度者,分、寸、尺、丈、引也,職在內官,廷尉掌之。(按:內官長、丞初屬少府,中屬主爵,后屬宗正,不屬廷尉。此云廷尉掌之,蓋事關審度者則屬廷尉也。)量者,龠、合、升、斗、斛也,職在太倉,大司農掌之。衡權者,衡平也,權重也,職在大行,鴻臚掌之。然則彼時羲和為太史之長,若太常之于太樂,大司農之于太倉,大鴻臚之于大行,班与九卿同,而職治歷數者也。至始建國元年,更定百官,乃改大司農曰羲和,則与前此之羲和同名异實。此羲和在天鳳中更名納言,莽傳天鳳四年,更授諸侯茅土于明堂,各就厥國,其侍于帝城者,納言掌貨大夫予其祿。又是歲复明六筦之令,納言馮常諫,莽大怒,免常官。是其證。然地皇二年,莽召問群臣禽賊方略,故左將軍公孫祿征來与議。祿曰:“羲和魯匡設六筦以窮工商,宜誅以慰天下。”則又以納言為羲和。此或追論前事,或祿應征而至,未知莽之號令變易,故仍用舊官稱耳。据以上諸文,羲和乃一官之名,不可析言。今云“近羲,近和”,明羲、和必是二官,其掌各异。莽制以太師、太傅、國師、國將為四輔,而莽傳云國將哀章頗不清,莽為選置和叔,事在天鳳元年。彼顏注云:“特為置此官。”其后天鳳六年傳云:“太傅羲叔士孫喜清洁江湖之盜賊。”又地皇二年傳云:“遣太師羲仲景尚將兵擊青、徐,國師和仲曹放擊句町。”是莽時又有羲仲、羲叔、和仲、和叔之官,分屬四輔,當是天鳳元年同時并置者。羲和之更名納言,亦當在是時。蓋既于四輔之下分置羲仲、和仲等四官,則九卿之中自不得更有兼羲和以為名者也。此四官各系以四輔之稱者,猶大司馬司允、大司徒司直、大司空司若之比,著其為四輔之貳也。此“近羲,近和”,即指此二仲、二叔而言,非謂元始以來掌大史之事者,亦非謂始建國之大司農也。“羲近重,和近黎”者,莽以四輔分主四方,謂之岳。莽傳云:“東岳大師,典致時雨;南岳太傅,典致時奧;西岳國師,典致時陽;北岳國將,典致時寒。”又云:“東岳太師,保東方三州一部二十五郡;南岳太傅,保南方二州一部二十五郡;西岳國師,保西方一州二部二十五郡;北岳國將,保北方二州一部二十五郡。”岳即堯典之岳。陳氏今文經說考云:“說文‘岳',古文‘岳',則尚書今文皆作‘岳'字。”是也。堯典鄭注云:“四岳,四時之官,主四岳之事。始羲、和之時,主四岳者謂之四伯。至其死,分岳事置八伯,皆王官。”(周禮疏序。)又云:“堯既分陰陽為四時,命羲仲、和仲、羲叔、和叔等為之官,又主方岳之事,是為四岳。”(圣賢群輔錄注。)然則四輔入為王官,出主方岳,皆依放堯典為之。元鳳以后,盜賊蜂起,四方事多,乃更置羲仲等官,分掌方岳,故景尚、曹放等多出典兵事,即其證。羲、和四官,而云近重、近黎者,堯典孔疏云:“顓頊命掌天地,惟重、黎二人。堯命羲、和則仲、叔四人者,以羲、和二氏賢者既多,且后代稍文,故分掌其職事。四人各職一時,兼職方岳,以有四岳,故用四人。顓頊之命重、黎,惟司天地,主岳与否,不可得知。設令亦主方岳,蓋重、黎二人分主東、西也。”然則羲仲、羲叔分主東、南,皆南正重之事,故云羲近重;和仲、和叔分主西、北,皆北正黎之事,故云和近黎也。按:此章之旨,弘范以為在譏莽之作偽,下文“讎偽者必假真”,注云:“深矣,楊子之談也。王莽置羲和之官,故寄微言以發重、黎之問,而此句明言真偽之分也。”愚謂李義精矣,而猶有未盡。蓋重、黎之命,見于呂刑,謂之“絕地天通”。外傳釋其義則曰:“民神异業,不相侵瀆。”莽托符命以自立,用人行政,一切決之神怪,所謂民神雜糅,不可方物者,雖九黎、三苗之亂猶不至此。子云深有慨其事,故于莽設羲仲等四官而特著此問答以見意。若曰今豈有南正重、北正黎其人者,而顧置此羲和之官,何耶?其云“孰重?孰黎”者,所以譏羲和之名是而實非。云“羲近重,和近黎”者,所以著莽之假真以讎偽也。注“司,主也;僚,官也”。按:詩羔裘:“邦之司直。”毛傳云:“司,主也。”又板:“及爾同僚。”傳云:“僚,官也。”字亦作“寮”,爾雅釋詁:“寮,官也。”注“少皞”至“地也”。按:楚語云:“昭王問于觀射父曰:‘周書所謂重、黎實使天地不通者,何也?若無然,民將能登天乎?'對曰:‘非此之謂也。古者民神不雜,及少皞之衰也,九黎亂德,民神雜糅,不可方物。顓頊受之,乃命南正重司天,以屬神;命火正黎司地,以屬民。使复舊常,無相侵瀆,是謂絕地天通。其后三苗复九黎之德,堯复育重、黎之后,不忘舊者,使复典之,以至于夏、商,故重黎氏世敘天地,而別其分主者也。'”韋注云“少皞,黃帝之子金天氏也。九黎,黎氏九人也”;“少皞氏沒,顓頊氏作。受,承也”;“其后,高辛氏之季年也。三苗,九黎之后也。高辛氏衰,三苗為亂,行其凶德,如九黎之為也。堯興而誅之”;“育,長也。堯繼高辛氏,繼育重、黎之后,使复典天地之官,羲氏、和氏是也”。“皞”說文作“”,從日、皋聲。今經傳此字皆從“白”。亦通作“昊”,五帝本紀索隱云:“孔安國、皇甫謐帝王代紀及孫氏注系本并以少昊、高陽、高辛、唐、虞為五帝。緇衣孔疏引呂刑鄭注云:“九黎之君于少昊氏衰而棄善道,上效蚩尤重刑。顓頊代少昊,誅九黎,分流其子孫,為居于西裔者三苗。至高辛之衰,又复九黎之君惡。堯興,又誅之。堯末,又在朝。舜時又竄之。”五帝本紀云:“帝顓頊高陽者,黃帝之孫,而昌意之子也。”索隱引宋衷云:“顓頊,名(三)。高陽,有天下號也。”注“堯有羲、和之官,王莽時亦复立焉。”按:堯典“乃命羲、和”,又“分命羲仲”,“申命羲叔”,“分命和仲”,“申命和叔”。釋文引馬云:“羲氏掌天官,和氏掌地官,四子掌四時。”孔疏云:“馬融、鄭玄皆以為此命羲、和者,命以天地之官。下云分命、申命,為四時之職。天地之与四時,于周則冢宰、司徒之屬,六卿是也。”孫氏今古文注疏歷引月令,史記天官書,漢書成帝紀、百官公卿表、食貨志、魏相傳,論衡是應篇,謂今文說以羲仲等四人即是羲和,羲和于周為太史之職,不以為六卿,与馬、鄭异。今以莽時先后羲和之職證之,淵如說良是。元始中之羲和,掌歷數之事,純為太史之職。始建國之羲和,為六卿之一,當周禮地官,然以羲和為一官,不可謂為兼冢宰、司徒之事。天鳳中之羲和,則析為四官,為四輔之貳,分主方岳。然此四官設而羲和之官廢,明四子即是羲和,無六官之說。蓋當時經義如此,雖以國師之顛倒五經,變亂家法,亦未能盡易其說也。注“考其所以重、黎、羲、和耳”。按:世德堂本“考”作“者”,屬上句,此形近而誤。注“羲主陽,和主陰”。按:羲仲掌東方,羲叔掌南方,東、南皆為陽,是羲主陽也;和仲掌西方,和叔掌北方,西、北皆為陰,是和主陰也。

   (一)“叔是”二字原本誤倒,据左傳孔疏改。
   (二)“孫”字原本作“系”,形近而訛,今改。
   (三)“名”下原本有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。

  或問“黃帝終始”。
〔注〕世有黃帝之書,論終始之運,當孝文之時三千五百歲,天地一周也。曰:“托也。〔注〕假黃帝也。昔者姒氏治水土,而巫步多禹;〔注〕姒氏,禹也。治水土,涉山川,病足,故行跛也。禹自圣人,是以鬼神、猛獸、蜂蠆、蛇虺莫之螫耳,而俗巫多效禹步。扁鵲,盧人也,而醫多盧。〔注〕太山盧人。夫欲讎偽者必假真。〔注〕讎,類。禹乎?盧乎?終始乎?”〔注〕言皆非也。于是舍書而歎曰:“深矣!楊子之談也。王莽置羲和之官,故上章寄微言以發重、黎之問,而此句明言真偽之分也。”〔疏〕“黃帝終始”者,封禪書云:“自齊威,宣之時,騶子之徒,論著終始五德之運,及秦帝而齊人奏之,故始皇采用之。”集解引如淳云:“今其書有五德終始,五德各以所胜為行。秦謂周為火德,滅火者水,故自謂之水德。”孟荀列傳云:“騶衍乃深觀陰陽消息,而作怪迂之變,終始大圣之篇十余万言。”藝文志有鄒子終始五十六篇,入陰陽家。是終始者,謂五德終始之說,乃戰國時陰陽學者所創。志又有公檮生終始十四篇,注云:“傳鄒奭始終書。”是二鄒同為此學。錢氏大昭漢書辨疑以公檮生傳鄒奭始終書,“始終”當作“終始”;“奭”字亦誤,作終始者是鄒衍,非鄒奭,別有鄒奭子十二篇,非終始書。不知終始乃學術之名,非衍書專稱,鄒奭子十二篇同入陰陽家,則公檮所傳者何必非奭書?又稱名小异,無關閎旨,奭書自名始終,其義亦同,不必為終始之誤。此五德終始之說而謂之黃帝終始者,孟荀傳述衍書大略云:“必先驗小物,推而大之,至于無垠。先序今以上至黃帝,學者所共術。推而遠之,至天地未生。”又三代世表云:“余讀諜記,黃帝以來皆有年數。稽其歷譜諜終始五德之傳,古文咸不同乖异。”索隱云:“謂帝王更王,以金、木、水、火、土之德傳次相承,終而复始,故云終始五德之傳也。”是為此術者,因推論五德代興,遂及帝王世次,而上溯之于黃帝,故有黃帝以來年數、歷譜,傳述者遂以此為黃帝之道。志有黃帝泰素二十篇,亦入陰陽家,云六國時韓諸公子所作。顏注引別錄云:“或言韓諸公孫之所作也。言陰陽五行,以為黃帝之道也,故曰泰素。”史記歷書載武帝元封七年詔云:“蓋聞昔者黃帝合而不死名,察度驗,(漢書律歷志作“察發斂”。)定清濁,起五部,建气物分數。”集解引孟康云:“黃帝作歷,歷終复始,無窮已,故曰不死。”(歷律志孟康注“不死”下有“名”字,則讀“不死名”句絕。)則又緣終始之義而演為黃帝不死之說。其后五德終始又變而為五行吉凶之占,傳者亦托之于黃帝,以神其術。藝文志五行家有黃帝陰陽二十五卷、黃帝諸子論陰陽二十五卷,志云:“其法亦起五德終始,推其极則無不至,而小數家因此以為吉凶而行于世,寖以相亂。”是也。五行吉凶再變則為讖緯之說,三代世表附褚先生語引黃帝終始傳曰:“漢興百有余年,有人不短不長,出白燕之鄉,持天下之政,時有嬰儿主,卻行車。”意指霍光輔昭帝,則純屬哀、平間讖緯學者所造,為王莽符命所從出,非复戰國時五德終始之本義。此問黃帝終始,蓋即指此,与上文問重、黎,下文問趙世多神,同為一義,皆以刺新室之假托神怪,造作圖讖之事也。“姒氏治水土,而巫步多禹”者,音義:“姒音似。”荀子非相云:“禹跳湯偏。”楊注引尸子云:“禹之勞,十年不窺其家,手不爪,脛不生毛,偏枯之病,步不相過,人曰‘禹步'。”又帝王世紀云:“堯命禹以為司空,繼鯀治水,乃勞身涉勤,不重徑尺之璧,而愛日之寸陰,手足胼胝,故世傳禹偏枯,足不相過,至今巫稱‘禹步'。”是也。“扁鵲,盧人也,而醫多盧”者,音義:“扁鵲,薄弦切。”史記扁鵲倉公傳云:“扁鵲者,勃海郡鄭人也,姓秦,名越人。”正義引黃帝八十一難序云:“秦越人与軒轅時扁鵲相類,仍號之為扁鵲。又家于盧國,因命之曰盧醫也。”集解引徐廣云:“‘鄭'當為‘鄚'。鄚,縣名,今屬河間。”索隱:“案:勃海無鄭縣,徐說是也。”按:地理志鄚屬涿郡。應劭云:“音莫。”后漢屬河間。說文“鄚”篆下段注云:“司馬以鄚系勃海者,境相際也。扁鵲,漢以前人,不當核以漢制耳。今直隸河間府任丘縣北十三里有莫州城,往來孔道也。”然則扁鵲本鄚人,因后家于盧,而謂之盧人也。淮南子齊俗高注云:“扁鵲,盧人,姓秦,名越人,趙簡子時人。”解嘲李注引法言:“扁鵲,盧人而善醫。”即此文之誤。“夫欲讎偽者必假真”者,司馬云:“‘讎'与‘售'同。”是也。詩谷風:“賈用不售。”鄭箋云:“如賣物之不售,价不相當也。”張平子西京賦薛注云:“售猶行也。”說文無“售”。古止作“讎”,漢書食貨志(一):“收不讎与欲得。”顏注云:“讎讀曰售。言賣不售者,官收取之;無而欲得者,官出与之。”墨子貴義:“商人用一匹布不敢繼苟而讎焉。”畢氏沅注云:“讎即售字。”正文“禹乎?盧乎?終始乎”者,与先知云“龍乎?龍乎”同義,言天下之作偽者皆此類也。注“世有”至“周也”。按:漢書律歷志:“元鳳三年,太史令張壽王言黃帝至元鳳三年六千余歲。丞相屬寶、長安單安國、安陵桮育治終始,言黃帝以來三千六百二十九歲,不与壽王合。”昭帝元鳳三年癸卯,上距文帝后七年甲申,凡八十年;又上距文帝前元年壬戌,凡百有二年。若自黃帝至元鳳三年三千六百二十九歲,則至文帝前元年為三千五百二十八歲,至后七年為三千五百五十歲。此注云三千五百歲者,舉成數言之也。又按:弘范解終始字极為明憭,乃宋、吳非之,宋云:“注殊不明楊之旨,大非矣。學者宜自思之。”吳云:“或言黃帝三百歲,或言升龍登仙,帝王世紀、史記皆有是言,故問其終始。”則解終始為本末,此于舊注所本全不一考,而惟望文生義,乃以李為不明楊旨,真謬妄之尤矣。注“姒氏,禹也。”按:史記夏本紀云:“禹于是遂即天子位,南面朝天下,國號曰夏后,姓姒氏。”集解引禮緯云:“祖以吞薏苡生。”注“太山盧人”。按:地理志泰山郡盧都尉,治濟北王都也。今泰安府平陰縣地。注“讎,類”。按:弘范以讎為匹儔之義,故訓為類。說文:“讎,猶□也。”此本義。又:“仇,讎也。”此引伸義。爾雅釋詁:“仇,匹也。”經傳通以“儔”為之。玉篇:“儔,侶也。”注“舍書而歎”。按:世德堂本“舍”作“撫”。

   (一)“漢書”原本訛作“漢食”,今改。

  或問“渾天”。曰:“下閎營之,鮮于妄人度之,耿中丞象之,几乎!几乎!莫之能違也。”
〔注〕几,近也。落下閎為武帝經營之;鮮于妄人又為武帝算度之;耿中丞名壽昌,為宣帝考象之。言近,近其理矣,談天者無能違遠也。請問“蓋天”。〔注〕欲知蓋天圖也。曰:“蓋哉!蓋哉!應難未几也。”〔注〕再言“蓋哉”者,應難八事,未有近其理者。〔疏〕“渾天”者,音義:“渾天,胡昆切,又胡本切。”續漢書天文志注引蔡邕表志云:“言天体者有三家,一曰周髀,二曰宣夜,三曰渾天。宣夜之學,絕無師法。周髀術數具存,考驗天象,多所違失,故史官不用。惟渾天者,近得其情,今史官所用候台銅儀則其法也。立八尺圓体之度而具天地之象,以正黃道,以察發斂,以行日月,以步五緯,精微深妙,万世不易之道也。”書鈔一百四十九引張衡渾天儀云:“渾天如雞子,天体圓如彈丸,地如雞中黃,孤居于內。天大而地小,天表里有水,天之包地,猶殼之裹黃。天地各乘气而立,載水而浮。周天三百六十五度四分度之一。又中分之,則一百八十二度八分之五覆地上,一百八十二度八分之五繞地下。故二十八宿半見半隱,其兩端謂之南、北极。北极乃天之中也,在正北,出地上三十六度。然則北极上規經七十二度,常見不隱。南极天之中也,在正南,入地三十六度。南极下規七十二度,常伏不見。兩极相去一百八十二度半強。天轉如車轂之運也,周旋無端,其形渾渾,故曰渾天也。”開元占經一引王蕃渾天象說云:“渾象之法,地當在天中,其勢不便,故反觀其形,地為外匡。(按:渾象制作如地居上而下視天,東西易位,故云,反觀其形,地為外匡。)于己解人,(按:猶云自我觀他。)無异在內,詭狀殊体,而合于理,可謂奇巧。古舊渾象以二分為一度,凡周七尺三寸半分。漢張衡更制,以四分為一度,凡周一丈四尺六寸一分。”落下閎,舜典孔疏引法言“落”作“洛”。華陽國志序志作“洛下宏”,云:“文學聘士洛下宏,字長公,閬中人也。”按:廣韻“落”字注云:“漢复姓二氏,漢有博士落姑仲异;益部耆舊傳有閬中落下閎,善歷也。”則“落下”字以作“落”為正也。“落下閎營之”者,歷書云:“今上即位,招致方士,唐都分其天部,而巴落下閎運算轉歷。”索隱引益部耆舊傳云:“閎字長公,明曉天文,隱于落下。武帝征待詔太史,于地中轉渾天,改顓頊歷作太初歷。拜侍中,不受也。”律歷志云:“武帝元封七年,議造漢歷,選治歷鄧平及長樂司馬可、酒泉候宜君、侍郎尊及与民間治歷者凡二十余人,方士唐都、巴郡落下閎与焉。”顏注云:“姓落下,名閎,巴郡人也。”按:地理志巴郡縣十一,有閬中。隋書天文志云:“古渾象以二分為一度,周七尺三寸半分,而莫知何代所造。今案虞喜云:‘落下閎為武帝于地中轉渾天,定時節,作太初歷,或其所制也。”“鮮于妄人度之”者,廣韻“鮮”字注云:“漢复姓鮮于氏。”律歷志云:“元鳳三年,太史令張壽王上書,言‘歷者天地之大紀,上帝所為,傳黃帝,調律歷。漢元年以來用之,今陰陽不調,宜更歷之過也。'(按:宜猶殆也,見經傳釋詞。)詔下主歷使者鮮于妄人詰問,壽王不服。妄人請与治歷大司農中丞麻光等二十余人雜候日月、晦朔、弦望、八節、二十四气,鈞校諸歷用狀,奏可。詔与丞相、御史、大將軍、右將軍史各一人,雜候上林清台,課諸歷疏密,凡十一家。以元鳳三年十一月朔旦冬至,盡五年十二月,各有第。壽王課疏遠。”是鮮于于昭帝之世為治歷之長,主持更歷之事。蓋自太初歷行用后,至此二十余年,是非未定,故設主歷使者司其考校。主歷使者猶稻田使者、河堤使者、美俗使者、行冤獄使者之比,所謂因事置官,已事即罷,無常員,故不列百官表中也。鮮于主持新歷,故有算度渾天之事。蓋渾天象之作,落下發其端,而鮮于更為之精密測算,使無違失也。“耿中丞象之”者,宣帝紀:“五鳳四年,大司農中丞耿壽昌奏設常平倉,以給北邊,省轉漕。賜爵關內侯。”百官公卿表:“治粟內史,(武帝太初元年,更名大司農。)有兩丞。”周氏壽昌漢書注校補云:“宣帝紀五鳳四年中丞耿壽昌,食貨志中丞桑弘羊,成帝紀永始二年中丞王閎,律歷志中丞麻光,是其丞亦稱中丞。”錢氏大昭辨疑云:“蓋如御史大夫有兩丞,一曰中丞矣。”耿職在大農,而有為渾天象之事者,食貨志云:“大司農中丞耿壽昌以善為算,能商功利,得幸于上。”然則耿長于算術,或以大司農中丞而兼治歷,如昭帝時麻光之事也。象之,謂鑄銅為儀也。隋書天文志分儀象為二篇,謂机衡為儀,謂有机而無衡者為象。以渾天儀為羲和舊器,積代相傳,謂之机衡。而据虞喜說,以渾天象為落下閎所制。按:舜典疏引法言此文,釋之云:“閎与妄人,武帝時人。宣帝時,司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象,史官施用焉。”盛氏百二尚書釋天云:“儀、象二者,皆為治歷之首務。但必有渾儀測知日月之躔度,星辰之經緯,而后著之于象,始与天体密合。故欲制象,必先制儀。則洛下閎經營者宜為儀,耿中丞鑄者宜為象,鮮于量度之者正測量星辰之經緯也。”然史傳無明文。隋志据虞喜之言,以渾象為閎制。不知渾天者,儀象之統名。司馬溫公法言注謂耿中丞象之,為作渾天儀。然先儒儀象又或統稱,均難足据。如盛說,則似以儀為器,而以象為圖,与隋志所分又复乖异。其實儀、象古訓相通,初無所別。隋志所云羲和渾天儀相傳謂之机衡者,后代久無其器。而前漢以來,候台所存周七尺三寸半分之渾象,亦謂之渾儀,(此即蔡志所謂立八尺圓体之度者,以成數言,故云八尺耳。)蓋即耿中丞所鑄。而所謂落下閎營之者,不過發意造端,未必即為制器也。若晉書天文志云:“暨漢太初,落下閎、鮮于妄人、耿壽昌等造員儀以考歷度。”則以此渾天象為太初之世閎等三人同時造作者。然耿為司農中丞在五鳳中,明不与落下同時。法言所謂營之、度之、象之者,固有先后,非一時之事也。“几乎!几乎!莫之能違”者,音義:“几乎,音几,下同。俗本作‘几几乎'。尚書舜典正義引楊子云‘几乎!几乎!'”司馬云:“宋、吳本作‘几几乎'。”今崇文局本同。宋書天文志引亦作“几几乎”。按:系辭虞注云:“几,神妙也。”廣雅釋詁:“几,微也。”然則“几乎!几乎”者,歎美渾天微妙之辭,作“几几乎”,誤也。“莫之能違”,宋志引作“莫之違”,亦非。晉志引葛洪云:“諸論天者雖多,然精于陰陽者張平子、陸公紀之徒咸以為推步七曜之道度,歷象昏明之證候,校以四八之气,考以漏刻之分,占晷景之往來,求形驗于事情,莫密于渾象者也。”按:御覽二引新論云:“通人揚子云因眾儒之說天,以天為如蓋,轉常左旋,日月星辰隨而東西,乃圖畫形体行度,參以四時歷數,昏明晝夜,欲為世人立紀律,以垂法后嗣。余難之曰:‘春秋晝夜欲等,平旦日出于卯(一),正東方;暮日入于酉,正西方。今以天下人占視之,此乃人之卯、酉,非天卯、酉。天之卯、酉當北斗极。北斗极,天樞。樞,天軸也。猶蓋有保斗矣。蓋雖轉而保斗不移,天亦轉周匝,斗极常在,知為天之中也。仰視之,又在北,不正在人上。而春、秋分時,日出入乃在斗南,如蓋轉,則北道近,南道遠。彼晝夜刻漏之數何從等乎(二)?'子云無以解也。后与子云奏事待報,坐白虎殿廊廡下,以寒故,背日曝背。有頃,日光去背,不复曝焉。因以示子云曰:‘天即蓋轉而日西行,其光影當照此廊下而稍東耳,不當拔出去。拔出去,無乃是反應渾天家法焉。'子云立坏其所作。”如新論所云,則子云初信蓋天,后因君山說而更為渾天之學。考子云之作太玄,潭思渾天,事在作長楊賦以后。此新論云云,乃潭思渾天以前之事,蓋初除為郎時,當元延二、三年也。又御覽二引新論云:“揚子云好天文,問之于黃門作渾天老工,曰:‘我少能作其事,但隨尺寸法度,殊不曉達其意。然稍稍益愈,到今七十,乃甫适知己,又老且死矣。'”然則子云之治渾天,不惟博采通人,雖至黃門老工亦与為討論,可以見其潭思之梗概矣。“請問蓋天”,治平本“天”字誤入注文,今据錢本訂正。晉志云:“蔡邕所謂周髀者,即蓋天之說也。其言天似蓋笠,地法覆盤,天地各中高外下。北极之下為天地之中,其地最高,而滂四潰,三光隱映,以為晝夜。天中高于外衡冬至日之所在六万里。北极下地高于外衡下地亦六万里,外衡高于北极下地二万里。天地隆高相從,日去地恒八万里。日麗天而平轉,分冬夏之間日所行道為七衡六間。每衡周經里數,各依算術,用句股重差推晷影极游,以為遠近之數,皆得于表股者也,故曰周髀。又周髀家云天圓如張蓋,地方如棋局,天旁轉如推磨而左行,日月右行,隨天左轉,故日月實東行,而天牽之以西沒。譬之于蟻行磨石之上,磨左旋而蟻右去,磨疾而蟻遲,故不得不隨磨以左回焉。天形南高而北下,日出高故見,日入下故不見。天之居如倚蓋,故极在人北,是其證也。极在天之中,而今在人北,所以知天之形如倚蓋也。日朝出陽中,暮入陰中,陰气暗冥,故沒不見也。夏時陽气多,陰气少,陽气光明,与日同輝,故日出即見,無蔽之者,故夏日長也。冬天陰气多,陽气少,陰气晦冥,掩日之光,雖出猶隱不見,故冬日短也。”尚書釋天云:“六天沸騰,而蓋天一家之說,复言人人殊。”其解周髀也,曰:“髀者,股也,周人志之,故曰周髀。”又曰:“周經里數,皆得于表股,故曰周髀。”虞喜云:“地体不動,天周其上,故曰周髀。”其論晝夜也,曰:“地勢穹隆,三光隱映,以為晝夜。日出高故見,日入下故不見。”又曰:“日朝出陽中,暮入陰中,陰气晦冥,故沒入不見。”其論地体也,既云:“地勢穹隆,滂四隤,地為圓象,明矣。”又云:“方如棋局。”其言天体也,既云:“中高四下,形如覆盆。”王仲任又云:“天平正与地無异。”自余矛盾甚多也。“蓋哉!蓋哉!應難未几也”,御覽二,又事類賦注一,引作“蓋哉!蓋哉!未几也”,無“應難”字。俞云:“‘應難'二字衍文也。此文本云:‘蓋哉!蓋哉!未几也。'李注‘再言蓋哉者,應難八事,未有近其理者'。是應難之文,乃李氏解再言‘蓋哉'之意,猶言應之難也,正文即涉注而衍耳。”按:俞說非也。應難之“難”不讀如字。司馬云:“難,乃旦反。”是也。子云有難蓋天八事,見隋志及開元占經。其一云日之東行循黃道,晝中規,牽牛距北极北百一十度,東升距北极南七十度,并百八十度,周三徑一,二十八宿周天當五百四十度。今三百六十度,何也?其二云春、秋分之日正出在卯,入在酉,而晝漏五十刻。即天蓋轉,夜當倍晝。今夜亦五十刻,何也?其三曰日入而星見,日出而不見,即斗下見日六月,不見日六月,北斗亦當見六月,不見六月。今夜常見,何也?其四曰以蓋圖視天河,起斗而東入狼弧間,曲如輪。今視天河直如繩,何也?其五曰周天二十八宿,以蓋圖視天星,見者當少,不見者當多。今見与不見等,何出入無冬、夏,而兩宿十四星當見,不以日長短故見有多少,何也?其六曰天至高也,地至卑也,日托天而旋,可謂至高矣。縱人目可奪,水与景不可奪也。今從高山之上,設水平以望日,則日出水平下,影上行,何也?若天体常高,地体常卑,日無出下之理,于是蓋天無以對也。其七曰視物近則大,遠則小,今日与北斗近我而小,遠我而大,何也?其八曰視蓋橑与車輻間,近杠轂即密,益遠益疏,今北极為天杠轂,二十八宿為天橑輻,以星度度天,南方次地星閒當數倍。今交密,何也?以上皆子云難蓋天之說,彼時蓋天家必有強辭奪理以應之者,故曰“應難未几也”。渾、蓋二家,古稱聚訟。梁崔靈恩始為渾、蓋合一之說,見梁書本傳及南史儒林傳,而其文不詳明。李之藻著渾蓋通憲圖說,近梅氏文鼎歷學疑問補益推闡其義,以為蓋天即渾天也。天体渾圓,故惟渾天儀為能惟肖。然欲詳求其測算之事,必寫寄于平面,是為蓋天。故渾天如塑象,蓋天如繪象,總一周天也,總一周天之度也,豈得有二法哉?然渾天之器渾圓,其度均分,其理易見,而造之亦易。蓋天寫渾度于平面,則正視与斜望殊觀,仰測与旁窺异法,度有疏密,形有垤坳,非深思造微者不能明其理,亦不能制其器,不能盡其用。是則蓋天之學原即渾天,而微有精粗難易,無二法也。夫蓋天理既精深,傳者遂□,而或者不察,但泥倚蓋、覆盤之語,妄擬蓋天之形,竟非渾体,天有北极,無南极,倚地斜轉,出沒水中,而其周不合,荒誕違理。宜乎揚雄、蔡邕輩之辭而辟之矣!漢承秦后,書、器散亡,惟洛下閎為渾天儀,而他無考据,然世猶存蓋天之名,說者承訛,遂分為二,而不知非也。榮按:推步之術,今密而古疏。蓋天之學,當起于渾天以前。其所觀察,不及渾天之精,偶有荒誕違理之說,亦時世為之,不足為怪。梅氏必謂蓋天之法与渾天一致,而理更精深。以諸史所傳蓋天之說,皆后人之承訛,而非本來如是。言之彌近理,而彌遠于事實,不足置信也。注“几近”至“遠也”。按:弘范訓違為遠,故訓几為近,遠、近對文,然義實未安。又按:“言近,近其理矣”,世德堂本作“言乎近其理矣”,疑兩文皆誤,當作“言近乎其理矣”。此釋“几乎”之義,故云近乎其理。以正文或作“几几”,校書者遂改注為“近近”,而不知其不辭矣。“無能違遠也”,世德堂本脫“遠”字。注“應難八事”。按:各本“八”皆作“以”,曹侍讀元忠云:“當作‘應難八事'。宋書天文志:‘或問蓋天于揚雄。揚雄曰:“蓋哉!蓋哉!”難其八事,為蓋天之學者不能通也。'即應難八事,未有近理之謂。雄難蓋天八事,以通渾天,語詳隋書天文志。軌在晉時,必見為蓋天學者答難之語,故以釋未几也。草書‘以'、‘八'形近,因而致誤。今治平本仍之,乃至不可解矣。”按:曹說至核,今据訂正。

   (一)“于”字原本作“子”,形近而訛,今据御覽改。
   (二)“乎”字原本作“平”,形近而訛,今据御覽改。

  或問:“趙世多神,何也?”
〔注〕如簡子之事非一,故問之。曰:“神怪茫茫,若存若亡,圣人曼云。”〔注〕子不語怪力亂神。〔疏〕“趙世多神”者,趙謂秦也。趙世家云:“趙氏之先,与秦共祖,至中衍為帝大戊御。其后世蜚廉有子二人,而命其一曰惡來,事紂,為周所殺,其后為秦。惡來弟曰季胜,其后為趙。季胜生孟增,是為宅皋狼。皋狼生衡父,衡父生造父。造父幸于周繆王,繆王賜造父以趙城,由此為趙氏。”秦本紀云:“惡來革者,蜚廉子也,有子曰女防。女防生旁皋,旁皋生太几,太几生大駱,大駱生非子,以造父之寵,皆蒙趙城,姓趙氏。”秦始皇本紀云:“秦始皇帝者,名為政,趙氏。”索隱云:“秦与趙同祖,以趙城為榮,故姓趙氏。”曹子建求自試表:“絕纓盜馬之臣,赦楚、趙以濟其難。”李注云:“此秦而謂之趙者,史記曰:‘趙氏之先,与秦共祖。'然則以其同祖,故曰趙焉。”梁氏志疑云:“秦、趙同祖,后人或互稱。故陸賈傳曰:‘秦任刑法不變,卒滅趙氏。'漢書武五子傳曰:‘趙氏無炊火焉。'左思魏都賦曰:‘二嬴之所曾聆。'三國志陳思王疏曰:‘絕纓盜馬之臣,赦楚、趙以濟其難。'楚世家及越絕書外傳記地、淮南子人間、泰族二訓,稱始皇為趙政。南越傳稱蒼梧王趙光為秦王。文選王融策秀才文云:‘訪游禽于絕澗,作霸秦基。'”按:据梁氏歷引諸文,秦、趙互稱乃漢、魏以來之常習。法言每托秦刺莽,此文變秦為趙,其義亦同。蓋以秦世之多神比新室之符命也。秦世多神者,秦本紀云:“蜚廉為紂石北方,還為壇霍太山,而報得石棺,銘曰:‘帝令處父不与殷亂,賜爾石棺以華氏。'”索隱云:“處父,蜚廉別號。”又云:“文公十九年得陳寶。”正義引晉太康地志云:“秦文公時,陳倉人獵得獸若彘,不知名,牽以獻之。逢二童子,童子曰:‘此名為媦,常在地中食死人腦。'即欲殺之,拍捶其首。媦亦語曰:‘二童子名陳寶,得雄者王,得雌者霸。'陳倉人乃逐二童子,化為雉雌,上陳倉北阪為石。秦祠之。”封禪書云:“文公獲若石云于陳倉北阪,城祠之。”又封禪書云:“秦文公出獵,獲黑龍,此其水德之瑞。”又封禪書云:“秦繆公立,病臥五日不寤。寤乃言夢見上帝,上帝命繆公平晉亂,史書而記,藏之府。而后世皆曰秦繆公上天。”張平子西京賦云:“昔者,大帝說秦繆公而覲之,饗以鈞天廣樂,帝有醉焉,乃為金策,錫用此土,而翦諸鶉首。”李注引列仙傳贊云:“秦繆公受金策祚世之業。”又封禪書云:“櫟陽雨金,秦獻公自以為得金瑞,故作畦畤櫟陽而祀白帝。”按:石棺、金策、黑龍、寶雉,正丹石、鐵契、文馬、石龜之比,趙世多神,意即指此。“神怪茫茫,若存若亡,圣人曼云”者,左太沖魏都賦:“茫茫終古。”李注云:“茫茫,遠貌也。”茫、亡韻語。吳越春秋夫差內傳云:“上天蒼蒼,若存若亡。”小爾雅廣詁:“曼,無也。”宋氏訓篹云:“俗通作‘漫'。”俞云:“此刺莽之以符命自立。”是也。注“如簡子之事非一”。按、弘范不以趙為秦,故以簡子事為證。趙世家云:“趙簡子疾,五日不知人,大夫皆懼醫扁鵲視之,出,董安于問。扁鵲曰:‘血脈治也,而何怪?在昔秦繆公嘗如此,七日而寤。今主君之疾与之同,不出三日,疾必間,間必有言也。'居二日半,簡子寤,語大夫曰:‘我之帝所甚樂,与百神游于鈞天,廣樂九奏万舞,不類三代之樂,其聲動人心。有一熊來,欲援我。帝命我射之,中熊,熊死。又有一羆來,我又射之,中羆,羆死。帝甚喜,賜我二笥,皆有副。吾見儿在帝側,帝屬我一翟犬,曰:及而子之壯也,以賜之。帝告我晉國且世衰,七世而亡,嬴姓將大敗周人范魁之西,而亦不能有也。余今思虞舜之勳,适余將以其胄女孟姚配而七世之孫。'董安于受言而書藏之。”此簡子夢之帝所之事也。又云:“他日,簡子出,有人當道,辟之不去(一)。簡子召之,曰:‘嘻!吾有所見子晰也。'當道者曰:‘主君之疾,臣在帝側。'簡子曰:‘然,有之。子之見我,我何為?'當道者曰:‘帝令主君射熊与羆,皆死?'簡子曰:‘是,且何也?'當道者曰:‘晉國且有大難,主君首之。帝令主君滅二卿,夫熊与羆,皆其祖也。'簡子曰:‘帝賜我二笥皆有副,何也?'當道者曰:‘主君之子將克二國于翟,皆子姓也。'簡子曰:‘吾見儿在帝側,帝屬我一翟犬,曰及而子之長以賜之。夫儿何謂以賜翟犬?'當道者曰:‘儿,主君之子也。翟犬者,代之先也。主君之子且必有代。及主君之后嗣,且有革政而胡服,并二國于翟。'簡子問其姓而延之以官,當道者曰:‘臣野人,致帝命耳。'遂不見。簡子書藏之府。”此簡子遇神人致帝命之事也。云如此者非一者,趙世家又云:“知伯攻趙,趙襄子懼,乃奔保晉陽。原過從,后,至于王澤,見三人,自帶以上可見,自帶以下不可見。与原過竹二節,莫通。曰:‘為我以是遺趙毋恤。'原過既至,以告襄子。襄子齊三日,親自剖竹,有朱書曰:‘趙毋恤,余霍泰山之陽侯,天使也。三月丙戌,余將使女反滅知氏。女亦立我百邑,余將賜女林胡之地。至于后世,且有伉王,亦黑,龍面而鳥噣,鬢麋髭髯,大膺大胸,修下而馮(二),左衽界乘,奄有河宗,至于休溷諸貉,南伐晉別,北滅黑姑。'襄子再拜受三神之命。”又云:“武靈王十六年,王游大陵。它日,王夢見處女鼓琴而歌詩曰:‘美人熒熒兮,顏若苕之榮。命乎!命乎!曾無我嬴。'异日,王飲酒樂,數言所夢,想見其狀。吳廣聞之,因夫人而內其女娃嬴,孟姚也。”索隱云:“孟姚,吳廣女,舜之后。故上文云‘余思虞舜之勳,故命其胄女孟姚以配而七代之孫'是也。”此皆簡子以后之事,協于簡子之夢者也。注“子不語怪力亂神”。按:論語文,彼王肅注云:“怪,怪异也;神,謂鬼神之事也。或無益于教化也,或所不忍言也。”世德堂本作“子不語怪之謂”。

   (一)“去”字原本作“出”,涉上文“簡子出”而訛,今据史記趙世家改。
   (二)“馮”下原本偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。

  或問:“子胥、种、蠡孰賢?”曰:“胥也,俾吳作亂,破楚入郢,
〔注〕郢,楚都也。鞭尸〔注〕掘平王墓而鞭其尸。借館,〔注〕君舍君之室,大夫舍大夫之室。皆不由德。〔注〕報父兄之恥于斯則無禮。謀越諫齊不式,〔注〕式,用。不能去,〔注〕三諫不從,于禮可去。卒眼之。〔注〕夫差伐越,越栖會稽,請委國為臣。子胥諫曰:“吳不取越,越必取吳。”又曰:“有吳無越,有越無吳,不改是矣。”吳將伐齊,又諫曰:“兵疲于外,越必襲吳。”不听,遂伐齊。反役,夫差殺之。將死,曰:“吳其亡矣乎!以吾眼置吳東門,以觀越之滅吳。”种、蠡不強諫而山栖,俾其君詘社稷之靈而童仆,又終□吳。賢皆不足卲也。〔注〕卲,美。至蠡策种而遁,肥矣哉!”〔注〕美蠡功成身退,于此一舉最為善。〔疏〕子胥者,史記伍子胥列傳云:“伍子胥者,楚人也,名員。”按:亦作申胥。國語吳語韋注云:“申胥,楚大夫伍奢之子子胥也,名員。魯昭二十年,奢誅于楚,員奔吳,吳子与之申地,故曰申胥。”汪氏遠孫國語發正云:“申是楚地,伍氏之先蓋嘗食采于申,故一氏申也。”种者,呂氏春秋當染高注云:“大夫种,姓文氏,字禽,楚之鄒人。”又尊師注云:“楚鄞人。”畢氏沅校謂皆誤,當作“楚之郢人”,引錢詹事說太平寰宇記“文种,楚南郢人”,此必本于高氏注。吳胡部郎玉縉云:“陸士衡豪士賦序李注引吳越春秋云:‘文种者,本楚南郢人也。'當為寰宇記所本。种為郢人無疑。”蠡者,當染高注又云:“范蠡,楚三戶人也,字少伯。”問孰賢者,越絕書紀策考引子貢云:“胥執忠信,死貴于生;蠡審凶吉,去而有名;种留封侯,不知令終。二賢比德,种獨不榮。”越語云:“范蠡曰:‘四封之內,百姓之事,蠡不如种也;四封之外,敵國之制,立斷之事,种亦不如蠡也。'”是三子功業相似,而志趣不同,材能亦异,故欲論其优劣也。“胥也,俾吳作亂”者,左傳昭公篇云:“二十年,員如吳,言伐楚之利于州于。公子光曰:‘是宗為戮,而欲反其讎,不可從也。'員曰:‘彼將有他志,余姑為之求士,而鄙以待之。'乃見鱄設諸焉,而耕于鄙。”杜注云:“州于,吳子僚。光,吳公子闔廬也。鱄諸,勇士。”子胥傳云:“伍子胥知公子光有內志,欲殺王而自立,未可說以外事,乃進專諸于公子光,退而耕于野。五年而楚平王卒,吳王僚因楚喪使二公子將兵往襲楚。吳國內空,而公子光乃令專諸襲刺吳王僚而自立。(昭二十七年。)是謂吳壬闔廬。闔廬既立,得志,乃召伍員以為行人,而与謀國事。”是也。“破楚入郢,鞭尸借館”者,左傳定公篇:“四年冬,蔡侯、吳子、唐侯伐楚。十一月庚午,二師陳于柏舉。闔廬之弟夫概王以其屬五千人先擊子常之卒,子常之卒奔(一),楚師亂,吳師大敗之。吳從楚師,五戰及郢。庚辰,吳入郢。”子胥傳云:“楚昭王出奔,吳王入郢。伍子胥求昭王既不得,乃掘楚平王墓,出其尸,鞭之三百然后已。”吳太伯世家亦云:“子胥鞭平王之尸,以報父讎。”索隱云:“左氏無此事。”按:越絕書荊平王內傳云:“子胥將卒六千,操鞭棰笞平王之墓,而數之曰:‘昔者,吾先人無罪而子殺之,今此報子也。'”呂氏春秋首時亦云:“鞭荊平之墳三百。”惟言鞭墓,不言鞭尸,理較可信。史記云云,疑傳述之過。若公羊傳定公篇徐疏引春秋說,乃云“鞭平王之尸,血流至踝”;吳越春秋闔閭內傳又云:“掘平王之墓,出其尸,鞭之三百,左足踐腹,右手抉其目。誚之曰:‘誰使汝用讒諛之口殺我父兄,豈不冤哉?'”則更變本加厲之辭,不足置信矣。音義:“借館,慈夜切。”小爾雅廣言:“借,借也。”左傳云“以班處宮”,即闔閭內傳云“乃令闔閭妻昭王夫人,伍胥、孫武、白喜亦妻子常、司馬成之妻,以辱楚之君臣”也。“謀越諫齊”者,左傳哀公篇:“元年,冬,吳王夫差敗越于夫椒,遂入越。越子以其甲楯五千保于會稽,使大夫种因吳大宰嚭以行成。吳子將許之,伍員曰:‘不可。臣聞之:樹德莫如滋,去疾莫如盡。句踐能親而務施,施不失人,親不棄勞,与我同壤,而世為仇讎。于是乎克而弗取,又將存之,違天而長寇讎,后雖悔之,不可食已。'弗听。三月,越及吳平。”又:“十一年,吳將伐齊,越子率其眾以朝焉。王及列士皆有饋賂,吳人皆喜。唯子胥懼曰:‘是豢吳也夫!諫曰:越在,我心腹之疾也,壤地同而有欲于我。夫其柔服,求濟其欲也,不如早從事焉。得志于齊,猶獲石田也,無所用之。越不為沼,吳其泯矣。'弗听。”按:哀公十一年吳伐齊之前,吳世家尚有“吳王夫差七年,聞齊景公死,而大臣爭寵,新君弱,乃興師北伐齊。子胥諫”之文。彼索隱云:“此之七年,魯哀公六年也。左氏此年無伐齊事。”子胥傳文同吳世家。然則胥之諫伐齊,先后二次也。“卒眼之”者,國語吳語云:“吳王還自伐齊,(按:哀十一年艾陵之役(二)。)乃訊申胥。申胥釋劍而對曰:‘昔吾先王世有輔弼之臣,以能遂疑計惡。今王播棄黎老,而孩童焉比謀。夫天之所棄,必驟近其小喜,而遠其大憂,王若不得志于齊而以覺寤王心,吳國猶世。今王無以取之,而天祿亟至,是吳命之短也。員不忍稱疾辟易,以見王之親為越之禽也,員請先死。'將死,曰:‘而縣吾目于東門,以見越之入,吳國之亡也。'”胥傳云:“太宰嚭既与子胥有隙,因讒曰:‘子胥為人剛暴,少恩猜賊,其怨望恐為禍深也,愿王早圖之。'吳王乃使使賜子胥屬鏤之劍,曰:‘子以此死。'伍子胥仰天歎曰:‘嗟乎!讒臣嚭為亂矣,王乃反誅我。'乃告其舍人曰:‘必樹吾墓上以梓,令可以為器,而抉吾眼縣吳東門之上,以觀越寇之入滅吳也。'”眼之字用此,謂死而猶欲親見吳亡以為快也。“种、蠡不強諫而山栖”者,越語云:“越王句踐即位三年,(韋注云:“魯哀之元年。”)而欲伐吳。范蠡進諫曰:‘夫國家之事有持盈,有定傾,有節事。持盈者与天,定傾者与人,節事者与地。天道盈而不溢,盛而不驕,勞而不矜其功。夫圣人隨時以行,是謂守時。天時不作,弗為人客。人事不起,弗為之始。今君王未盈而溢,未盛而驕,不勞而矜其功,天時不作而先為人客,人事不起而創為之始,此逆于天而不利于人。王若行之,將妨于國家,靡王躬身。'王弗听。范蠡進諫曰:‘夫勇者,逆德也;兵者,凶器也;爭者,事之末也。陰謀逆德,好用凶器,始于人者,人之所卒也。淫佚之事,上帝之禁也,先行此者不利。'王曰:‘無是貳言也,吾已斷之矣。'果興師而伐吳,戰于五湖,不胜,栖于會稽。”又越語云:“越王句踐栖于會稽之上。”韋注云:“山處曰栖。會稽,山名,在今山陰南七里。吳敗越于夫椒,遂入越,越子保于會稽,在魯哀元年。”越世家索隱云:“保山曰栖,猶鳥栖于木以避害也。故六韜曰:‘軍處山之高者則曰栖。'”越絕書記地傳云:“會稽山上城者,句踐与吳戰大敗,栖其中。”吳云:“言蠡初諫不從,二臣盍強諫而免此敗。”司馬云:“責其不強諫于未敗,至使句踐栖于會稽。”是也。“俾其君詘社稷之靈而童仆”者,越語云:“越王句踐栖于會稽,王召范蠡而問焉。范蠡對曰:‘卑辭尊禮,玩好女樂,尊之以名。如此不已,又身与之市。'王曰:‘諾。'乃令大夫种行成于吳,請委管鑰,屬國家,以身隨之,君王制之。吳人許諾。王令大夫种守于國,与范蠡入宦于吳。”韋注云:“宦,為臣隸也。”吳越春秋句踐入臣外傳云:“越句踐五年(哀公三年。)五月,入吳,見夫差,稽首再拜稱臣,曰:‘東海賤臣句踐,上愧皇天,下負后土,不裁功力,污辱王之軍士,抵罪邊境。大王赦其深辜,裁加役臣,使執箕□。誠蒙厚恩,得保須臾之命,不胜仰感俯愧。'夫差遂不誅越王,令駕車養馬,秘于宮室之中。越王服犢鼻,著樵頭;夫人衣無緣之裳,施左關之襦。夫斫剉、養馬,妻給水、除糞、洒掃,三年不慍怒,面無恨色。”是其事也。“又終□吳”者,說文:“□,頓仆也。”重文“斃”,俗字作“弊”。吳語云(三):“吳王夫差起師伐越,越王句踐起師逆之江。(按:此當為夫差十二年伐齊以前之事,韋以為即夫椒之役,誤也。)大夫种乃獻謀曰:‘夫吳之与越,唯天所授,王其無庸戰。王不如設戎,約辭行成,以喜其民,以廣侈吳王之心。吾以卜之于天,天若棄吳,必許吾成而不吾足也,(按:謂不以得越為饜足。韋云:“言越不足畏。”失之。)將必寬然有伯諸侯之心焉。既罷□其民,而天奪之食,安受其燼,乃無有命矣。'越王許諾,乃命諸稽郢行成于吳。吳王夫差乃告諸大夫曰:‘孤將有大志于齊,吾將許越成,而無拂吾慮。'申胥諫曰:‘不可許也。夫越非實忠心好吳也,又非懾畏吾甲兵之強也。大夫种勇而善謀,將還玩吳國于股掌之上,以得其志。夫固知君王之蓋威以好胜也,故婉約其辭以從逸王志,使淫樂于諸夏之國以自傷也。使吾甲兵頓□,民人离落,而日以憔悴,然后安受吾燼。'”是吳之□,种之謀也。越語又云:“王遂興師伐吳,至于五湖。吳人聞之,出挑戰。一日五反,王弗与戰。居軍三年,吳師自潰。(韋云:“魯哀二十年冬十一月,越圍吳;二十二年冬十一月丁卯,滅吳。”)吳王帥其賢良与其重祿,以上姑蘇。使王孫雄行成于越,王弗忍,欲許之。范蠡進諫曰:‘臣聞之,圣人之功,時為之庸,得時弗成,天有還形。天節不遠,五年复反。小凶則近,大凶則遠。先人有言曰:伐柯者,其則不遠。今君王不斷,其忘會稽之事乎?'王曰:‘諾。'不許。使者往而复來,辭俞卑,禮俞尊,王又欲許之。范蠡進諫曰:‘孰使我蚤朝而晏罷者,非吳乎?与我爭三江、五湖之利者,非吳邪?十年謀之,一朝而棄之,其可乎?王姑勿許,其事易冀已。'王曰:‘吾欲勿許,而難對其使者,子其對之。'范蠡乃左提鼓,右援枹,以應使者,曰:‘昔者上天降禍于越,委制于吳,而吳不受。今將反此義以報此禍,吾王敢無听天之命,而听君王之命乎?'王孫雄曰:‘子范子,先人有言曰:無助天為虐,助天為虐者不祥。今吾稻、蟹不遺种,子將助天為虐,不忌其不祥乎?'范蠡曰:‘王孫子,昔吾先君,固周室之不成子也。故濱于東海之陂,黿、鼉、魚、鱉之与處,而‥、黽之与同陼。余雖靦然而人面哉,吾猶禽獸也,又安知是諓諓者乎?'王孫雄曰:‘子范子將助天為虐,助天為虐不祥,雄請反辭于王。'范蠡曰:‘君王已委制于執事之人矣。子往矣,無使執事之人得罪于子。'使者辭反,范蠡不報于王,擊鼓興師以隨使者,至于姑蘇之宮,不傷越民,遂滅吳。”是吳之□,蠡成之也。“賢皆不足卲也”者,治平本作“邵”,世德堂本同。錢本作“卲”,今從之。胥助光弒僚,是不仁也;報仇過當,是無禮也;諫不用而不去,是不智也;死而疾視吳亡,是不忠也。此胥之賢不足美也。种、蠡知伐吳之不利,不力阻而致敗,是無斷也;使句踐臣隸于吳,是無恥也;以陰謀亡吳,是不義也。此种、蠡之賢之不足美也。“至蠡策种而遁,肥矣哉”者,音義:“策种絕句。种,章用切。”按:當于“遁”字絕句。越語云:“反至五湖,范蠡辭于王曰:‘君王勉之,臣不复入于越國矣。'王曰:‘不谷疑子之所謂者何也?'范蠡對曰:‘臣聞之,為人臣者,君憂臣勞,君辱臣死。昔者君王辱于會稽,臣所以不死者,為此事也。人事已濟矣,蠡請從會稽之罰。'王曰:‘所不掩子之惡,揚子之美者,使其身無終沒于越國。子听吾言,与子分國;不听吾言,身死,妻子為戮。'范蠡對曰:‘臣聞命矣。君行制,臣行意。'遂乘輕舟以浮于五湖。”越世家云:“范蠡遂去,自齊遺大夫种書曰:‘蜚鳥盡,良弓藏;狡兔死,走狗烹。越王為人長頸烏喙,可与共患難,不可与共樂,子何不去?'种見書,稱病不朝,人或讒种作亂,越王乃賜种劍,曰:‘子教寡人伐吳七術,寡人用其三而敗吳,其四在子,子為我從先王試之。'种遂自殺。”司馬云:“策謂警之使去。賢此一節。”榮按:策猶書也。策种,謂為書遺种。易遯:“上九,肥遯,□不利。”釋文云:“遯字又作‘遁',同隱退也。”又引子夏傳云:“肥,饒裕。”孔疏云:“遯之最优,故曰肥遯。”按:此作“遁”,蓋子云所据易如此。注“郢,楚都也”。按:楚世家云:“文王熊貲立,始都郢。”正義引括地志云:“紀南故城,在荊州江陵縣北五十里。杜預云:‘國都于郢,今南郡江陵縣北紀南城。'是。”括地志又云:“至平王,更城郢,在江陵縣東北六里故郢城。”是也。說文:“郢,故楚都,在南郡江陵北十里。”段注云:“今湖北荊州府治江陵縣,府治即故江陵城。府東北三里有故郢城。”桂氏馥義證引王觀國云:“史記周成王封熊繹于荊蠻,為楚子,居丹陽。楚文王自丹陽徙郢。楚頃襄王自郢徙陳。楚考烈王自陳徙壽春,命曰郢。觀國案:前漢地理志曰:‘江陵,故楚郢都。'楚既屢徙至壽春,則去郢遠矣。地既非郢,而猶名曰郢者,名貴其所自出也。”注“掘平王墓而鞭其尸”。按:世德堂本無此注。注“君舍君之室,大夫舍大夫之室”。按:公羊傳定公篇文。彼解詁云:“舍其室,因其婦人為妻。”注“式,用”。按:爾雅釋言文。注“三諫不從,于禮可去”。按:曲禮云:“為人臣者不顯諫,三諫不從則逃之。”即此注所本。注“吳其亡矣乎”。按:世德堂本無“乎”字。注“吳不取越,越必取吳”。按:呂氏春秋長攻云:“越國大饑,越王乃使人請食于吳。吳王將与之,伍子胥進諫曰:‘不可与也。夫吳之与越,接土鄰境,道易人通,仇讎敵戰之國也。非吳喪越,越必喪吳。'”注“有吳無越,有越無吳,不改是矣”。按:越語載子胥之言也。彼韋注云:“言勢不兩立,滅之之計不可改易也。”注“卲,美”。按:小爾雅廣言文。說文:“卲,高也。”高、美義同。注“美蠡功成身退”。按:老子云:“功成名遂身退,天之道。”

  (一)“之卒”二字原本互倒,据左傳改。
  (二)“哀”字原本作“衷”,形近而誤,据左傳改。
  (三)“吳”原本訛作“越”,据國語改。

  或問“陳胜、吳廣”。曰:“亂。”
〔注〕此暴亂之人也。曰:“不若是則秦不亡。”曰:“亡秦乎?恐秦未亡而先亡矣。”〔注〕夫有干越之劍者,匣而藏之,不敢用,是寶之至也。況乃輕用其身,而要乎非命之運,不足為福先,适足以為禍始。〔疏〕“陳胜、吳廣”者,史記陳涉世家云:“陳胜者,陽城人也,字涉。吳廣者,陽夏人也,字叔。二世元年七月,發閭左适(同“謫”。)戍漁陽九百人屯大澤鄉。陳胜、吳廣皆次當行,為屯長。會天大雨,道不通,度已失期。失期,法皆斬。陳胜、吳廣乃謀舉大計。廣殺尉,陳胜佐之,并殺兩尉。乃詐稱公子扶蘇、項燕,袒右,稱大楚。陳胜自立為將軍,吳廣為都尉,攻大澤鄉。行收兵,北至陳,車六、七百乘,騎千余,卒數万人。乃入据陳。數日,陳涉乃立為王,號為張楚。以吳叔為假王,監諸將,以西擊滎陽。吳廣圍滎陽弗能下,陳王征國之豪杰与計。周文嘗事春申君,自言習兵,陳王与之將軍印,西擊。行收兵,至關,車千乘,卒數十万,至戲,軍焉。秦令少府章邯擊楚大軍,盡敗之。周文敗走出關,止次曹陽二、三月。章邯追敗之,复走次澠池十余日。章邯擊,大破之。周文自剄,軍遂不戰。將軍田臧等相与謀曰:‘周章(謂周文。)軍已破矣,秦兵旦暮至,我圍滎陽城弗能下,秦軍至,必大敗。不如少遣兵,足以守滎陽,悉精兵迎秦軍。今假王驕,不知兵權,不可与計,非誅之,事恐敗。'因相与矯王令以誅吳叔,獻其首于陳王。陳王使使賜田臧楚令尹印,使為上將。田臧乃使諸將李歸等守滎陽城,自以精兵西迎秦軍于敖倉。与戰,田臧死,軍破。章邯進兵擊李歸等,破之。章邯又進兵擊陳西張賀軍。陳王出監戰,軍破。月,陳王之汝陰,還至下城父,其御庄賈殺以降秦。陳胜葬碭,謚曰隱王。陳王故涓人將軍呂臣為倉頭軍,起新陽,攻陳下之,殺庄賈,复以陳為楚。陳胜王凡六月也。”“問陳胜、吳廣。曰:亂”者,司馬云:“言非有高才遠慮,但首亂之人耳。”“不若是則秦不亡”者,世家云:“陳胜雖已死,其所置遣侯王將相竟亡秦,由涉首事也。”“恐秦未亡而先亡矣”者,吳云:“言為權首者先亡也。范曄曰:‘夫為權首,鮮或不及。陳、項且猶未興,況庸庸者乎?'”按:恐者,疑辭。陳胜、吳廣之先秦而亡,乃已著之史事,何所用其疑辭?此蓋指當時郡縣起為盜賊者而言也。莽傳:“五原、代郡起為盜賊,數千人為輩,轉入旁郡。莽遣捕盜將軍孔仁將兵与郡縣合擊,歲余乃定。”此天鳳二年事。又:“臨淮瓜田儀等為盜賊,依阻會稽長州。琅邪女子呂母亦起,遂攻海曲縣,殺其宰,引兵入海,其眾浸多,后皆万數。”此天鳳四年事。是時天下囂然,勢已無异秦末。子云蓋知莽之必敗,而懼首事者之徒為胜、廣,恨己之不得复見太平,故云“恐秦未亡而先亡”。秦亦謂莽也。注“夫有”至“至也”。按:庄子刻意文。彼釋文引司馬云:“干,吳也。吳、越出善劍也。”又引李云:“干溪,越山,出名劍。”案:“吳有溪名干溪,越有山名若耶,并出善鐵,鑄為名劍也。”“匣”庄子作“柙”。又按:“寶之至也”錢本作“寶之之至也”。注“不足為福先,适足為禍始”。按:庄子刻意云:“不為福先,不為禍始。”弘范援以解此,非子云本旨也。

  或問:“六國并,其已久矣。一病一瘳,迄始皇三載而咸。
〔注〕皆屬秦也。時激,地保,人事乎?”曰:“具”。請問“事”。曰:“孝公以下,強兵力農,以蚕食六國,事也。”〔注〕是人事也。“保”。〔注〕問保何等。曰:“東溝大河,南阻高山,西采雍、梁,北鹵涇垠,便則申,否則蟠,保也。〔注〕采,食稅也。涇,涇水也。“激”。〔注〕問激者何?曰:“始皇方斧,將相方刀;六國方木,將相方肉,激也。”〔注〕方,比。〔疏〕“六國并,其已久矣”者,六國表索隱云:“六國乃韓、魏、趙、楚、燕、齊,并秦凡七國,號曰七雄。”按:表周威烈王二十三年,魏、韓、趙始列為諸侯。安王十六年,田常曾孫田和始列為諸侯;二十三年,田氏遂并齊而有之,太公望之后絕祀;二十六年,魏、韓、趙滅晉,絕無后。秦始皇二十六年,初并天下,立為皇帝。自威烈王二十三年戊寅,至始皇二十六年庚辰,凡一百八十三年。“一病一瘳”者,一猶或也。樂記云:“一動一靜者,天地之間也。”左傳昭公篇云:“疆場之邑,一彼一此,何常之有?”又云:“一臧一否,其誰能常之?”谷梁傳庄公篇云:“一有一亡曰有。”爾雅釋地云:“泉一見一否為瀸。”文例与此相同。經傳釋詞云:“諸一字并与或同義。”是也。說文:“瘳,疾愈也。”此謂六國并立,更盛迭衰,如人之有時而病,有時而愈也。“迄始皇三載而咸”者,吳云:“按始皇即位,以歲在乙卯為元年,至二十六年始并天下,乃稱皇帝。今言始皇三載而咸者,蓋言稱皇帝后三年,東行郡縣,上鄒嶧山,刻石頌秦功德,封泰山,禪梁父,而天下咸一也。”司馬云:“按始皇十七年始滅韓,至二十六年滅齊,天下為一。今云三載,闕。”俞云:“始皇二十六年始并天下,稱皇帝,而此言三載,于義可疑。今按重黎一篇多楊子之微言,李注上文黃帝終始章曰:‘深矣!楊子之談也。王莽置羲和之官,故上章寄微言以發重黎之問,而此句明言真偽之分也。'然則楊子之文,固有深意矣。夫始皇以二十六年并天下,當時無不知之,乃云始皇三載者,故為悠謬之詞以寓意也。按:漢書元始五年平帝崩,莽稱攝皇帝,改明年為居攝元年。至居攝三年十一月戊辰,即真天子位,以十二月癸酉朔為始建國元年。然則所謂始皇三載者,其文則指始皇,其意則在新莽。以居攝三年當始皇之二十六年,使其文若謬誤者,而其旨微,其辭曲矣。”榮按:法言借論古以寓刺時,其文固多隱約。然如曲園此解,謂以居攝三年當始皇二十六年,故曰“始皇三載”,則似過于穿鑿。疑“三載”乃“三十載”之誤,舉成數言,故曰三十載。傳寫脫“十”,遂為三載耳。咸猶兼也。詩閟宮:“敦商之旅,克咸厥功。”鄭箋云:“咸,同也。”廣雅釋詁:“兼,同也。”咸、兼俱訓同,故兼亦可謂之咸。“迄始皇而咸”,猶寡見云:“至于秦兼”也。溫公云“天下為一”,解咸為一,一亦同也。“時激,地保,人事乎”者,司馬云:“‘激'當作‘徼',古堯切。徼其可取之時。”按:說文:“憿,幸也。”桂氏義證云:“幸也者,檀弓:‘幸而至于旦。'注云:‘幸,覬也。'”玉篇:“憿,行險也。”經典借“徼”字。中庸:“小人行險以徼幸。”漢書高帝紀:“愿大王以幸天下。”晉灼曰:“臣民被其德,以為徼幸也。”又或作“儌”,一切經音義八“儌冀(一),冀幸也。”王氏句讀云:“玉篇:‘憿,行險也。'与許君此說皆用中庸‘小人行險以徼幸'也。”中庸古本蓋作“憿”,“憿幸”是連語,兩字同義。激即“憿”之假。古感激字或以“憿”為之,童子逢盛碑“感憿三成”,是也。故憿幸字亦以“激”為之,因經典多借“徼”為“憿”,故溫公云當作“徼”也。幸之本義為吉而免凶,活用之則以為覬冀得吉之義。憿義亦然。凡云徼福及云徼天之衷者,皆憿之活用。此云時激,則用“憿”之本義,猶云天幸也。左傳僖公篇:“今虢為不道,保于逆旅。”孔疏云:“保者,固守之語。”國策魏策:“魏武侯稱曰:‘河山之險,不亦信固乎!'吳起對曰:‘河山之險,信不足保也。'”明保、固互用。周禮大司馬鄭注云:“固,險可依以固者也。”然則地保猶云地險也。“孝公以下,強兵力農”者,史記秦本紀:“秦獻公二十四年,獻公卒,子孝公立。”索隱云:“名渠梁。”按:六國表秦獻公二十四年,即孝公元年,當周顯王八年庚申也。“強兵”,治平本作“強”,今依錢本。荀子議兵云:“秦人,其生民也狹阨,其使民也酷烈,劫之以埶,隱之以阨,忸之以慶賞,(tm)之以刑罰,使天下之民所以要利于上者,非斗無由也。阨而用之,得而后功之,功賞相長也。五甲首而隸五家,是最為眾強長久,多地以正,故四世有胜,非幸也,數也。”楊注云:“四世:孝公,惠王,武王,昭王也。”是其強兵之事也。秦本紀云:“孝公十二年,為田開阡陌。”又商君傳云:“定變法之令,令大小僇力本業,耕織致粟帛多者,复其身。事末利及怠而貧者,舉以為收孥。”漢書地理志云:“孝公用商君,制轅田,開阡伯,東雄諸侯。”張晏云:“周制三年一易,以同美惡。商鞅始割列田地,開立阡陌,令民各有常制。”孟康云:“三年爰土易居,古制也,末世浸廢。商鞅相秦,复立爰田。上田不易,中田一易,下田再易,爰自在其田,不复易居也。”食貨志云:“自爰其處而已。”是也。轅、爰同。顏云:“南北曰阡,東西曰伯,皆謂開田之疆畝也。”是其力農之事也。史記秦楚之際月表云:“秦起襄公,章于文、繆,獻、孝之后,稍以蚕食六國。”按:六國表秦孝公八年与魏戰元里,取少梁;十年,伐安邑,降之;十一年,圍固陽,降之。惠文王三年,拔韓宜陽;六年,魏以陰晉為和,命曰宁秦;八年,魏入少梁、河西地于秦;九年,度河,取汾陰、皮氏,圍焦,降之;十年,圍蒲陽,降之,魏納上郡;又后九年,取趙中都西陽。(表“西陽”下有“安邑”字,今据本紀。)武王四年,拔宜陽城,涉河,城武遂。昭王十六年,拔韓宛;十七年,魏入河東四百里;又韓与秦武遂地方二百里;十八年,擊魏,至軹,取城大小六十一;十九年,拔趙桂陽;二十年,拔魏新垣、曲陽之城;二十一年,魏納安邑及河內;二十二年,拔齊列城九;二十四年,拔魏安城;二十六年,拔趙石城;二十八年,拔楚鄢、西陵;二十九年,擊楚,拔郢,更東至竟陵;三十年,拔楚巫、黔中;三十一年,拔魏兩城;三十二年,拔魏兩城,魏与秦溫以和;三十三年,拔魏四城;三十四年,魏与秦南陽以和;三十七年,拔趙閼与,又擊齊剛壽;三十九年,拔魏怀;四十一年,拔魏廩丘;四十二年,拔趙三城;四十三年,拔韓陘,城汾旁;四十四年,攻韓,取南陽,(本紀作“南郡”。)又擊韓太行;四十五年,攻韓,取十城,又取楚州;五十年,拔魏新中;五十一年,擊韓陽城。庄襄王元年,拔韓成皋、滎陽;二年,擊趙榆次、新城、狼孟,得三十七城;三年,拔韓上党。始皇元年,拔趙晉陽;三年,擊韓,取十三城;五年,取魏酸棗二十城;七年,拔魏汲;九年,拔魏垣、蒲陽、衍;十一年,拔趙閼与、鄴,取九城;十三年,拔趙平陽;十四年,拔趙宜安;十五年,拔趙狼孟、鄱吾;十六年,受韓南陽地;十七年,得韓王安,盡取其地;十九年,拔趙,虜王遷,公子嘉自立為代王;二十一年,大破楚,取十城;拔燕薊;二十二年,擊魏,得其王假,盡取其地;二十四年,破楚,虜其王負芻;二十五年,擊燕,虜王喜;又擊代,虜王嘉;二十六年,擊齊,虜王建。是孝公以下蚕食六國之事也。“東溝大河”者,禹貢云:“黑水西河維雍州。”孔疏云:“計雍州之境,被荒服之外,東不越河,而西踰黑水。王肅云:‘西据黑水,東距西河。'所言得其實也。河在雍州之東,而謂之西河者,龍門之河在冀州西界,故謂之西河。”秦本紀云:“孝公元年,令曰:‘昔我穆公,自岐、雍之間修德行武,東平晉亂,以河為界;西霸戎、翟,廣地千里;天子致伯,諸侯畢賀,為后世開業,甚光美。會往者厲、躁、簡公、出子之不宁,國家內憂,未遑外事。三晉攻奪我先君河西地,諸侯卑秦,丑莫大焉。”是穆公之時秦已有河西地,東境至河,与晉夾河為界。后晉复奪河西,至三家建國,河西為魏地,故秦本紀正義云:“魏西界与秦相接,南自華州鄭縣西北過渭水,濱洛東岸,向北有上郡、鄜州之地,皆筑長城以界秦境。”此孝公之初,秦東境以魏長城為界,其長城以東皆為魏地。自孝公八年取少梁,惠文王六年,魏以陰晉為和,八年魏入少梁、河西地于秦,十年魏納上郡,于是魏河西之地尺寸悉歸于秦,而秦境得東至于河也。“南阻高山”者,詩終南毛傳云:“終南,周之名山中南也。”地理志:“右扶風武功太壹山,古文以為終南。”張平子西京賦云:“漢氏初都,在渭之涘,秦里其朔,實為咸陽。于前則終南太一,隆崛崔崒,隱轔郁律,連岡乎嶓冢。”李注云:“終南,南山之總名;太一,一山之別號。”水經注渭水篇云:“渭水又徑武功縣故城北。地理志曰:‘縣有太一山,古文以為終南。'杜預以為中南也。亦曰太白山,在武功縣南,去長安二百里,不知其高几何。俗云:‘武功太白,去天三百。'杜彥達曰:‘太白山南連武功山,于諸山最為秀杰,冬、夏積雪,望之皓然。'”干隆府廳州縣考:“西安府終南山,在府城南五十里,一名中南山,一名終隆山,一名太乙山,一名周南山,一名地肺山,一名秦山。按舊圖經,西自鳳翔府郿縣入境,連亙盩厔、鄠縣及長安、咸宁四縣之南,又東抵藍田縣界。今考在盩厔、鄠縣者為南山,其自長安以東者蓋秦岭,三秦記所謂‘長安正南,山名秦岭'是也。”音義:“高山,本或作‘商山'。”司馬云:“宋、吳本作‘商山'。”按:爾雅釋地:“河西曰雝州。”釋文:“雍者,擁也。東崤:西漢,南商于,北居庸,四山之內擁翳也。”王莽傳莽命五威前關將軍之文云:“繞溜之固,南當荊、楚。”顏注云:“謂之繞溜者,言四面塞□,其道屈曲,溪谷之水,回繞而溜也。其處即今商州界七盤十二繞是也。”然則或作“商山”者,義亦可通。商山在今陝西商州東也。“西采雍、梁”者,音義:“西采,倉代切。雍、梁,于用切。”西京賦云:“右有隴坻之隘,隔閡華戎,岐、梁、汧、雍,陳寶鳴雞在焉。”按:岐、梁、汧、雍皆漢右扶風地。岐謂美陽,梁謂好畤,汧謂汧縣,雍謂雍縣。此文“雍、梁”即指此,非謂禹貢之雍、梁二州也。地理志:“右扶風雍,秦惠公都之,有五畤,太昊、黃帝以下祠三百三所。橐泉宮,孝公起;祈年宮,惠公起;棫陽宮,昭王起。”水經注渭水篇云:“渭水又東徑雍縣南,雍水注之,水出雍山,東南流,歷中牢溪。南流徑胡城東,蓋秦惠公之故居,所謂祈年宮也。孝公又謂之為橐泉宮。雍水又東,左會左陽水,世名之西水。雍水又与東水合,東流,鄧公泉注之。數源俱發于雍縣故城南,縣故秦德公所居也。雍有五畤祠。應劭曰:‘四面積高曰雍。'闞駰曰:‘宜為神明之隩,故立群祠焉。'雍水又東,徑召亭南,世謂之樹亭川。雍水又東南流,与橫水合。雍水又南,徑美陽縣之中亭川,合武水。雍水又南,徑美陽縣西,其水又南,流注于渭。”是雍縣之得名以雍水,雍水之得名以雍山,雍州之名當亦由此。所謂“四面積高”,及云“四山之內擁翳”者,蓋皆后起之義。雍山在今鳳翔府汧陽縣東。又志:“右扶風好畤有梁山宮,秦始皇起。”水經注渭水篇云:“莫水出好畤縣梁山大岭,東南徑梁山宮西,故地理志曰:‘好畤有梁山宮,秦始皇起。'水東有好畤縣故城。”閻氏若璩四書釋地續云:“雍州有二梁山,一在今韓城、合陽兩縣境,書‘治梁及岐',詩‘奕奕梁山',春秋‘梁山崩',爾雅‘梁山,晉望也'皆是。孟子梁山則在今干州西北五里,其山橫而長,自邠抵岐二百五十余里,山适界乎一百三十里之間。太王當日必踰此山,然后可遠狄患,營都邑。”按:此即酈注所謂梁山大岭,莫水所出,好畤梁山宮以此得名。然則雍者,雍水所經之域;梁者,莫水所經之域,皆秦西沃壤,班孟堅西都賦所謂“眾流之隈,汧涌其西,華實之毛,則九州之上腴”者,故曰“西采”。舊解以禹貢二州釋此文雍、梁。吳云:“西以雍、梁二州為供事、采事也。書曰:‘百里采。'孔云:‘供王事而已。'”司馬云:“梁州,蜀地也。”按:龍門河以西即為雍州之域,前文既云東溝大河,則秦境東不踰雍,何得目雍為西也?“北鹵涇垠”者,音義:“鹵音魯。”按:谷梁傳昭公篇云:“中國曰大原,夷狄曰大鹵。”古微書引春秋說題辭云:“廣延曰大鹵。”地理志:“安定郡涇陽,□頭山在西,禹貢涇水所出。東南至陽陵,入渭。過郡三,行千六十里,雍州川。”說文:“涇水出安定涇陽□頭山,東南入渭,雝州之川也。”段注云:“今甘肅平涼府附郭,平涼縣西南,有故涇陽城,漢縣也。□頭山亦作笄頭山,始皇紀作雞頭山,在今平涼府西南四十里。今涇水出山之涇谷,經涇州,又經陝西邠州長武縣,至西安府高陵縣西南二十里入渭,曰涇口,大致東南流也。”說文:“垠,地垠也,一曰岸也。”史記河渠書云:“韓聞秦之好興事,欲罷之毋令東伐,乃使水工鄭國間說秦,令鑿涇水,自中山西邸瓠口為渠,并北上,東注洛,三百余里,欲以溉田。中作而覺,秦欲殺鄭國。鄭國曰:‘始臣為間,然渠成,亦秦之利也。'秦以為然,卒使就渠。渠就,用注填閼之水,溉澤鹵之地四万余頃,收皆畝一鐘。于是關中為沃野,無凶年,秦以富強,卒并諸侯。因命曰鄭國渠。”“便則申,否則蟠”者,史記范睢傳:“睢說秦昭王曰:‘大王之國,四塞以為固,利則出攻,不利則守,此王者之地也。'”“始皇方斧”云云者,司馬云:“始皇欲斲喪諸侯,方如斧;而諸侯愚昧,方如木。秦之將相銳于功利,方如刀;而諸侯將相懦弱,方如肉。故始皇所以能兼天下者,适丁是時也。”按:謂秦君臣有剛強之資,而所遇六國君臣适皆脆弱,因得以斬伐宰割之,是亦天幸也。注“皆屬秦也”。按:弘范訓咸為皆,而云皆屬秦,則以為指六國而言。俞云:“咸者,‘□'之假字。說文戈部:‘□,絕也,讀若咸。'經傳即以‘咸'為之。尚書君奭篇‘咸劉厥敵',周書世俘篇:‘越五日甲子朝至,接于商,則咸劉商王紂',‘咸'皆‘□'之假字也。迄始皇三載而咸,謂至始皇三載而絕也。李注訓咸為皆,失之。”榮謂曲園讀咸為□,義雖与弘范异,其以為指六國言則同。然下文“時激,地保,人事乎”,及“孝公以下,強兵力農”云云,均謂秦,不謂六國。則所謂三載而咸者,自即就始皇言。若以為指六國,則上下文義不能一貫。李注固非,俞說亦未得也。注“是人事也”。按:世德堂本無此注。注“問保何等”。按:世德堂本無此注。注“采,食稅也”。按:詩緇衣孔疏云:“采謂田邑,采取賦稅也。”注“問激者何”。按:世德堂本無此注。注“方,比”。按:考工記:“梓人為侯,廣与崇方。”鄭注云:“方猶等也。”廣雅釋詁:“方,類也。”

   (一)“冀”下原本有偏書小字“句”,蓋作者以示句讀,今刪。