〔注〕真偽美惡，成敗存亡，人君之所以御乎其下，人臣之所以事乎其上，不可以不察也。明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。〔疏〕注“明此以南面”至“臣也”。按：庄子天道文。 　　或問：“南正重司天，北正黎司地，今何僚也？”〔注〕司，主也；僚，官也。少皞氏衰，九黎亂德，帝顓頊命重、黎主天地也。曰：“近羲，近和。”〔注〕堯有羲、和之官，王莽時亦复立焉。圣王之立重、黎、羲、和，考其所以重、黎、羲、和耳，非莽所立也。“ 孰重？孰黎？”曰：“羲近重，和近黎。”〔注〕羲主陽，和主陰，故云耳。〔疏〕“南正重司天，北正黎司地”者，音義：“南正重，直龍切。”按：史記自序云：“昔在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地。”即此文所本。國語楚語作“命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民。”史記歷書文同。漢書司馬遷傳即采史記自序為之，亦作“火正”。歷書集解引應劭云：“黎，陰官也。火，數二；二，地數也。故火正司地，以屬万民。”漢書遷傳張晏注云：“南方陽也，火、水配也，水為陰，故命南正重司天，火正黎兼地職。”歷書索隱云：“左傳重為句芒，木正；黎為祝融，火正。此言南者，劉氏以為‘南'字誤，非也。蓋重、黎二人元是木、火之官，兼司天、地職。而天是陽，南是陽位，故木亦是陽，所以木正為南正也。而火是地正，亦稱北正者，火數二，二地數，地陰主北方，故火正亦稱北正，為此故也。”此諸說皆以火之与地義有相通，故火正又為北正，語近附會。堯典孔疏引鄭答趙商云：“先師以來，皆云火掌為地，（按：“掌”乃“當”字之誤，“地”乃“北”字之誤。）當云‘黎為北正'。”詩譜檜譜孔疏亦引鄭志答趙商云“火”當為“北”，則黎為北正也。楚語韋注引：“唐尚書云火當為北。北，陰位也。周禮則司徒掌土地人民也。”遷傳臣瓚注云：“重、黎司天地之官也。唐、虞謂之羲、和，則司地者宜曰北正。古文作‘北正'。”（史記自序索隱引臣瓚說作“古文作‘火'字，非也”。漢書律歷志臣瓚注云：“古文‘火'字与‘北'相似，故遂誤耳。”）此皆以國語及他書“火正”字為“北正”之誤。今按堯典孔疏云：“左傳稱重為句芒，黎為祝融。祝融火官，可得稱為火正；句芒木官，不應號為南正。且木不主天，火不主地，而外傳稱顓頊命南正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南為陽位，故掌天謂之南正；黎稱本官，故掌地猶為火正。”其說最為近理。陳氏喬樅今文尚書經說考云：“以五行官有火正，祝融則火官之號。若天地之官，据陰陽之位，對南正為文，則為北正。是黎一人居二官也。”朱氏芹十三經札記云：“蓋重以木正兼掌天，南為陽位，故謂之南正；黎以火官兼掌地，北為陰位，故謂之北正。”皆本孔義。然則以本職言則曰火正，以兼官言則曰北正。國語于重稱南正，于黎稱火正，乃是互文。史記自序改火正為北正，則并以兼官言，与上句南正重一例。遷傳作火正者，此孟堅用國語改史記，非所据遷自序如此。法言作“北正”，則子云所見遷自序正与今本史記同也。中論歷數篇采楚語為文，亦云：“命南正重司天，以屬神；北正黎司地，以屬民。”梁氏玉繩史記志疑云：“今本國語及經疏中所引皆作‘火正'，漢書遷傳同。自史公有‘北正'之文，后儒如鄭康成、韋昭、臣瓚皆從之，隋天文志同。（按：梁不數法言及中論，疏漏已甚。）其實史歷書序仍是‘火正'。顏師古、司馬貞据鄭語与班固幽通賦作‘火正'為是。路史注亦以‘北黎'為妄，此則不達古人文例，是丹非素，失之陋矣。左傳昭公篇載晉蔡墨對魏獻子問五祀云：‘少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金、木及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑。此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。'犁即黎也。賈公彥周禮疏序引國語及堯典鄭注，凡重、黎之‘黎'皆作‘犁'，明古字通用。重、黎之名，异說甚多。左傳孔疏云：‘少皞氏有四叔。四叔是少皞之子孫（一），非一時也，未知于少皞遠近也，四叔出于少皞耳。其使重為句芒，非少皞使之。楚語云：少皞氏之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民。是則重、黎居官，在高陽之世也。又鄭語云：黎為高辛氏火正，命之曰祝融。則黎為祝融，又在高辛氏之世。案世本及楚世家云：高陽生稱，稱生卷章，卷章生黎。（按：楚世家作“重黎”。）如彼文，黎是顓頊之曾孫也。楚語云：少皞之衰，顓頊受之，即命重黎。似是即位之初，不應即得命曾孫為火正也。少皞世代不知長短，顓頊初已命黎，至高辛又加命，不應一人之身綿歷兩代。世家云：共工作亂，帝嚳使黎（世家作“重黎”，下同。）誅之而不盡。帝誅黎，而以其弟吳回為黎，（世家作“為重黎后”。）复居火正，為祝融。即如此言，黎或是國名官號，不是人之名字。顓頊命黎，高辛命黎，未必共是一人。傳言世不失職，二者或是父子，或是祖孫，不可知也。'”陶氏定山重黎解云：“左傳少昊氏之子重為句芒，是重也；顓頊氏之子曰黎為祝融，是黎也。楚語曰‘少昊氏之衰，九黎亂德'云云，左傳疏引之，以南正為木正，明司天之重，即句芒之重；司地之黎，即祝融之黎，無二人也。史記楚世家云：‘高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎，為高辛火正。'鄭語‘黎為高辛氏火正'者，此是重黎，非黎也。左傳云：‘五官世不失職，以濟窮桑。'明木、火二正皆是世掌。重黎既為稱孫，稱即顓頊子。疑稱即是左傳之黎。高辛時，重黎能繼之，故亦稱重黎，如共工、夷、羿之類，恐混為一，故加‘重'字以別之，与句芒之事無与也。共工作亂，高辛命重黎誅之而不盡，乃誅重黎，而以弟吳回為火正，為重黎后。是重黎無子，以弟為后也。楚語：‘三苗复九黎之德，堯复育重黎之后，使复典之。至于夏、商，世守其官。其在周，程伯休父其后也。當宣王時，失其官，而為司馬氏。'与史記自序所載并是兼重与黎二氏言之，与高辛氏所誅之重黎無与也。（按：此陶氏誤解，說見后。）自史公自序承楚語‘重黎氏世掌天地'之文，不加修削，遂使黎与重黎蒙然莫辨，束□譏其并兩為一，此也。”梁氏志疑云重与黎乃少皞、顓頊之后世子孫，當高陽時為南正、火正之官，歷至高辛，仍居其職，而黎又嘗以火正兼司天地，蓋重徙為木正故耳。（按：此亦臆測，重本句芒世官，不得云徙為木正。黎之兼司天地，或以重失其職，或以重無后，決非因其徙為木正也。）其后遂以重黎為號，不關少皞之重。韋注：“重、黎官名，楚之先為此二官。”大紀云“嚳使火正兼掌重職”，是以楚語云“重黎氏世敘天地”，鄭語云“荊，重黎之后”，大戴禮、世本、山海經皆云“老童（即史記之卷章。）生重黎”，史公本之，作楚世家及自序，傳非誤也。若以史為誤，無論楚不應有二祖，而序司馬氏之先，豈有自誣其祖之理乎？綜上諸說求之，則有高陽時之重、黎，有高辛時之重黎。高陽時之重、黎為二人之名，左傳所謂少皞氏四叔之一之重，及顓頊氏之子犁，即此文“南正重司天，北正黎司地”者也。高辛時之重黎乃是一人之名，卷章之子，而顓頊之曾孫（二），以火正而兼司天、地，故以一人而兼蒙重、黎之稱。亦單稱黎，鄭語所謂“黎為高辛氏火正”者也。此重黎既誅，其弟吳回為之后，世掌天地，遂以重黎為氏。自是以降，凡書傳所謂重黎氏者，皆即此吳回之子孫也。楚世家云：“吳回生陸終。陸終生子六人，六曰季連，芊姓，楚其后也。”史記自序索隱云：“按彪之序及干寶皆云‘司馬氏，黎之后'，是也。”又楚世家索隱引劉氏云：“少昊氏之后曰重。顓頊氏之后曰重黎。對彼重則單稱黎，若自言當家則稱重黎，故楚及司馬氏皆重黎之后，非關少昊之重。”由是言之，堯之所育，夏、商之世官，楚之祖，司馬氏之先，皆此高辛以來之重黎氏，實即高陽時黎一人之后也。然則并兩為一，自高辛時已然，陶氏謂楚語堯复育重黎之后云云，与史記自序所載并是兼重与黎二氏言之，与高辛氏所誅之重黎無与。不知高辛氏所誅之重黎，即是兼重与黎二人之名以為名，其后因以為氏。正猶羲、和本是二官，而漢置羲和，則為一官之稱。楚語云“堯育重黎之后”，及云“重黎氏世敘天地”，皆指此并兩為一之重黎氏，非謂重氏与黎氏也。惟其述重黎氏之沿革不及高辛時事，為傳文之略。然以他篇考之，事可互證，而明史公仍楚語為文，其義相同。陶氏以為不加修削，遂使黎与重黎蒙然莫辨，此讀史者辨之不精，非史誤也。“今何僚也”者，吳云：“昔之重、黎，當今之世何官也。”“近羲，近和”者，宋云：“莽更名大司農曰羲和，義与古殊矣。楊故舉其本，而譏其殊。”按：百官公卿表：“治粟內史，秦官，掌谷貨，有兩丞。景帝后元年，更名大農令。武帝太初元年，更名大司農，屬官有太倉、均輸、平准、都內、籍田五令、丞，斡官、鐵市兩長、丞。又郡國諸倉農監、都水六十五官長、丞皆屬焉。王莽改大司農曰羲和，后更為納言。”莽傳：“始建國元年，更名大司農曰羲和。”今考平帝紀：“元始元年二月，置羲和官，秩二千石。”劉歆傳：“哀帝崩，王莽持政，太后留歆為右曹太中大夫，遷中壘校尉、羲和、京兆尹。”律歷志：“元始中，王莽秉政，征天下通知鐘律者百余人，使羲和劉歆等典領條奏。”又平帝紀：“元始五年，羲和劉歆等四人使治明堂辟雍。”莽傳居攝三年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服，少阿、羲和劉歆与博士諸儒云云。又：始建國元年正月朔，按金匱，輔臣皆封拜，以少阿、羲和、京兆尹、紅休侯劉歆為國師、嘉新公。是元始以來即有羲和之官，始終皆劉歆為之。律歷志載劉歆鐘律書，一曰備數，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權衡。數者，一、十、百、千、万也，其法在算術，宣于天下小學，是則職在太史，羲和掌之。聲者，宮、商、角、征、羽也，職在太樂，大常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，職在內官，廷尉掌之。（按：內官長、丞初屬少府，中屬主爵，后屬宗正，不屬廷尉。此云廷尉掌之，蓋事關審度者則屬廷尉也。）量者，龠、合、升、斗、斛也，職在太倉，大司農掌之。衡權者，衡平也，權重也，職在大行，鴻臚掌之。然則彼時羲和為太史之長，若太常之于太樂，大司農之于太倉，大鴻臚之于大行，班与九卿同，而職治歷數者也。至始建國元年，更定百官，乃改大司農曰羲和，則与前此之羲和同名异實。此羲和在天鳳中更名納言，莽傳天鳳四年，更授諸侯茅土于明堂，各就厥國，其侍于帝城者，納言掌貨大夫予其祿。又是歲复明六筦之令，納言馮常諫，莽大怒，免常官。是其證。然地皇二年，莽召問群臣禽賊方略，故左將軍公孫祿征來与議。祿曰：“羲和魯匡設六筦以窮工商，宜誅以慰天下。”則又以納言為羲和。此或追論前事，或祿應征而至，未知莽之號令變易，故仍用舊官稱耳。据以上諸文，羲和乃一官之名，不可析言。今云“近羲，近和”，明羲、和必是二官，其掌各异。莽制以太師、太傅、國師、國將為四輔，而莽傳云國將哀章頗不清，莽為選置和叔，事在天鳳元年。彼顏注云：“特為置此官。”其后天鳳六年傳云：“太傅羲叔士孫喜清洁江湖之盜賊。”又地皇二年傳云：“遣太師羲仲景尚將兵擊青、徐，國師和仲曹放擊句町。”是莽時又有羲仲、羲叔、和仲、和叔之官，分屬四輔，當是天鳳元年同時并置者。羲和之更名納言，亦當在是時。蓋既于四輔之下分置羲仲、和仲等四官，則九卿之中自不得更有兼羲和以為名者也。此四官各系以四輔之稱者，猶大司馬司允、大司徒司直、大司空司若之比，著其為四輔之貳也。此“近羲，近和”，即指此二仲、二叔而言，非謂元始以來掌大史之事者，亦非謂始建國之大司農也。“羲近重，和近黎”者，莽以四輔分主四方，謂之岳。莽傳云：“東岳大師，典致時雨；南岳太傅，典致時奧；西岳國師，典致時陽；北岳國將，典致時寒。”又云：“東岳太師，保東方三州一部二十五郡；南岳太傅，保南方二州一部二十五郡；西岳國師，保西方一州二部二十五郡；北岳國將，保北方二州一部二十五郡。”岳即堯典之岳。陳氏今文經說考云：“說文‘岳'，古文‘岳'，則尚書今文皆作‘岳'字。”是也。堯典鄭注云：“四岳，四時之官，主四岳之事。始羲、和之時，主四岳者謂之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官。”（周禮疏序。）又云：“堯既分陰陽為四時，命羲仲、和仲、羲叔、和叔等為之官，又主方岳之事，是為四岳。”（圣賢群輔錄注。）然則四輔入為王官，出主方岳，皆依放堯典為之。元鳳以后，盜賊蜂起，四方事多，乃更置羲仲等官，分掌方岳，故景尚、曹放等多出典兵事，即其證。羲、和四官，而云近重、近黎者，堯典孔疏云：“顓頊命掌天地，惟重、黎二人。堯命羲、和則仲、叔四人者，以羲、和二氏賢者既多，且后代稍文，故分掌其職事。四人各職一時，兼職方岳，以有四岳，故用四人。顓頊之命重、黎，惟司天地，主岳与否，不可得知。設令亦主方岳，蓋重、黎二人分主東、西也。”然則羲仲、羲叔分主東、南，皆南正重之事，故云羲近重；和仲、和叔分主西、北，皆北正黎之事，故云和近黎也。按：此章之旨，弘范以為在譏莽之作偽，下文“讎偽者必假真”，注云：“深矣，楊子之談也。王莽置羲和之官，故寄微言以發重、黎之問，而此句明言真偽之分也。”愚謂李義精矣，而猶有未盡。蓋重、黎之命，見于呂刑，謂之“絕地天通”。外傳釋其義則曰：“民神异業，不相侵瀆。”莽托符命以自立，用人行政，一切決之神怪，所謂民神雜糅，不可方物者，雖九黎、三苗之亂猶不至此。子云深有慨其事，故于莽設羲仲等四官而特著此問答以見意。若曰今豈有南正重、北正黎其人者，而顧置此羲和之官，何耶？其云“孰重？孰黎”者，所以譏羲和之名是而實非。云“羲近重，和近黎”者，所以著莽之假真以讎偽也。注“司，主也；僚，官也”。按：詩羔裘：“邦之司直。”毛傳云：“司，主也。”又板：“及爾同僚。”傳云：“僚，官也。”字亦作“寮”，爾雅釋詁：“寮，官也。”注“少皞”至“地也”。按：楚語云：“昭王問于觀射父曰：‘周書所謂重、黎實使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎？'對曰：‘非此之謂也。古者民神不雜，及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民。使复舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。其后三苗复九黎之德，堯复育重、黎之后，不忘舊者，使复典之，以至于夏、商，故重黎氏世敘天地，而別其分主者也。'”韋注云“少皞，黃帝之子金天氏也。九黎，黎氏九人也”；“少皞氏沒，顓頊氏作。受，承也”；“其后，高辛氏之季年也。三苗，九黎之后也。高辛氏衰，三苗為亂，行其凶德，如九黎之為也。堯興而誅之”；“育，長也。堯繼高辛氏，繼育重、黎之后，使复典天地之官，羲氏、和氏是也”。“皞”說文作“�帷保瑥娜铡⒏蘼暋＝窠泜鞔俗纸詮摹鞍住薄Ｒ嗤ㄗ鳌瓣弧保�五帝本紀索隱云：“孔安國、皇甫謐帝王代紀及孫氏注系本并以少昊、高陽、高辛、唐、虞為五帝。緇衣孔疏引呂刑鄭注云：“九黎之君于少昊氏衰而棄善道，上效蚩尤重刑。顓頊代少昊，誅九黎，分流其子孫，為居于西裔者三苗。至高辛之衰，又复九黎之君惡。堯興，又誅之。堯末，又在朝。舜時又竄之。”五帝本紀云：“帝顓頊高陽者，黃帝之孫，而昌意之子也。”索隱引宋衷云：“顓頊，名（三）。高陽，有天下號也。”注“堯有羲、和之官，王莽時亦复立焉。”按：堯典“乃命羲、和”，又“分命羲仲”，“申命羲叔”，“分命和仲”，“申命和叔”。釋文引馬云：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時。”孔疏云：“馬融、鄭玄皆以為此命羲、和者，命以天地之官。下云分命、申命，為四時之職。天地之与四時，于周則冢宰、司徒之屬，六卿是也。”孫氏今古文注疏歷引月令，史記天官書，漢書成帝紀、百官公卿表、食貨志、魏相傳，論衡是應篇，謂今文說以羲仲等四人即是羲和，羲和于周為太史之職，不以為六卿，与馬、鄭异。今以莽時先后羲和之職證之，淵如說良是。元始中之羲和，掌歷數之事，純為太史之職。始建國之羲和，為六卿之一，當周禮地官，然以羲和為一官，不可謂為兼冢宰、司徒之事。天鳳中之羲和，則析為四官，為四輔之貳，分主方岳。然此四官設而羲和之官廢，明四子即是羲和，無六官之說。蓋當時經義如此，雖以國師之顛倒五經，變亂家法，亦未能盡易其說也。注“考其所以重、黎、羲、和耳”。按：世德堂本“考”作“者”，屬上句，此形近而誤。注“羲主陽，和主陰”。按：羲仲掌東方，羲叔掌南方，東、南皆為陽，是羲主陽也；和仲掌西方，和叔掌北方，西、北皆為陰，是和主陰也。 　　 （一）“叔是”二字原本誤倒，据左傳孔疏改。 　　 （二）“孫”字原本作“系”，形近而訛，今改。 　　 （三）“名”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。 　　或問“黃帝終始”。〔注〕世有黃帝之書，論終始之運，當孝文之時三千五百歲，天地一周也。曰：“托也。〔注〕假黃帝也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；〔注〕姒氏，禹也。治水土，涉山川，病足，故行跛也。禹自圣人，是以鬼神、猛獸、蜂蠆、蛇虺莫之螫耳，而俗巫多效禹步。扁鵲，盧人也，而醫多盧。〔注〕太山盧人。夫欲讎偽者必假真。〔注〕讎，類。禹乎？盧乎？終始乎？”〔注〕言皆非也。于是舍書而歎曰：“深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發重、黎之問，而此句明言真偽之分也。”〔疏〕“黃帝終始”者，封禪書云：“自齊威，宣之時，騶子之徒，論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。”集解引如淳云：“今其書有五德終始，五德各以所胜為行。秦謂周為火德，滅火者水，故自謂之水德。”孟荀列傳云：“騶衍乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始大圣之篇十余万言。”藝文志有鄒子終始五十六篇，入陰陽家。是終始者，謂五德終始之說，乃戰國時陰陽學者所創。志又有公檮生終始十四篇，注云：“傳鄒奭始終書。”是二鄒同為此學。錢氏大昭漢書辨疑以公檮生傳鄒奭始終書，“始終”當作“終始”；“奭”字亦誤，作終始者是鄒衍，非鄒奭，別有鄒奭子十二篇，非終始書。不知終始乃學術之名，非衍書專稱，鄒奭子十二篇同入陰陽家，則公檮所傳者何必非奭書？又稱名小异，無關閎旨，奭書自名始終，其義亦同，不必為終始之誤。此五德終始之說而謂之黃帝終始者，孟荀傳述衍書大略云：“必先驗小物，推而大之，至于無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術。推而遠之，至天地未生。”又三代世表云：“余讀諜記，黃帝以來皆有年數。稽其歷譜諜終始五德之傳，古文咸不同乖异。”索隱云：“謂帝王更王，以金、木、水、火、土之德傳次相承，終而复始，故云終始五德之傳也。”是為此術者，因推論五德代興，遂及帝王世次，而上溯之于黃帝，故有黃帝以來年數、歷譜，傳述者遂以此為黃帝之道。志有黃帝泰素二十篇，亦入陰陽家，云六國時韓諸公子所作。顏注引別錄云：“或言韓諸公孫之所作也。言陰陽五行，以為黃帝之道也，故曰泰素。”史記歷書載武帝元封七年詔云：“蓋聞昔者黃帝合而不死名，察度驗，（漢書律歷志作“察發斂”。）定清濁，起五部，建气物分數。”集解引孟康云：“黃帝作歷，歷終复始，無窮已，故曰不死。”（歷律志孟康注“不死”下有“名”字，則讀“不死名”句絕。）則又緣終始之義而演為黃帝不死之說。其后五德終始又變而為五行吉凶之占，傳者亦托之于黃帝，以神其術。藝文志五行家有黃帝陰陽二十五卷、黃帝諸子論陰陽二十五卷，志云：“其法亦起五德終始，推其极則無不至，而小數家因此以為吉凶而行于世，寖以相亂。”是也。五行吉凶再變則為讖緯之說，三代世表附褚先生語引黃帝終始傳曰：“漢興百有余年，有人不短不長，出白燕之鄉，持天下之政，時有嬰儿主，卻行車。”意指霍光輔昭帝，則純屬哀、平間讖緯學者所造，為王莽符命所從出，非复戰國時五德終始之本義。此問黃帝終始，蓋即指此，与上文問重、黎，下文問趙世多神，同為一義，皆以刺新室之假托神怪，造作圖讖之事也。“姒氏治水土，而巫步多禹”者，音義：“姒音似。”荀子非相云：“禹跳湯偏。”楊注引尸子云：“禹之勞，十年不窺其家，手不爪，脛不生毛，偏枯之病，步不相過，人曰‘禹步'。”又帝王世紀云：“堯命禹以為司空，繼鯀治水，乃勞身涉勤，不重徑尺之璧，而愛日之寸陰，手足胼胝，故世傳禹偏枯，足不相過，至今巫稱‘禹步'。”是也。“扁鵲，盧人也，而醫多盧”者，音義：“扁鵲，薄弦切。”史記扁鵲倉公傳云：“扁鵲者，勃海郡鄭人也，姓秦，名越人。”正義引黃帝八十一難序云：“秦越人与軒轅時扁鵲相類，仍號之為扁鵲。又家于盧國，因命之曰盧醫也。”集解引徐廣云：“‘鄭'當為‘鄚'。鄚，縣名，今屬河間。”索隱：“案：勃海無鄭縣，徐說是也。”按：地理志鄚屬涿郡。應劭云：“音莫。”后漢屬河間。說文“鄚”篆下段注云：“司馬以鄚系勃海者，境相際也。扁鵲，漢以前人，不當核以漢制耳。今直隸河間府任丘縣北十三里有莫州城，往來孔道也。”然則扁鵲本鄚人，因后家于盧，而謂之盧人也。淮南子齊俗高注云：“扁鵲，盧人，姓秦，名越人，趙簡子時人。”解嘲李注引法言：“扁鵲，盧人而善醫。”即此文之誤。“夫欲讎偽者必假真”者，司馬云：“‘讎'与‘售'同。”是也。詩谷風：“賈用不售。”鄭箋云：“如賣物之不售，价不相當也。”張平子西京賦薛注云：“售猶行也。”說文無“售”。古止作“讎”，漢書食貨志（一）：“收不讎与欲得。”顏注云：“讎讀曰售。言賣不售者，官收取之；無而欲得者，官出与之。”墨子貴義：“商人用一匹布不敢繼苟而讎焉。”畢氏沅注云：“讎即售字。”正文“禹乎？盧乎？終始乎”者，与先知云“龍乎？龍乎”同義，言天下之作偽者皆此類也。注“世有”至“周也”。按：漢書律歷志：“元鳳三年，太史令張壽王言黃帝至元鳳三年六千余歲。丞相屬寶、長安單安國、安陵桮育治終始，言黃帝以來三千六百二十九歲，不与壽王合。”昭帝元鳳三年癸卯，上距文帝后七年甲申，凡八十年；又上距文帝前元年壬戌，凡百有二年。若自黃帝至元鳳三年三千六百二十九歲，則至文帝前元年為三千五百二十八歲，至后七年為三千五百五十歲。此注云三千五百歲者，舉成數言之也。又按：弘范解終始字极為明憭，乃宋、吳非之，宋云：“注殊不明楊之旨，大非矣。學者宜自思之。”吳云：“或言黃帝三百歲，或言升龍登仙，帝王世紀、史記皆有是言，故問其終始。”則解終始為本末，此于舊注所本全不一考，而惟望文生義，乃以李為不明楊旨，真謬妄之尤矣。注“姒氏，禹也。”按：史記夏本紀云：“禹于是遂即天子位，南面朝天下，國號曰夏后，姓姒氏。”集解引禮緯云：“祖以吞薏苡生。”注“太山盧人”。按：地理志泰山郡盧都尉，治濟北王都也。今泰安府平陰縣地。注“讎，類”。按：弘范以讎為匹儔之義，故訓為類。說文：“讎，猶□也。”此本義。又：“仇，讎也。”此引伸義。爾雅釋詁：“仇，匹也。”經傳通以“儔”為之。玉篇：“儔，侶也。”注“舍書而歎”。按：世德堂本“舍”作“撫”。 　　 （一）“漢書”原本訛作“漢食”，今改。 　　或問“渾天”。曰：“下閎營之，鮮于妄人度之，耿中丞象之，几乎！几乎！莫之能違也。”〔注〕几，近也。落下閎為武帝經營之；鮮于妄人又為武帝算度之；耿中丞名壽昌，為宣帝考象之。言近，近其理矣，談天者無能違遠也。請問“蓋天”。〔注〕欲知蓋天圖也。曰：“蓋哉！蓋哉！應難未几也。”〔注〕再言“蓋哉”者，應難八事，未有近其理者。〔疏〕“渾天”者，音義：“渾天，胡昆切，又胡本切。”續漢書天文志注引蔡邕表志云：“言天体者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜之學，絕無師法。周髀術數具存，考驗天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者，近得其情，今史官所用候台銅儀則其法也。立八尺圓体之度而具天地之象，以正黃道，以察發斂，以行日月，以步五緯，精微深妙，万世不易之道也。”書鈔一百四十九引張衡渾天儀云：“渾天如雞子，天体圓如彈丸，地如雞中黃，孤居于內。天大而地小，天表里有水，天之包地，猶殼之裹黃。天地各乘气而立，載水而浮。周天三百六十五度四分度之一。又中分之，則一百八十二度八分之五覆地上，一百八十二度八分之五繞地下。故二十八宿半見半隱，其兩端謂之南、北极。北极乃天之中也，在正北，出地上三十六度。然則北极上規經七十二度，常見不隱。南极天之中也，在正南，入地三十六度。南极下規七十二度，常伏不見。兩极相去一百八十二度半強。天轉如車轂之運也，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天也。”開元占經一引王蕃渾天象說云：“渾象之法，地當在天中，其勢不便，故反觀其形，地為外匡。（按：渾象制作如地居上而下視天，東西易位，故云，反觀其形，地為外匡。）于己解人，（按：猶云自我觀他。）無异在內，詭狀殊体，而合于理，可謂奇巧。古舊渾象以二分為一度，凡周七尺三寸半分。漢張衡更制，以四分為一度，凡周一丈四尺六寸一分。”落下閎，舜典孔疏引法言“落”作“洛”。華陽國志序志作“洛下宏”，云：“文學聘士洛下宏，字長公，閬中人也。”按：廣韻“落”字注云：“漢复姓二氏，漢有博士落姑仲异；益部耆舊傳有閬中落下閎，善歷也。”則“落下”字以作“落”為正也。“落下閎營之”者，歷書云：“今上即位，招致方士，唐都分其天部，而巴落下閎運算轉歷。”索隱引益部耆舊傳云：“閎字長公，明曉天文，隱于落下。武帝征待詔太史，于地中轉渾天，改顓頊歷作太初歷。拜侍中，不受也。”律歷志云：“武帝元封七年，議造漢歷，選治歷鄧平及長樂司馬可、酒泉候宜君、侍郎尊及与民間治歷者凡二十余人，方士唐都、巴郡落下閎与焉。”顏注云：“姓落下，名閎，巴郡人也。”按：地理志巴郡縣十一，有閬中。隋書天文志云：“古渾象以二分為一度，周七尺三寸半分，而莫知何代所造。今案虞喜云：‘落下閎為武帝于地中轉渾天，定時節，作太初歷，或其所制也。”“鮮于妄人度之”者，廣韻“鮮”字注云：“漢复姓鮮于氏。”律歷志云：“元鳳三年，太史令張壽王上書，言‘歷者天地之大紀，上帝所為，傳黃帝，調律歷。漢元年以來用之，今陰陽不調，宜更歷之過也。'（按：宜猶殆也，見經傳釋詞。）詔下主歷使者鮮于妄人詰問，壽王不服。妄人請与治歷大司農中丞麻光等二十余人雜候日月、晦朔、弦望、八節、二十四气，鈞校諸歷用狀，奏可。詔与丞相、御史、大將軍、右將軍史各一人，雜候上林清台，課諸歷疏密，凡十一家。以元鳳三年十一月朔旦冬至，盡五年十二月，各有第。壽王課疏遠。”是鮮于于昭帝之世為治歷之長，主持更歷之事。蓋自太初歷行用后，至此二十余年，是非未定，故設主歷使者司其考校。主歷使者猶稻田使者、河堤使者、美俗使者、行冤獄使者之比，所謂因事置官，已事即罷，無常員，故不列百官表中也。鮮于主持新歷，故有算度渾天之事。蓋渾天象之作，落下發其端，而鮮于更為之精密測算，使無違失也。“耿中丞象之”者，宣帝紀：“五鳳四年，大司農中丞耿壽昌奏設常平倉，以給北邊，省轉漕。賜爵關內侯。”百官公卿表：“治粟內史，（武帝太初元年，更名大司農。）有兩丞。”周氏壽昌漢書注校補云：“宣帝紀五鳳四年中丞耿壽昌，食貨志中丞桑弘羊，成帝紀永始二年中丞王閎，律歷志中丞麻光，是其丞亦稱中丞。”錢氏大昭辨疑云：“蓋如御史大夫有兩丞，一曰中丞矣。”耿職在大農，而有為渾天象之事者，食貨志云：“大司農中丞耿壽昌以善為算，能商功利，得幸于上。”然則耿長于算術，或以大司農中丞而兼治歷，如昭帝時麻光之事也。象之，謂鑄銅為儀也。隋書天文志分儀象為二篇，謂机衡為儀，謂有机而無衡者為象。以渾天儀為羲和舊器，積代相傳，謂之机衡。而据虞喜說，以渾天象為落下閎所制。按：舜典疏引法言此文，釋之云：“閎与妄人，武帝時人。宣帝時，司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象，史官施用焉。”盛氏百二尚書釋天云：“儀、象二者，皆為治歷之首務。但必有渾儀測知日月之躔度，星辰之經緯，而后著之于象，始与天体密合。故欲制象，必先制儀。則洛下閎經營者宜為儀，耿中丞鑄者宜為象，鮮于量度之者正測量星辰之經緯也。”然史傳無明文。隋志据虞喜之言，以渾象為閎制。不知渾天者，儀象之統名。司馬溫公法言注謂耿中丞象之，為作渾天儀。然先儒儀象又或統稱，均難足据。如盛說，則似以儀為器，而以象為圖，与隋志所分又复乖异。其實儀、象古訓相通，初無所別。隋志所云羲和渾天儀相傳謂之机衡者，后代久無其器。而前漢以來，候台所存周七尺三寸半分之渾象，亦謂之渾儀，（此即蔡志所謂立八尺圓体之度者，以成數言，故云八尺耳。）蓋即耿中丞所鑄。而所謂落下閎營之者，不過發意造端，未必即為制器也。若晉書天文志云：“暨漢太初，落下閎、鮮于妄人、耿壽昌等造員儀以考歷度。”則以此渾天象為太初之世閎等三人同時造作者。然耿為司農中丞在五鳳中，明不与落下同時。法言所謂營之、度之、象之者，固有先后，非一時之事也。“几乎！几乎！莫之能違”者，音義：“几乎，音几，下同。俗本作‘几几乎'。尚書舜典正義引楊子云‘几乎！几乎！'”司馬云：“宋、吳本作‘几几乎'。”今崇文局本同。宋書天文志引亦作“几几乎”。按：系辭虞注云：“几，神妙也。”廣雅釋詁：“几，微也。”然則“几乎！几乎”者，歎美渾天微妙之辭，作“几几乎”，誤也。“莫之能違”，宋志引作“莫之違”，亦非。晉志引葛洪云：“諸論天者雖多，然精于陰陽者張平子、陸公紀之徒咸以為推步七曜之道度，歷象昏明之證候，校以四八之气，考以漏刻之分，占晷景之往來，求形驗于事情，莫密于渾象者也。”按：御覽二引新論云：“通人揚子云因眾儒之說天，以天為如蓋，轉常左旋，日月星辰隨而東西，乃圖畫形体行度，參以四時歷數，昏明晝夜，欲為世人立紀律，以垂法后嗣。余難之曰：‘春秋晝夜欲等，平旦日出于卯（一），正東方；暮日入于酉，正西方。今以天下人占視之，此乃人之卯、酉，非天卯、酉。天之卯、酉當北斗极。北斗极，天樞。樞，天軸也。猶蓋有保斗矣。蓋雖轉而保斗不移，天亦轉周匝，斗极常在，知為天之中也。仰視之，又在北，不正在人上。而春、秋分時，日出入乃在斗南，如蓋轉，則北道近，南道遠。彼晝夜刻漏之數何從等乎（二）？'子云無以解也。后与子云奏事待報，坐白虎殿廊廡下，以寒故，背日曝背。有頃，日光去背，不复曝焉。因以示子云曰：‘天即蓋轉而日西行，其光影當照此廊下而稍東耳，不當拔出去。拔出去，無乃是反應渾天家法焉。'子云立坏其所作。”如新論所云，則子云初信蓋天，后因君山說而更為渾天之學。考子云之作太玄，潭思渾天，事在作長楊賦以后。此新論云云，乃潭思渾天以前之事，蓋初除為郎時，當元延二、三年也。又御覽二引新論云：“揚子云好天文，問之于黃門作渾天老工，曰：‘我少能作其事，但隨尺寸法度，殊不曉達其意。然稍稍益愈，到今七十，乃甫适知己，又老且死矣。'”然則子云之治渾天，不惟博采通人，雖至黃門老工亦与為討論，可以見其潭思之梗概矣。“請問蓋天”，治平本“天”字誤入注文，今据錢本訂正。晉志云：“蔡邕所謂周髀者，即蓋天之說也。其言天似蓋笠，地法覆盤，天地各中高外下。北极之下為天地之中，其地最高，而滂�鹚臐ⅲ�三光隱映，以為晝夜。天中高于外衡冬至日之所在六万里。北极下地高于外衡下地亦六万里，外衡高于北极下地二万里。天地隆高相從，日去地恒八万里。日麗天而平轉，分冬夏之間日所行道為七衡六間。每衡周經里數，各依算術，用句股重差推晷影极游，以為遠近之數，皆得于表股者也，故曰周髀。又周髀家云天圓如張蓋，地方如棋局，天旁轉如推磨而左行，日月右行，隨天左轉，故日月實東行，而天牽之以西沒。譬之于蟻行磨石之上，磨左旋而蟻右去，磨疾而蟻遲，故不得不隨磨以左回焉。天形南高而北下，日出高故見，日入下故不見。天之居如倚蓋，故极在人北，是其證也。极在天之中，而今在人北，所以知天之形如倚蓋也。日朝出陽中，暮入陰中，陰气暗冥，故沒不見也。夏時陽气多，陰气少，陽气光明，与日同輝，故日出即見，無蔽之者，故夏日長也。冬天陰气多，陽气少，陰气晦冥，掩日之光，雖出猶隱不見，故冬日短也。”尚書釋天云：“六天沸騰，而蓋天一家之說，复言人人殊。”其解周髀也，曰：“髀者，股也，周人志之，故曰周髀。”又曰：“周經里數，皆得于表股，故曰周髀。”虞喜云：“地体不動，天周其上，故曰周髀。”其論晝夜也，曰：“地勢穹隆，三光隱映，以為晝夜。日出高故見，日入下故不見。”又曰：“日朝出陽中，暮入陰中，陰气晦冥，故沒入不見。”其論地体也，既云：“地勢穹隆，滂�鹚碾P，地為圓象，明矣。”又云：“方如棋局。”其言天体也，既云：“中高四下，形如覆盆。”王仲任又云：“天平正与地無异。”自余矛盾甚多也。“蓋哉！蓋哉！應難未几也”，御覽二，又事類賦注一，引作“蓋哉！蓋哉！未几也”，無“應難”字。俞云：“‘應難'二字衍文也。此文本云：‘蓋哉！蓋哉！未几也。'李注‘再言蓋哉者，應難八事，未有近其理者'。是應難之文，乃李氏解再言‘蓋哉'之意，猶言應之難也，正文即涉注而衍耳。”按：俞說非也。應難之“難”不讀如字。司馬云：“難，乃旦反。”是也。子云有難蓋天八事，見隋志及開元占經。其一云日之東行循黃道，晝中規，牽牛距北极北百一十度，東升距北极南七十度，并百八十度，周三徑一，二十八宿周天當五百四十度。今三百六十度，何也？其二云春、秋分之日正出在卯，入在酉，而晝漏五十刻。即天蓋轉，夜當倍晝。今夜亦五十刻，何也？其三曰日入而星見，日出而不見，即斗下見日六月，不見日六月，北斗亦當見六月，不見六月。今夜常見，何也？其四曰以蓋圖視天河，起斗而東入狼弧間，曲如輪。今視天河直如繩，何也？其五曰周天二十八宿，以蓋圖視天星，見者當少，不見者當多。今見与不見等，何出入無冬、夏，而兩宿十四星當見，不以日長短故見有多少，何也？其六曰天至高也，地至卑也，日托天而旋，可謂至高矣。縱人目可奪，水与景不可奪也。今從高山之上，設水平以望日，則日出水平下，影上行，何也？若天体常高，地体常卑，日無出下之理，于是蓋天無以對也。其七曰視物近則大，遠則小，今日与北斗近我而小，遠我而大，何也？其八曰視蓋橑与車輻間，近杠轂即密，益遠益疏，今北极為天杠轂，二十八宿為天橑輻，以星度度天，南方次地星閒當數倍。今交密，何也？以上皆子云難蓋天之說，彼時蓋天家必有強辭奪理以應之者，故曰“應難未几也”。渾、蓋二家，古稱聚訟。梁崔靈恩始為渾、蓋合一之說，見梁書本傳及南史儒林傳，而其文不詳明。李之藻著渾蓋通憲圖說，近梅氏文鼎歷學疑問補益推闡其義，以為蓋天即渾天也。天体渾圓，故惟渾天儀為能惟肖。然欲詳求其測算之事，必寫寄于平面，是為蓋天。故渾天如塑象，蓋天如繪象，總一周天也，總一周天之度也，豈得有二法哉？然渾天之器渾圓，其度均分，其理易見，而造之亦易。蓋天寫渾度于平面，則正視与斜望殊觀，仰測与旁窺异法，度有疏密，形有垤坳，非深思造微者不能明其理，亦不能制其器，不能盡其用。是則蓋天之學原即渾天，而微有精粗難易，無二法也。夫蓋天理既精深，傳者遂□，而或者不察，但泥倚蓋、覆盤之語，妄擬蓋天之形，竟非渾体，天有北极，無南极，倚地斜轉，出沒水中，而其周不合，荒誕違理。宜乎揚雄、蔡邕輩之辭而辟之矣！漢承秦后，書、器散亡，惟洛下閎為渾天儀，而他無考据，然世猶存蓋天之名，說者承訛，遂分為二，而不知非也。榮按：推步之術，今密而古疏。蓋天之學，當起于渾天以前。其所觀察，不及渾天之精，偶有荒誕違理之說，亦時世為之，不足為怪。梅氏必謂蓋天之法与渾天一致，而理更精深。以諸史所傳蓋天之說，皆后人之承訛，而非本來如是。言之彌近理，而彌遠于事實，不足置信也。注“几近”至“遠也”。按：弘范訓違為遠，故訓几為近，遠、近對文，然義實未安。又按：“言近，近其理矣”，世德堂本作“言乎近其理矣”，疑兩文皆誤，當作“言近乎其理矣”。此釋“几乎”之義，故云近乎其理。以正文或作“几几”，校書者遂改注為“近近”，而不知其不辭矣。“無能違遠也”，世德堂本脫“遠”字。注“應難八事”。按：各本“八”皆作“以”，曹侍讀元忠云：“當作‘應難八事'。宋書天文志：‘或問蓋天于揚雄。揚雄曰：“蓋哉！蓋哉！”難其八事，為蓋天之學者不能通也。'即應難八事，未有近理之謂。雄難蓋天八事，以通渾天，語詳隋書天文志。軌在晉時，必見為蓋天學者答難之語，故以釋未几也。草書‘以'、‘八'形近，因而致誤。今治平本仍之，乃至不可解矣。”按：曹說至核，今据訂正。 　　 （一）“于”字原本作“子”，形近而訛，今据御覽改。 　　 （二）“乎”字原本作“平”，形近而訛，今据御覽改。 　　或問：“趙世多神，何也？”〔注〕如簡子之事非一，故問之。曰：“神怪茫茫，若存若亡，圣人曼云。”〔注〕子不語怪力亂神。〔疏〕“趙世多神”者，趙謂秦也。趙世家云：“趙氏之先，与秦共祖，至中衍為帝大戊御。其后世蜚廉有子二人，而命其一曰惡來，事紂，為周所殺，其后為秦。惡來弟曰季胜，其后為趙。季胜生孟增，是為宅皋狼。皋狼生衡父，衡父生造父。造父幸于周繆王，繆王賜造父以趙城，由此為趙氏。”秦本紀云：“惡來革者，蜚廉子也，有子曰女防。女防生旁皋，旁皋生太几，太几生大駱，大駱生非子，以造父之寵，皆蒙趙城，姓趙氏。”秦始皇本紀云：“秦始皇帝者，名為政，趙氏。”索隱云：“秦与趙同祖，以趙城為榮，故姓趙氏。”曹子建求自試表：“絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟其難。”李注云：“此秦而謂之趙者，史記曰：‘趙氏之先，与秦共祖。'然則以其同祖，故曰趙焉。”梁氏志疑云：“秦、趙同祖，后人或互稱。故陸賈傳曰：‘秦任刑法不變，卒滅趙氏。'漢書武五子傳曰：‘趙氏無炊火焉。'左思魏都賦曰：‘二嬴之所曾聆。'三國志陳思王疏曰：‘絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟其難。'楚世家及越絕書外傳記地、淮南子人間、泰族二訓，稱始皇為趙政。南越傳稱蒼梧王趙光為秦王。文選王融策秀才文云：‘訪游禽于絕澗，作霸秦基。'”按：据梁氏歷引諸文，秦、趙互稱乃漢、魏以來之常習。法言每托秦刺莽，此文變秦為趙，其義亦同。蓋以秦世之多神比新室之符命也。秦世多神者，秦本紀云：“蜚廉為紂石北方，還為壇霍太山，而報得石棺，銘曰：‘帝令處父不与殷亂，賜爾石棺以華氏。'”索隱云：“處父，蜚廉別號。”又云：“文公十九年得陳寶。”正義引晉太康地志云：“秦文公時，陳倉人獵得獸若彘，不知名，牽以獻之。逢二童子，童子曰：‘此名為媦，常在地中食死人腦。'即欲殺之，拍捶其首。媦亦語曰：‘二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸。'陳倉人乃逐二童子，化為雉雌，上陳倉北阪為石。秦祠之。”封禪書云：“文公獲若石云于陳倉北阪，城祠之。”又封禪書云：“秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。”又封禪書云：“秦繆公立，病臥五日不寤。寤乃言夢見上帝，上帝命繆公平晉亂，史書而記，藏之府。而后世皆曰秦繆公上天。”張平子西京賦云：“昔者，大帝說秦繆公而覲之，饗以鈞天廣樂，帝有醉焉，乃為金策，錫用此土，而翦諸鶉首。”李注引列仙傳贊云：“秦繆公受金策祚世之業。”又封禪書云：“櫟陽雨金，秦獻公自以為得金瑞，故作畦畤櫟陽而祀白帝。”按：石棺、金策、黑龍、寶雉，正丹石、鐵契、文馬、石龜之比，趙世多神，意即指此。“神怪茫茫，若存若亡，圣人曼云”者，左太沖魏都賦：“茫茫終古。”李注云：“茫茫，遠貌也。”茫、亡韻語。吳越春秋夫差內傳云：“上天蒼蒼，若存若亡。”小爾雅廣詁：“曼，無也。”宋氏訓篹云：“俗通作‘漫'。”俞云：“此刺莽之以符命自立。”是也。注“如簡子之事非一”。按、弘范不以趙為秦，故以簡子事為證。趙世家云：“趙簡子疾，五日不知人，大夫皆懼醫扁鵲視之，出，董安于問。扁鵲曰：‘血脈治也，而何怪？在昔秦繆公嘗如此，七日而寤。今主君之疾与之同，不出三日，疾必間，間必有言也。'居二日半，簡子寤，語大夫曰：‘我之帝所甚樂，与百神游于鈞天，廣樂九奏万舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊來，欲援我。帝命我射之，中熊，熊死。又有一羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。吾見儿在帝側，帝屬我一翟犬，曰：及而子之壯也，以賜之。帝告我晉國且世衰，七世而亡，嬴姓將大敗周人范魁之西，而亦不能有也。余今思虞舜之勳，适余將以其胄女孟姚配而七世之孫。'董安于受言而書藏之。”此簡子夢之帝所之事也。又云：“他日，簡子出，有人當道，辟之不去（一）。簡子召之，曰：‘嘻！吾有所見子晰也。'當道者曰：‘主君之疾，臣在帝側。'簡子曰：‘然，有之。子之見我，我何為？'當道者曰：‘帝令主君射熊与羆，皆死？'簡子曰：‘是，且何也？'當道者曰：‘晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫熊与羆，皆其祖也。'簡子曰：‘帝賜我二笥皆有副，何也？'當道者曰：‘主君之子將克二國于翟，皆子姓也。'簡子曰：‘吾見儿在帝側，帝屬我一翟犬，曰及而子之長以賜之。夫儿何謂以賜翟犬？'當道者曰：‘儿，主君之子也。翟犬者，代之先也。主君之子且必有代。及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二國于翟。'簡子問其姓而延之以官，當道者曰：‘臣野人，致帝命耳。'遂不見。簡子書藏之府。”此簡子遇神人致帝命之事也。云如此者非一者，趙世家又云：“知伯攻趙，趙襄子懼，乃奔保晉陽。原過從，后，至于王澤，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。与原過竹二節，莫通。曰：‘為我以是遺趙毋恤。'原過既至，以告襄子。襄子齊三日，親自剖竹，有朱書曰：‘趙毋恤，余霍泰山之陽侯，天使也。三月丙戌，余將使女反滅知氏。女亦立我百邑，余將賜女林胡之地。至于后世，且有伉王，亦黑，龍面而鳥噣，鬢麋髭髯，大膺大胸，修下而馮（二），左衽界乘，奄有河宗，至于休溷諸貉，南伐晉別，北滅黑姑。'襄子再拜受三神之命。”又云：“武靈王十六年，王游大陵。它日，王夢見處女鼓琴而歌詩曰：‘美人熒熒兮，顏若苕之榮。命乎！命乎！曾無我嬴。'异日，王飲酒樂，數言所夢，想見其狀。吳廣聞之，因夫人而內其女娃嬴，孟姚也。”索隱云：“孟姚，吳廣女，舜之后。故上文云‘余思虞舜之勳，故命其胄女孟姚以配而七代之孫'是也。”此皆簡子以后之事，協于簡子之夢者也。注“子不語怪力亂神”。按：論語文，彼王肅注云：“怪，怪异也；神，謂鬼神之事也。或無益于教化也，或所不忍言也。”世德堂本作“子不語怪之謂”。 　　 （一）“去”字原本作“出”，涉上文“簡子出”而訛，今据史記趙世家改。 　　 （二）“馮”下原本偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。 　　或問：“子胥、种、蠡孰賢？”曰：“胥也，俾吳作亂，破楚入郢，〔注〕郢，楚都也。鞭尸〔注〕掘平王墓而鞭其尸。借館，〔注〕君舍君之室，大夫舍大夫之室。皆不由德。〔注〕報父兄之恥于斯則無禮。謀越諫齊不式，〔注〕式，用。不能去，〔注〕三諫不從，于禮可去。卒眼之。〔注〕夫差伐越，越栖會稽，請委國為臣。子胥諫曰：“吳不取越，越必取吳。”又曰：“有吳無越，有越無吳，不改是矣。”吳將伐齊，又諫曰：“兵疲于外，越必襲吳。”不听，遂伐齊。反役，夫差殺之。將死，曰：“吳其亡矣乎！以吾眼置吳東門，以觀越之滅吳。”种、蠡不強諫而山栖，俾其君詘社稷之靈而童仆，又終□吳。賢皆不足卲也。〔注〕卲，美。至蠡策种而遁，肥矣哉！”〔注〕美蠡功成身退，于此一舉最為善。〔疏〕子胥者，史記伍子胥列傳云：“伍子胥者，楚人也，名員。”按：亦作申胥。國語吳語韋注云：“申胥，楚大夫伍奢之子子胥也，名員。魯昭二十年，奢誅于楚，員奔吳，吳子与之申地，故曰申胥。”汪氏遠孫國語發正云：“申是楚地，伍氏之先蓋嘗食采于申，故一氏申也。”种者，呂氏春秋當染高注云：“大夫种，姓文氏，字禽，楚之鄒人。”又尊師注云：“楚鄞人。”畢氏沅校謂皆誤，當作“楚之郢人”，引錢詹事說太平寰宇記“文种，楚南郢人”，此必本于高氏注。吳胡部郎玉縉云：“陸士衡豪士賦序李注引吳越春秋云：‘文种者，本楚南郢人也。'當為寰宇記所本。种為郢人無疑。”蠡者，當染高注又云：“范蠡，楚三戶人也，字少伯。”問孰賢者，越絕書紀策考引子貢云：“胥執忠信，死貴于生；蠡審凶吉，去而有名；种留封侯，不知令終。二賢比德，种獨不榮。”越語云：“范蠡曰：‘四封之內，百姓之事，蠡不如种也；四封之外，敵國之制，立斷之事，种亦不如蠡也。'”是三子功業相似，而志趣不同，材能亦异，故欲論其优劣也。“胥也，俾吳作亂”者，左傳昭公篇云：“二十年，員如吳，言伐楚之利于州于。公子光曰：‘是宗為戮，而欲反其讎，不可從也。'員曰：‘彼將有他志，余姑為之求士，而鄙以待之。'乃見鱄設諸焉，而耕于鄙。”杜注云：“州于，吳子僚。光，吳公子闔廬也。鱄諸，勇士。”子胥傳云：“伍子胥知公子光有內志，欲殺王而自立，未可說以外事，乃進專諸于公子光，退而耕于野。五年而楚平王卒，吳王僚因楚喪使二公子將兵往襲楚。吳國內空，而公子光乃令專諸襲刺吳王僚而自立。（昭二十七年。）是謂吳壬闔廬。闔廬既立，得志，乃召伍員以為行人，而与謀國事。”是也。“破楚入郢，鞭尸借館”者，左傳定公篇：“四年冬，蔡侯、吳子、唐侯伐楚。十一月庚午，二師陳于柏舉。闔廬之弟夫概王以其屬五千人先擊子常之卒，子常之卒奔（一），楚師亂，吳師大敗之。吳從楚師，五戰及郢。庚辰，吳入郢。”子胥傳云：“楚昭王出奔，吳王入郢。伍子胥求昭王既不得，乃掘楚平王墓，出其尸，鞭之三百然后已。”吳太伯世家亦云：“子胥鞭平王之尸，以報父讎。”索隱云：“左氏無此事。”按：越絕書荊平王內傳云：“子胥將卒六千，操鞭棰笞平王之墓，而數之曰：‘昔者，吾先人無罪而子殺之，今此報子也。'”呂氏春秋首時亦云：“鞭荊平之墳三百。”惟言鞭墓，不言鞭尸，理較可信。史記云云，疑傳述之過。若公羊傳定公篇徐疏引春秋說，乃云“鞭平王之尸，血流至踝”；吳越春秋闔閭內傳又云：“掘平王之墓，出其尸，鞭之三百，左足踐腹，右手抉其目。誚之曰：‘誰使汝用讒諛之口殺我父兄，豈不冤哉？'”則更變本加厲之辭，不足置信矣。音義：“借館，慈夜切。”小爾雅廣言：“借，借也。”左傳云“以班處宮”，即闔閭內傳云“乃令闔閭妻昭王夫人，伍胥、孫武、白喜亦妻子常、司馬成之妻，以辱楚之君臣”也。“謀越諫齊”者，左傳哀公篇：“元年，冬，吳王夫差敗越于夫椒，遂入越。越子以其甲楯五千保于會稽，使大夫种因吳大宰嚭以行成。吳子將許之，伍員曰：‘不可。臣聞之：樹德莫如滋，去疾莫如盡。句踐能親而務施，施不失人，親不棄勞，与我同壤，而世為仇讎。于是乎克而弗取，又將存之，違天而長寇讎，后雖悔之，不可食已。'弗听。三月，越及吳平。”又：“十一年，吳將伐齊，越子率其眾以朝焉。王及列士皆有饋賂，吳人皆喜。唯子胥懼曰：‘是豢吳也夫！諫曰：越在，我心腹之疾也，壤地同而有欲于我。夫其柔服，求濟其欲也，不如早從事焉。得志于齊，猶獲石田也，無所用之。越不為沼，吳其泯矣。'弗听。”按：哀公十一年吳伐齊之前，吳世家尚有“吳王夫差七年，聞齊景公死，而大臣爭寵，新君弱，乃興師北伐齊。子胥諫”之文。彼索隱云：“此之七年，魯哀公六年也。左氏此年無伐齊事。”子胥傳文同吳世家。然則胥之諫伐齊，先后二次也。“卒眼之”者，國語吳語云：“吳王還自伐齊，（按：哀十一年艾陵之役（二）。）乃訊申胥。申胥釋劍而對曰：‘昔吾先王世有輔弼之臣，以能遂疑計惡。今王播棄黎老，而孩童焉比謀。夫天之所棄，必驟近其小喜，而遠其大憂，王若不得志于齊而以覺寤王心，吳國猶世。今王無以取之，而天祿亟至，是吳命之短也。員不忍稱疾辟易，以見王之親為越之禽也，員請先死。'將死，曰：‘而縣吾目于東門，以見越之入，吳國之亡也。'”胥傳云：“太宰嚭既与子胥有隙，因讒曰：‘子胥為人剛暴，少恩猜賊，其怨望恐為禍深也，愿王早圖之。'吳王乃使使賜子胥屬鏤之劍，曰：‘子以此死。'伍子胥仰天歎曰：‘嗟乎！讒臣嚭為亂矣，王乃反誅我。'乃告其舍人曰：‘必樹吾墓上以梓，令可以為器，而抉吾眼縣吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也。'”眼之字用此，謂死而猶欲親見吳亡以為快也。“种、蠡不強諫而山栖”者，越語云：“越王句踐即位三年，（韋注云：“魯哀之元年。”）而欲伐吳。范蠡進諫曰：‘夫國家之事有持盈，有定傾，有節事。持盈者与天，定傾者与人，節事者与地。天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。夫圣人隨時以行，是謂守時。天時不作，弗為人客。人事不起，弗為之始。今君王未盈而溢，未盛而驕，不勞而矜其功，天時不作而先為人客，人事不起而創為之始，此逆于天而不利于人。王若行之，將妨于國家，靡王躬身。'王弗听。范蠡進諫曰：‘夫勇者，逆德也；兵者，凶器也；爭者，事之末也。陰謀逆德，好用凶器，始于人者，人之所卒也。淫佚之事，上帝之禁也，先行此者不利。'王曰：‘無是貳言也，吾已斷之矣。'果興師而伐吳，戰于五湖，不胜，栖于會稽。”又越語云：“越王句踐栖于會稽之上。”韋注云：“山處曰栖。會稽，山名，在今山陰南七里。吳敗越于夫椒，遂入越，越子保于會稽，在魯哀元年。”越世家索隱云：“保山曰栖，猶鳥栖于木以避害也。故六韜曰：‘軍處山之高者則曰栖。'”越絕書記地傳云：“會稽山上城者，句踐与吳戰大敗，栖其中。”吳云：“言蠡初諫不從，二臣盍強諫而免此敗。”司馬云：“責其不強諫于未敗，至使句踐栖于會稽。”是也。“俾其君詘社稷之靈而童仆”者，越語云：“越王句踐栖于會稽，王召范蠡而問焉。范蠡對曰：‘卑辭尊禮，玩好女樂，尊之以名。如此不已，又身与之市。'王曰：‘諾。'乃令大夫种行成于吳，請委管鑰，屬國家，以身隨之，君王制之。吳人許諾。王令大夫种守于國，与范蠡入宦于吳。”韋注云：“宦，為臣隸也。”吳越春秋句踐入臣外傳云：“越句踐五年（哀公三年。）五月，入吳，見夫差，稽首再拜稱臣，曰：‘東海賤臣句踐，上愧皇天，下負后土，不裁功力，污辱王之軍士，抵罪邊境。大王赦其深辜，裁加役臣，使執箕□。誠蒙厚恩，得保須臾之命，不胜仰感俯愧。'夫差遂不誅越王，令駕車養馬，秘于宮室之中。越王服犢鼻，著樵頭；夫人衣無緣之裳，施左關之襦。夫斫剉、養馬，妻給水、除糞、洒掃，三年不慍怒，面無恨色。”是其事也。“又終□吳”者，說文：“□，頓仆也。”重文“斃”，俗字作“弊”。吳語云（三）：“吳王夫差起師伐越，越王句踐起師逆之江。（按：此當為夫差十二年伐齊以前之事，韋以為即夫椒之役，誤也。）大夫种乃獻謀曰：‘夫吳之与越，唯天所授，王其無庸戰。王不如設戎，約辭行成，以喜其民，以廣侈吳王之心。吾以卜之于天，天若棄吳，必許吾成而不吾足也，（按：謂不以得越為饜足。韋云：“言越不足畏。”失之。）將必寬然有伯諸侯之心焉。既罷□其民，而天奪之食，安受其燼，乃無有命矣。'越王許諾，乃命諸稽郢行成于吳。吳王夫差乃告諸大夫曰：‘孤將有大志于齊，吾將許越成，而無拂吾慮。'申胥諫曰：‘不可許也。夫越非實忠心好吳也，又非懾畏吾甲兵之強也。大夫种勇而善謀，將還玩吳國于股掌之上，以得其志。夫固知君王之蓋威以好胜也，故婉約其辭以從逸王志，使淫樂于諸夏之國以自傷也。使吾甲兵頓□，民人离落，而日以憔悴，然后安受吾燼。'”是吳之□，种之謀也。越語又云：“王遂興師伐吳，至于五湖。吳人聞之，出挑戰。一日五反，王弗与戰。居軍三年，吳師自潰。（韋云：“魯哀二十年冬十一月，越圍吳；二十二年冬十一月丁卯，滅吳。”）吳王帥其賢良与其重祿，以上姑蘇。使王孫雄行成于越，王弗忍，欲許之。范蠡進諫曰：‘臣聞之，圣人之功，時為之庸，得時弗成，天有還形。天節不遠，五年复反。小凶則近，大凶則遠。先人有言曰：伐柯者，其則不遠。今君王不斷，其忘會稽之事乎？'王曰：‘諾。'不許。使者往而复來，辭俞卑，禮俞尊，王又欲許之。范蠡進諫曰：‘孰使我蚤朝而晏罷者，非吳乎？与我爭三江、五湖之利者，非吳邪？十年謀之，一朝而棄之，其可乎？王姑勿許，其事易冀已。'王曰：‘吾欲勿許，而難對其使者，子其對之。'范蠡乃左提鼓，右援枹，以應使者，曰：‘昔者上天降禍于越，委制于吳，而吳不受。今將反此義以報此禍，吾王敢無听天之命，而听君王之命乎？'王孫雄曰：‘子范子，先人有言曰：無助天為虐，助天為虐者不祥。今吾稻、蟹不遺种，子將助天為虐，不忌其不祥乎？'范蠡曰：‘王孫子，昔吾先君，固周室之不成子也。故濱于東海之陂，黿、鼉、魚、鱉之与處，而‥、黽之与同陼。余雖靦然而人面哉，吾猶禽獸也，又安知是諓諓者乎？'王孫雄曰：‘子范子將助天為虐，助天為虐不祥，雄請反辭于王。'范蠡曰：‘君王已委制于執事之人矣。子往矣，無使執事之人得罪于子。'使者辭反，范蠡不報于王，擊鼓興師以隨使者，至于姑蘇之宮，不傷越民，遂滅吳。”是吳之□，蠡成之也。“賢皆不足卲也”者，治平本作“邵”，世德堂本同。錢本作“卲”，今從之。胥助光弒僚，是不仁也；報仇過當，是無禮也；諫不用而不去，是不智也；死而疾視吳亡，是不忠也。此胥之賢不足美也。种、蠡知伐吳之不利，不力阻而致敗，是無斷也；使句踐臣隸于吳，是無恥也；以陰謀亡吳，是不義也。此种、蠡之賢之不足美也。“至蠡策种而遁，肥矣哉”者，音義：“策种絕句。种，章用切。”按：當于“遁”字絕句。越語云：“反至五湖，范蠡辭于王曰：‘君王勉之，臣不复入于越國矣。'王曰：‘不谷疑子之所謂者何也？'范蠡對曰：‘臣聞之，為人臣者，君憂臣勞，君辱臣死。昔者君王辱于會稽，臣所以不死者，為此事也。人事已濟矣，蠡請從會稽之罰。'王曰：‘所不掩子之惡，揚子之美者，使其身無終沒于越國。子听吾言，与子分國；不听吾言，身死，妻子為戮。'范蠡對曰：‘臣聞命矣。君行制，臣行意。'遂乘輕舟以浮于五湖。”越世家云：“范蠡遂去，自齊遺大夫种書曰：‘蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸烏喙，可与共患難，不可与共樂，子何不去？'种見書，稱病不朝，人或讒种作亂，越王乃賜种劍，曰：‘子教寡人伐吳七術，寡人用其三而敗吳，其四在子，子為我從先王試之。'种遂自殺。”司馬云：“策謂警之使去。賢此一節。”榮按：策猶書也。策种，謂為書遺种。易遯：“上九，肥遯，□不利。”釋文云：“遯字又作‘遁'，同隱退也。”又引子夏傳云：“肥，饒裕。”孔疏云：“遯之最优，故曰肥遯。”按：此作“遁”，蓋子云所据易如此。注“郢，楚都也”。按：楚世家云：“文王熊貲立，始都郢。”正義引括地志云：“紀南故城，在荊州江陵縣北五十里。杜預云：‘國都于郢，今南郡江陵縣北紀南城。'是。”括地志又云：“至平王，更城郢，在江陵縣東北六里故郢城。”是也。說文：“郢，故楚都，在南郡江陵北十里。”段注云：“今湖北荊州府治江陵縣，府治即故江陵城。府東北三里有故郢城。”桂氏馥義證引王觀國云：“史記周成王封熊繹于荊蠻，為楚子，居丹陽。楚文王自丹陽徙郢。楚頃襄王自郢徙陳。楚考烈王自陳徙壽春，命曰郢。觀國案：前漢地理志曰：‘江陵，故楚郢都。'楚既屢徙至壽春，則去郢遠矣。地既非郢，而猶名曰郢者，名貴其所自出也。”注“掘平王墓而鞭其尸”。按：世德堂本無此注。注“君舍君之室，大夫舍大夫之室”。按：公羊傳定公篇文。彼解詁云：“舍其室，因其婦人為妻。”注“式，用”。按：爾雅釋言文。注“三諫不從，于禮可去”。按：曲禮云：“為人臣者不顯諫，三諫不從則逃之。”即此注所本。注“吳其亡矣乎”。按：世德堂本無“乎”字。注“吳不取越，越必取吳”。按：呂氏春秋長攻云：“越國大饑，越王乃使人請食于吳。吳王將与之，伍子胥進諫曰：‘不可与也。夫吳之与越，接土鄰境，道易人通，仇讎敵戰之國也。非吳喪越，越必喪吳。'”注“有吳無越，有越無吳，不改是矣”。按：越語載子胥之言也。彼韋注云：“言勢不兩立，滅之之計不可改易也。”注“卲，美”。按：小爾雅廣言文。說文：“卲，高也。”高、美義同。注“美蠡功成身退”。按：老子云：“功成名遂身退，天之道。” 　　（一）“之卒”二字原本互倒，据左傳改。 　　（二）“哀”字原本作“衷”，形近而誤，据左傳改。 　　（三）“吳”原本訛作“越”，据國語改。 　　或問“陳胜、吳廣”。曰：“亂。”〔注〕此暴亂之人也。曰：“不若是則秦不亡。”曰：“亡秦乎？恐秦未亡而先亡矣。”〔注〕夫有干越之劍者，匣而藏之，不敢用，是寶之至也。況乃輕用其身，而要乎非命之運，不足為福先，适足以為禍始。〔疏〕“陳胜、吳廣”者，史記陳涉世家云：“陳胜者，陽城人也，字涉。吳廣者，陽夏人也，字叔。二世元年七月，發閭左适（同“謫”。）戍漁陽九百人屯大澤鄉。陳胜、吳廣皆次當行，為屯長。會天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斬。陳胜、吳廣乃謀舉大計。廣殺尉，陳胜佐之，并殺兩尉。乃詐稱公子扶蘇、項燕，袒右，稱大楚。陳胜自立為將軍，吳廣為都尉，攻大澤鄉。行收兵，北至陳，車六、七百乘，騎千余，卒數万人。乃入据陳。數日，陳涉乃立為王，號為張楚。以吳叔為假王，監諸將，以西擊滎陽。吳廣圍滎陽弗能下，陳王征國之豪杰与計。周文嘗事春申君，自言習兵，陳王与之將軍印，西擊。行收兵，至關，車千乘，卒數十万，至戲，軍焉。秦令少府章邯擊楚大軍，盡敗之。周文敗走出關，止次曹陽二、三月。章邯追敗之，复走次澠池十余日。章邯擊，大破之。周文自剄，軍遂不戰。將軍田臧等相与謀曰：‘周章（謂周文。）軍已破矣，秦兵旦暮至，我圍滎陽城弗能下，秦軍至，必大敗。不如少遣兵，足以守滎陽，悉精兵迎秦軍。今假王驕，不知兵權，不可与計，非誅之，事恐敗。'因相与矯王令以誅吳叔，獻其首于陳王。陳王使使賜田臧楚令尹印，使為上將。田臧乃使諸將李歸等守滎陽城，自以精兵西迎秦軍于敖倉。与戰，田臧死，軍破。章邯進兵擊李歸等，破之。章邯又進兵擊陳西張賀軍。陳王出監戰，軍破。�}月，陳王之汝陰，還至下城父，其御庄賈殺以降秦。陳胜葬碭，謚曰隱王。陳王故涓人將軍呂臣為倉頭軍，起新陽，攻陳下之，殺庄賈，复以陳為楚。陳胜王凡六月也。”“問陳胜、吳廣。曰：亂”者，司馬云：“言非有高才遠慮，但首亂之人耳。”“不若是則秦不亡”者，世家云：“陳胜雖已死，其所置遣侯王將相竟亡秦，由涉首事也。”“恐秦未亡而先亡矣”者，吳云：“言為權首者先亡也。范曄曰：‘夫為權首，鮮或不及。陳、項且猶未興，況庸庸者乎？'”按：恐者，疑辭。陳胜、吳廣之先秦而亡，乃已著之史事，何所用其疑辭？此蓋指當時郡縣起為盜賊者而言也。莽傳：“五原、代郡起為盜賊，數千人為輩，轉入旁郡。莽遣捕盜將軍孔仁將兵与郡縣合擊，歲余乃定。”此天鳳二年事。又：“臨淮瓜田儀等為盜賊，依阻會稽長州。琅邪女子呂母亦起，遂攻海曲縣，殺其宰，引兵入海，其眾浸多，后皆万數。”此天鳳四年事。是時天下囂然，勢已無异秦末。子云蓋知莽之必敗，而懼首事者之徒為胜、廣，恨己之不得复見太平，故云“恐秦未亡而先亡”。秦亦謂莽也。注“夫有”至“至也”。按：庄子刻意文。彼釋文引司馬云：“干，吳也。吳、越出善劍也。”又引李云：“干溪，越山，出名劍。”案：“吳有溪名干溪，越有山名若耶，并出善鐵，鑄為名劍也。”“匣”庄子作“柙”。又按：“寶之至也”錢本作“寶之之至也”。注“不足為福先，适足為禍始”。按：庄子刻意云：“不為福先，不為禍始。”弘范援以解此，非子云本旨也。 　　或問：“六國并，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而咸。〔注〕皆屬秦也。時激，地保，人事乎？”曰：“具”。請問“事”。曰：“孝公以下，強兵力農，以蚕食六國，事也。”〔注〕是人事也。“保”。〔注〕問保何等。曰：“東溝大河，南阻高山，西采雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也。〔注〕采，食稅也。涇，涇水也。“激”。〔注〕問激者何？曰：“始皇方斧，將相方刀；六國方木，將相方肉，激也。”〔注〕方，比。〔疏〕“六國并，其已久矣”者，六國表索隱云：“六國乃韓、魏、趙、楚、燕、齊，并秦凡七國，號曰七雄。”按：表周威烈王二十三年，魏、韓、趙始列為諸侯。安王十六年，田常曾孫田和始列為諸侯；二十三年，田氏遂并齊而有之，太公望之后絕祀；二十六年，魏、韓、趙滅晉，絕無后。秦始皇二十六年，初并天下，立為皇帝。自威烈王二十三年戊寅，至始皇二十六年庚辰，凡一百八十三年。“一病一瘳”者，一猶或也。樂記云：“一動一靜者，天地之間也。”左傳昭公篇云：“疆場之邑，一彼一此，何常之有？”又云：“一臧一否，其誰能常之？”谷梁傳庄公篇云：“一有一亡曰有。”爾雅釋地云：“泉一見一否為瀸。”文例与此相同。經傳釋詞云：“諸一字并与或同義。”是也。說文：“瘳，疾愈也。”此謂六國并立，更盛迭衰，如人之有時而病，有時而愈也。“迄始皇三載而咸”者，吳云：“按始皇即位，以歲在乙卯為元年，至二十六年始并天下，乃稱皇帝。今言始皇三載而咸者，蓋言稱皇帝后三年，東行郡縣，上鄒嶧山，刻石頌秦功德，封泰山，禪梁父，而天下咸一也。”司馬云：“按始皇十七年始滅韓，至二十六年滅齊，天下為一。今云三載，闕。”俞云：“始皇二十六年始并天下，稱皇帝，而此言三載，于義可疑。今按重黎一篇多楊子之微言，李注上文黃帝終始章曰：‘深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發重黎之問，而此句明言真偽之分也。'然則楊子之文，固有深意矣。夫始皇以二十六年并天下，當時無不知之，乃云始皇三載者，故為悠謬之詞以寓意也。按：漢書元始五年平帝崩，莽稱攝皇帝，改明年為居攝元年。至居攝三年十一月戊辰，即真天子位，以十二月癸酉朔為始建國元年。然則所謂始皇三載者，其文則指始皇，其意則在新莽。以居攝三年當始皇之二十六年，使其文若謬誤者，而其旨微，其辭曲矣。”榮按：法言借論古以寓刺時，其文固多隱約。然如曲園此解，謂以居攝三年當始皇二十六年，故曰“始皇三載”，則似過于穿鑿。疑“三載”乃“三十載”之誤，舉成數言，故曰三十載。傳寫脫“十”，遂為三載耳。咸猶兼也。詩閟宮：“敦商之旅，克咸厥功。”鄭箋云：“咸，同也。”廣雅釋詁：“兼，同也。”咸、兼俱訓同，故兼亦可謂之咸。“迄始皇而咸”，猶寡見云：“至于秦兼”也。溫公云“天下為一”，解咸為一，一亦同也。“時激，地保，人事乎”者，司馬云：“‘激'當作‘徼'，古堯切。徼其可取之時。”按：說文：“憿，幸也。”桂氏義證云：“幸也者，檀弓：‘幸而至于旦。'注云：‘幸，覬也。'”玉篇：“憿，行險也。”經典借“徼”字。中庸：“小人行險以徼幸。”漢書高帝紀：“愿大王以幸天下。”晉灼曰：“臣民被其德，以為徼幸也。”又或作“儌”，一切經音義八“儌冀（一），冀幸也。”王氏句讀云：“玉篇：‘憿，行險也。'与許君此說皆用中庸‘小人行險以徼幸'也。”中庸古本蓋作“憿”，“憿幸”是連語，兩字同義。激即“憿”之假。古感激字或以“憿”為之，童子逢盛碑“感憿三成”，是也。故憿幸字亦以“激”為之，因經典多借“徼”為“憿”，故溫公云當作“徼”也。幸之本義為吉而免凶，活用之則以為覬冀得吉之義。憿義亦然。凡云徼福及云徼天之衷者，皆憿之活用。此云時激，則用“憿”之本義，猶云天幸也。左傳僖公篇：“今虢為不道，保于逆旅。”孔疏云：“保者，固守之語。”國策魏策：“魏武侯稱曰：‘河山之險，不亦信固乎！'吳起對曰：‘河山之險，信不足保也。'”明保、固互用。周禮大司馬鄭注云：“固，險可依以固者也。”然則地保猶云地險也。“孝公以下，強兵力農”者，史記秦本紀：“秦獻公二十四年，獻公卒，子孝公立。”索隱云：“名渠梁。”按：六國表秦獻公二十四年，即孝公元年，當周顯王八年庚申也。“強兵”，治平本作“強”，今依錢本。荀子議兵云：“秦人，其生民也狹阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，(tm)之以刑罰，使天下之民所以要利于上者，非斗無由也。阨而用之，得而后功之，功賞相長也。五甲首而隸五家，是最為眾強長久，多地以正，故四世有胜，非幸也，數也。”楊注云：“四世：孝公，惠王，武王，昭王也。”是其強兵之事也。秦本紀云：“孝公十二年，為田開阡陌。”又商君傳云：“定變法之令，令大小僇力本業，耕織致粟帛多者，复其身。事末利及怠而貧者，舉以為收孥。”漢書地理志云：“孝公用商君，制轅田，開阡伯，東雄諸侯。”張晏云：“周制三年一易，以同美惡。商鞅始割列田地，開立阡陌，令民各有常制。”孟康云：“三年爰土易居，古制也，末世浸廢。商鞅相秦，复立爰田。上田不易，中田一易，下田再易，爰自在其田，不复易居也。”食貨志云：“自爰其處而已。”是也。轅、爰同。顏云：“南北曰阡，東西曰伯，皆謂開田之疆畝也。”是其力農之事也。史記秦楚之際月表云：“秦起襄公，章于文、繆，獻、孝之后，稍以蚕食六國。”按：六國表秦孝公八年与魏戰元里，取少梁；十年，伐安邑，降之；十一年，圍固陽，降之。惠文王三年，拔韓宜陽；六年，魏以陰晉為和，命曰宁秦；八年，魏入少梁、河西地于秦；九年，度河，取汾陰、皮氏，圍焦，降之；十年，圍蒲陽，降之，魏納上郡；又后九年，取趙中都西陽。（表“西陽”下有“安邑”字，今据本紀。）武王四年，拔宜陽城，涉河，城武遂。昭王十六年，拔韓宛；十七年，魏入河東四百里；又韓与秦武遂地方二百里；十八年，擊魏，至軹，取城大小六十一；十九年，拔趙桂陽；二十年，拔魏新垣、曲陽之城；二十一年，魏納安邑及河內；二十二年，拔齊列城九；二十四年，拔魏安城；二十六年，拔趙石城；二十八年，拔楚鄢、西陵；二十九年，擊楚，拔郢，更東至竟陵；三十年，拔楚巫、黔中；三十一年，拔魏兩城；三十二年，拔魏兩城，魏与秦溫以和；三十三年，拔魏四城；三十四年，魏与秦南陽以和；三十七年，拔趙閼与，又擊齊剛壽；三十九年，拔魏怀；四十一年，拔魏廩丘；四十二年，拔趙三城；四十三年，拔韓陘，城汾旁；四十四年，攻韓，取南陽，（本紀作“南郡”。）又擊韓太行；四十五年，攻韓，取十城，又取楚州；五十年，拔魏新中；五十一年，擊韓陽城。庄襄王元年，拔韓成皋、滎陽；二年，擊趙榆次、新城、狼孟，得三十七城；三年，拔韓上党。始皇元年，拔趙晉陽；三年，擊韓，取十三城；五年，取魏酸棗二十城；七年，拔魏汲；九年，拔魏垣、蒲陽、衍；十一年，拔趙閼与、鄴，取九城；十三年，拔趙平陽；十四年，拔趙宜安；十五年，拔趙狼孟、鄱吾；十六年，受韓南陽地；十七年，得韓王安，盡取其地；十九年，拔趙，虜王遷，公子嘉自立為代王；二十一年，大破楚，取十城；拔燕薊；二十二年，擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，破楚，虜其王負芻；二十五年，擊燕，虜王喜；又擊代，虜王嘉；二十六年，擊齊，虜王建。是孝公以下蚕食六國之事也。“東溝大河”者，禹貢云：“黑水西河維雍州。”孔疏云：“計雍州之境，被荒服之外，東不越河，而西踰黑水。王肅云：‘西据黑水，東距西河。'所言得其實也。河在雍州之東，而謂之西河者，龍門之河在冀州西界，故謂之西河。”秦本紀云：“孝公元年，令曰：‘昔我穆公，自岐、雍之間修德行武，東平晉亂，以河為界；西霸戎、翟，廣地千里；天子致伯，諸侯畢賀，為后世開業，甚光美。會往者厲、躁、簡公、出子之不宁，國家內憂，未遑外事。三晉攻奪我先君河西地，諸侯卑秦，丑莫大焉。”是穆公之時秦已有河西地，東境至河，与晉夾河為界。后晉复奪河西，至三家建國，河西為魏地，故秦本紀正義云：“魏西界与秦相接，南自華州鄭縣西北過渭水，濱洛東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆筑長城以界秦境。”此孝公之初，秦東境以魏長城為界，其長城以東皆為魏地。自孝公八年取少梁，惠文王六年，魏以陰晉為和，八年魏入少梁、河西地于秦，十年魏納上郡，于是魏河西之地尺寸悉歸于秦，而秦境得東至于河也。“南阻高山”者，詩終南毛傳云：“終南，周之名山中南也。”地理志：“右扶風武功太壹山，古文以為終南。”張平子西京賦云：“漢氏初都，在渭之涘，秦里其朔，實為咸陽。于前則終南太一，隆崛崔崒，隱轔郁律，連岡乎嶓冢。”李注云：“終南，南山之總名；太一，一山之別號。”水經注渭水篇云：“渭水又徑武功縣故城北。地理志曰：‘縣有太一山，古文以為終南。'杜預以為中南也。亦曰太白山，在武功縣南，去長安二百里，不知其高几何。俗云：‘武功太白，去天三百。'杜彥達曰：‘太白山南連武功山，于諸山最為秀杰，冬、夏積雪，望之皓然。'”干隆府廳州縣考：“西安府終南山，在府城南五十里，一名中南山，一名終隆山，一名太乙山，一名周南山，一名地肺山，一名秦山。按舊圖經，西自鳳翔府郿縣入境，連亙盩厔、鄠縣及長安、咸宁四縣之南，又東抵藍田縣界。今考在盩厔、鄠縣者為南山，其自長安以東者蓋秦岭，三秦記所謂‘長安正南，山名秦岭'是也。”音義：“高山，本或作‘商山'。”司馬云：“宋、吳本作‘商山'。”按：爾雅釋地：“河西曰雝州。”釋文：“雍者，擁也。東崤：西漢，南商于，北居庸，四山之內擁翳也。”王莽傳莽命五威前關將軍之文云：“繞溜之固，南當荊、楚。”顏注云：“謂之繞溜者，言四面塞□，其道屈曲，溪谷之水，回繞而溜也。其處即今商州界七盤十二繞是也。”然則或作“商山”者，義亦可通。商山在今陝西商州東也。“西采雍、梁”者，音義：“西采，倉代切。雍、梁，于用切。”西京賦云：“右有隴坻之隘，隔閡華戎，岐、梁、汧、雍，陳寶鳴雞在焉。”按：岐、梁、汧、雍皆漢右扶風地。岐謂美陽，梁謂好畤，汧謂汧縣，雍謂雍縣。此文“雍、梁”即指此，非謂禹貢之雍、梁二州也。地理志：“右扶風雍，秦惠公都之，有五畤，太昊、黃帝以下祠三百三所。橐泉宮，孝公起；祈年宮，惠公起；棫陽宮，昭王起。”水經注渭水篇云：“渭水又東徑雍縣南，雍水注之，水出雍山，東南流，歷中牢溪。南流徑胡城東，蓋秦惠公之故居，所謂祈年宮也。孝公又謂之為橐泉宮。雍水又東，左會左陽水，世名之西水。雍水又与東水合，東流，鄧公泉注之。數源俱發于雍縣故城南，縣故秦德公所居也。雍有五畤祠。應劭曰：‘四面積高曰雍。'闞駰曰：‘宜為神明之隩，故立群祠焉。'雍水又東，徑召亭南，世謂之樹亭川。雍水又東南流，与橫水合。雍水又南，徑美陽縣之中亭川，合武水。雍水又南，徑美陽縣西，其水又南，流注于渭。”是雍縣之得名以雍水，雍水之得名以雍山，雍州之名當亦由此。所謂“四面積高”，及云“四山之內擁翳”者，蓋皆后起之義。雍山在今鳳翔府汧陽縣東。又志：“右扶風好畤有梁山宮，秦始皇起。”水經注渭水篇云：“莫水出好畤縣梁山大岭，東南徑梁山宮西，故地理志曰：‘好畤有梁山宮，秦始皇起。'水東有好畤縣故城。”閻氏若璩四書釋地續云：“雍州有二梁山，一在今韓城、合陽兩縣境，書‘治梁及岐'，詩‘奕奕梁山'，春秋‘梁山崩'，爾雅‘梁山，晉望也'皆是。孟子梁山則在今干州西北五里，其山橫而長，自邠抵岐二百五十余里，山适界乎一百三十里之間。太王當日必踰此山，然后可遠狄患，營都邑。”按：此即酈注所謂梁山大岭，莫水所出，好畤梁山宮以此得名。然則雍者，雍水所經之域；梁者，莫水所經之域，皆秦西沃壤，班孟堅西都賦所謂“眾流之隈，汧涌其西，華實之毛，則九州之上腴”者，故曰“西采”。舊解以禹貢二州釋此文雍、梁。吳云：“西以雍、梁二州為供事、采事也。書曰：‘百里采。'孔云：‘供王事而已。'”司馬云：“梁州，蜀地也。”按：龍門河以西即為雍州之域，前文既云東溝大河，則秦境東不踰雍，何得目雍為西也？“北鹵涇垠”者，音義：“鹵音魯。”按：谷梁傳昭公篇云：“中國曰大原，夷狄曰大鹵。”古微書引春秋說題辭云：“廣延曰大鹵。”地理志：“安定郡涇陽，□頭山在西，禹貢涇水所出。東南至陽陵，入渭。過郡三，行千六十里，雍州川。”說文：“涇水出安定涇陽□頭山，東南入渭，雝州之川也。”段注云：“今甘肅平涼府附郭，平涼縣西南，有故涇陽城，漢縣也。□頭山亦作笄頭山，始皇紀作雞頭山，在今平涼府西南四十里。今涇水出山之涇谷，經涇州，又經陝西邠州長武縣，至西安府高陵縣西南二十里入渭，曰涇口，大致東南流也。”說文：“垠，地垠也，一曰岸也。”史記河渠書云：“韓聞秦之好興事，欲罷之毋令東伐，乃使水工鄭國間說秦，令鑿涇水，自中山西邸瓠口為渠，并北上，東注洛，三百余里，欲以溉田。中作而覺，秦欲殺鄭國。鄭國曰：‘始臣為間，然渠成，亦秦之利也。'秦以為然，卒使就渠。渠就，用注填閼之水，溉澤鹵之地四万余頃，收皆畝一鐘。于是關中為沃野，無凶年，秦以富強，卒并諸侯。因命曰鄭國渠。”“便則申，否則蟠”者，史記范睢傳：“睢說秦昭王曰：‘大王之國，四塞以為固，利則出攻，不利則守，此王者之地也。'”“始皇方斧”云云者，司馬云：“始皇欲斲喪諸侯，方如斧；而諸侯愚昧，方如木。秦之將相銳于功利，方如刀；而諸侯將相懦弱，方如肉。故始皇所以能兼天下者，适丁是時也。”按：謂秦君臣有剛強之資，而所遇六國君臣适皆脆弱，因得以斬伐宰割之，是亦天幸也。注“皆屬秦也”。按：弘范訓咸為皆，而云皆屬秦，則以為指六國而言。俞云：“咸者，‘□'之假字。說文戈部：‘□，絕也，讀若咸。'經傳即以‘咸'為之。尚書君奭篇‘咸劉厥敵'，周書世俘篇：‘越五日甲子朝至，接于商，則咸劉商王紂'，‘咸'皆‘□'之假字也。迄始皇三載而咸，謂至始皇三載而絕也。李注訓咸為皆，失之。”榮謂曲園讀咸為□，義雖与弘范异，其以為指六國言則同。然下文“時激，地保，人事乎”，及“孝公以下，強兵力農”云云，均謂秦，不謂六國。則所謂三載而咸者，自即就始皇言。若以為指六國，則上下文義不能一貫。李注固非，俞說亦未得也。注“是人事也”。按：世德堂本無此注。注“問保何等”。按：世德堂本無此注。注“采，食稅也”。按：詩緇衣孔疏云：“采謂田邑，采取賦稅也。”注“問激者何”。按：世德堂本無此注。注“方，比”。按：考工記：“梓人為侯，廣与崇方。”鄭注云：“方猶等也。”廣雅釋詁：“方，類也。” 　　 （一）“冀”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。