變複之家，以久雨為湛，“湛” 注感虛篇。久暘為旱，“暘”，日出也。“久暘”謂久不雨。旱應亢陽，湛應沈溺。春秋說曰：“人君亢陽致旱，沈溺致雨。”（見後順鼓篇。）案書篇云：“春秋公羊說，亢陽之節，足以複政。”春秋考異郵曰：“旱之言悍也，陽驕蹇所致也。”（御覽八七九。）洪範五行傳說同。並云：“持亢陽之節，暴虐於下，故旱災應也。”（合璧事類二十。）漢書五行志：“君炕陽而暴虐。”師古曰：“凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤於下也。”按：公羊僖九年傳：“震之者何？猶曰振振然。”何注： “亢陽之貌。”洪範五行傳：“魯宣公十年秋大旱，時公興師伐邾，取繹。夫伐國亢陽，應是大旱。”（御覽三五。）然則亢陽不止枯涸無惠之意，師古說未具。或難曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。雨頗留，湛之兆也；暘頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前後若一，然而一湛一旱，時氣也。“一”猶“或” 也。范蠡計然曰：意林引範子曰：“計然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晉國公子。不肯自顯，天下莫知，故稱曰計然。”史記貨殖傳集解徐廣曰：“計然者，范蠡之師也，名研。”索隱以計倪與研是一人。周廣業曰：“計然自為辛文子，而倪別是一人。”唐志農家：范子計然十五卷。注：“范蠡問，計然答。”“太歲在子（于）水，毀；金，穣；木，饑；火，旱。”孫曰：“子” 當作“於”，字之誤也。此言太歲在於水則毀，在於金則穣，在於木則饑，在於火則旱。若作“在子”，不相貫矣。史記天官書：“察太歲所在，在金穣，水毀，木饑，火旱。此其大經也。”（漢書天文志“在”字不重。）越絕書計倪內經云：“太陰三歲處金，則穣；三歲處水，則毀；三歲處木，則康；（按“康”與“糠”同。）三歲處火，則旱。”史記貨殖列傳引計然曰：“故歲在金穣，水毀，木饑，火旱。”並其證。夫如是，水旱饑穣，有歲運也。歲直其運，氣當其世，變複之家，指而名之。人君用其言，求過自改。暘久自雨，雨久自暘，變複之家，遂名其功。人君然之，遂信其術。試使人君恬居安處，不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。暘濟雨濟之時，濟，止也。字本作“霽 ”。說文：“霽，雨止也。從雨，齊聲。”洪范鄭注： “霽者，如雨之止，云在上也。”霽本謂雨止，假“濟 ”為之。此云“暘濟”者，引申之，凡“止”可曰“濟 ”。莊子齊物論：“厲風濟，則萬竅為虛。”淮南天文訓：“大風濟。”則又謂風止為“濟”也。人君無事，變複之家，猶名其術。是則陰陽之氣，以人為主，不說（統）於天也。“說”當作“統” 。變動篇云：“人物吉凶，統於天也。”又云：“寒溫之氣，系於天地而統於陰陽。”夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。義詳變動篇。

　　春秋魯大雩，旱求雨之祭也。桓公五年秋，大雩。公羊曰：“大雩者，旱祭也。”旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣，此變複也。變複，見感虛篇注。

　　詩云：“月離于畢，比滂□矣。”見小雅漸漸之石。“比”作“ 俾”，音同。“離”讀“麗”。離畢謂宿畢也。餘注說日篇。書曰：“月之從星，則以風雨。”見洪範。注感虛篇。然則風雨隨月所離從也。房星四表三道，盼遂案：“房”當為“畢”。此涉上篇多言房星而誤也。畢為西方宿，房為東方宿，各不相及，甯容溷視？又本篇皆就畢星立言，不應此處獨作房也。日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。天官書索隱引尚書運期授曰：“ 所謂房，四表之道。”宋均云：“ 四星間，有三道，日月五星所從出入也。”春秋佐助期曰：“房為四表，布三公道，故昴畢為天街。”（書抄百五十。）隋書天文志曰：“房四星，下第一星，上將也。次，次將也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又為四表。中間為天衢之大道，為天闕，黃道之所經也。南間曰陽環，其南曰太陽。北間曰陰間，其北曰太陰。七曜由乎天衢，則天下平和。由陽道則主旱喪，由陰道則主水兵。”漢書天文志云：“ 月出房北為雨，出房南為旱。”或言北旱，南湛，與漢、隋志異，未聞。盼遂案：此九字非本文，亦非自注語，或出後人誤沾耳。本篇屢言南則暘，北則雨，知仲任定從北湛南旱之說，不應於此處操兩可之說也。案月為天下占，房為九州候。盼遂案：“房”亦“畢”之誤字。下文孔子、子路以月離于畢而齎雨具，不作房星。又云“月離于畢為雨占，天下共之”，又云“月畢天下占”，與此“為九州候”同也。月之南北，非獨為魯也。

　　孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：“昨暮月離于畢。”後日，後日，猶他日也。月複離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽。出果無雨。子路問其故，孔子曰：“昔日，月離其陰，故雨；昨暮，月離其陽，故不雨。”史記弟子傳有若傳亦述此事，但不言“子路”。家語弟子解又作“司馬期”。夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政，令月離于畢為雨占，天下共之，魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行，賞罰異時，必以雨為應政，令月離六七畢星，然後足也。

　　魯繆公之時，歲旱。繆公問縣子：“天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？”檀弓下鄭注：“ 巫主接神，覬天哀而雨之。春秋傳說巫曰：‘ 在女曰巫，在男曰覡。'”周禮： “女巫，旱暵則舞雩。”縣子不聽。不聽從其言。“欲徙市，奚如？”對曰：“天子崩，巷市七日；諸公（侯）薨，“公”，元本作“侯”，朱校同，是也。檀弓正作“侯”巷市五日。檀弓作“三日”。為之徙市，不亦可乎！”鄭曰：“徙市者，庶人之喪禮。今徙市，是憂戚於旱，若喪。”正義曰：“ 巷市者，以庶人憂戚，無複求覓財物，要有急須之物，不得不求，故於邑裏之內而為巷市。”案縣子之言，徙市得雨也。案詩、書之文，月離星（畢）得雨。月離箕者風，離畢者雨，不當泛言“月離星得雨”。“離星”當作“離畢”。此即據“月離于畢”為言。說日篇曰：“麗畢之時當得雨。”下文云：“肯為徙市故離畢之陰乎。”即承此為文。是其證。日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月？“耐”、“能”古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：“日，日行一度；月，日行十三度。月及日為一月，至二十九日未及七度；即三十日者，過行七度。”一月之中，一過畢星，離陽則陽（暘），吳曰：下“陽”字當作“暘”。“ 暘”、“雨”對文。 〔離陰則雨〕。“離陽則暘”下，當脫“離陰則雨”句。此文意在月離畢陰，天則自雨，以明徙市求雨之非。若只及“離陽則暘”，則此文義無所取，其證一。下文：“假令徙市之感，能令月離畢陰，其時徙市能得雨乎。”即據“離陰則雨”為說。今本脫此四字，則使其義無屬，其證二。假令徙市之感，能令月離畢陽（ 陰），“陽”當作“陰”。上文： “日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？” 此文正與相應。意謂月離畢陰則雨，若徙市能使月宿畢之陰，則可徙市求雨。今訛作“畢陽”，則失其義。盼遂案：“陽”當為“陰”之誤，上文皆作離畢之陰。其時徙市而得雨乎。“ 而”讀“能”，“乎”當作“也” 。盼遂案：“時”疑為“將”之誤。夫如縣子言， “如”下疑脫“是”字。未可用也。

　　董仲舒求雨，申春秋之義，亂龍篇作“雩”。設虛立祀。“虛” 讀“墟”，為四通之壇也。漢書本傳：“仲舒治國，以春秋災異之變，推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陽，縱諸陰。其止雨反是。”春秋繁露有求雨篇。父不食于枝庶，曲禮下曰：“支子不祭，祭必告于宗子。”天不食于下地，諸侯雩禮所祀，未知何神。月令：“仲夏之月，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者，以祈穀實。 ”鄭注：“雩帝，謂為壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龍、後稷之類也。天子雩上帝，諸侯以下雩上公。”左桓五年傳服虔注（見後漢書禮儀注。）曰：“大雩，夏祭天名。一說，大雩者，祭於帝而祈雨也。一說，郊祀天祈農事，雩祭山川而祈雨也。”賈逵注（見本疏。）曰：“言‘大'者，別山川之雩，蓋以諸侯雩山川，魯得雩上帝，故稱‘ 大'。”據此，則知天子祭天，諸侯祭上公山川。仲任云：“諸侯雩祭所祀，如天神也。”又云：“大雩所祭，豈祭山乎？”蓋以疑詞設難，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者（之）氣也，“ 者”，宋殘卷、元本作“之”，是也。朱校同。此文言：若所祭者是“云雨之氣”，非言云雨是“氣”也。今本作“者”，失之。下文“云雨之氣，何用歆享”，即復述此語，是其證。云雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年傳文。注見說日篇。泰山雨天下，小山雨國邑。說日篇作“小山雨一國”。 然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，（而）不〔而〕得也。孫曰：“而不”當作“不而 ”。“不而得也”，即“不能得也”。仲任之意，假令大雩專為祭山，則不能得雨也。故下文應之曰：“雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之。”今作“而不 ”者，亦後人不達古語而妄改之。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行，況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？

　　夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或 □酒食，請于惠人之前，未（求）出其泣，“ 未”為“求”形誤。宋、王本同。程本、崇文本作“求 ”，是也，當據正。惠人終不為之隕涕。盼遂案：“ 未”疑為“求”之誤。下文“泣不可請而出，雨安可求而得”，正承此求泣為說也。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕；注感虛篇。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者儻可為雍門之聲，出蘇、張之說，以感天乎？天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虛篇。夫如是，竟當何以致雨？雩祭之家，何用感天？

　　案月出北道，離畢之陰，稀有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故下其雨乎？ “星”上疑脫“畢”字。孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自暘。夫如是，天之暘雨，自有時也。一歲之中，暘雨連屬。當其雨也，誰求之者？當其暘也，誰止之者？

　　人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當雨，偽請求之，故妄下其雨，盼遂案：“偽”當作“為”，音於偽反。人君聽請之類也。變複之家，不推類驗之，空張法術，惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得；盼遂案： “雨”下“而”字衍文。或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責，而惡君蒙虛名也。

　　世稱聖人純而賢者駮，吳曰：潛夫論實貢篇云：“聖人純，賢者駮。”此蓋漢世傳語，故二王用之。汪繼培曰：“漢書梅福傳云：‘ 一色成體謂之純，白黑雜合謂之駁。'”純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。運氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱，水旱者，時也；“水旱”二字不當重出。其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛？盼遂案：據上下文例，“湛”上應有“旱”字。此總承“ 堯遭洪水，湯遭大旱立言，脫一“旱”字，則偏而不周矣。審以政致之，不脩所以失之，謂不脩政。而從（徒）請求，“從 ”字未妥，當為“徒”形誤。安耐複之？“ 耐”、“能”古通。複，消複也。世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。白虎通災變篇曰：“堯遭洪水，湯遭大旱，亦有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運時然。”夫天之運氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱于桑林，感類篇亦作“五過”。當作“六過” ，說詳感虛篇。盼遂案：“五過”當是“六過”之誤。本論感虛篇“湯禱于桑林，自責以六過”可證。後漢書鐘離意傳：“成湯遭旱，以六事自責。”亦不作五事。感類篇之“五過”，並宜據改。時立得雨。夫言運氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之術，審當何用？

　　夫災變大抵有二：宋殘卷、朱校元本“抵”作“都”。有政治之災，有無妄之變。 “無妄”注寒溫篇。政治之災，須耐求之。“求”謂立祀請求。求之雖不耐得，“耐”讀“能”。而惠湣惻隱之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和藥。兩“不 ”字當作“必”。本書“必”、“不”常誤。盼遂案：二“不”字疑當為“而”，形近之誤。或淺人誤涉下文多不字而改也。下文云“知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶蔔筮求崇，召醫和藥”，即此“ 知病而求神，疾痛而和藥”之事也。又（夫）知病之必不可治，“又”，日抄引作“夫” ，是也。當據正。治之無益，然終不肯安坐待絕，猶蔔筮求祟，召毉和藥者，惻痛慇懃，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招複，儀禮七喪禮曰：“ 升自前東榮中屋，北面，招以衣，曰：皋某複。三，降衣於前。”禮記喪大記曰：“複，皆升自東榮中屋，履危，北面三號，卷衣投於前。唯哭先複，複而後行死事。”鄭注：“複招魂複魄也。危，棟上也。氣絕則哭，哭而複，複而不蘇，可以為死事。 ”悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災，百民不知，必歸於主。為政治者，慰民之望，故亦必雩。

　　問：政治之災，無妄之變，何以別之？“ 問”下當有“曰”字。

　　曰：德酆政得，災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。夫政治，舊校曰：一有“也治”字。則外雩而內改，以複其虧；無妄，則內守舊政，外脩雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，曆世時至，當固自一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳立政之言曰：“時則物有間之，盼遂案：物謂災物或鬼物也。孔安國本尚書立政作“時則勿有間之。”傳云：“如是則勿有以代之。”不如王說之長。自一話一言，我則末，維成德之彥，以乂我受民。”見尚書立政篇。“物”作“勿 ”。王鳴盛曰：“據此，則‘勿'當作‘物'，謂災物也。劉逵吳都賦注引易無妄曰：‘災氣有九，陽阨五，陰阨四，合為九。一元之中，四千六百一十七歲，各以數至。'王充據此，以說此經，為災物間至，不宜改政，此必晚周學者相傳古訓，當從之。偽傳出魏、晉人，擅改古訓，非也。”段玉裁曰：“論衡作‘物'，此今文尚書也。訓為災物，此今文尚書說也。作‘勿'者，古文尚書也。”侯康曰：“仲任說此經，與古文絕殊，蓋以‘物'為‘災物'。考僖公四年左傳：‘必書云物。'注：‘云物，氣色災變也。'又史記留侯世家：‘ 然言有物。'漢書東平王宇傳：‘或明鬼神，信物怪。 '仲任以‘物'為災怪，義同於此。”段玉裁曰：“詳仲任意，於‘末'字絕句，‘末'，無也，謂無非也。 ”暉按：段說是。江聲從仲任說，而乃沿舊讀，以“末 ”為“終”，失之。又按：“之”讀“至”，謂災物乘間而至。彥，美士也。“乂”讀“艾”，爾雅釋詁云： “相也”。孫弈示兒編十三云：“立政曰：‘以乂我受民。'論衡明雩篇引之曰：‘以友我愛民。'”按：今本引與經同，孫志祖曰：“蓋明人所改。”周公立政，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，段玉裁曰：“至”當作“去”，謂去非常之災異也。故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。注藝增篇。建初孟季（年），北州連旱，“季”當作“ 年”。“年”一作“季”，與“季”形近而誤。恢國、須頌並云：“建初孟年，無妄氣至。”對作篇云：“建初孟年，中州頗歉。”並一事也。北州謂兗、豫、徐三州。盼遂案：“孟季”當是“孟年”，形之誤也。“孟年”猶“元年”矣。亂龍篇有“季年”之言，與此正同例。後漢書楊終傳：“建初元年，大旱，穀貴。”又續漢書五行志注引孔叢曰：“建初元年，大旱，天子憂之。侍御史孔豐請如成湯省畋散積，減損衣食，天子從之。”殆即仲任此篇所言之事。顧章帝紀書此事於即位未改元年之時，云“京師及三州大旱，詔勿取兗、豫、徐州田租芻□，以其見谷賑給貧民”云云，與諸書所紀建初元年實一事也。本論恢國篇亦有“建初孟年，無妄氣至”之言，與此文同，亦確證也。牛死民乏，放流就賤。聖主寬明於上，百官共職于下，太平之明時也。政無細非，旱猶有，氣間之也。聖主知之，不改政行，轉穀賑贍，損酆濟耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間歲大旱，僖公二十一年事也。此云“文公”，誤。臧文仲曰：“脩城郭，貶食省用，務嗇勸分。”左傳“嗇”作“ 穡”，字通。鄭玄兵禮注：“收斂曰穡。”文仲知非政，故徒脩備，脩城郭。為守備。不改政治。變複之家，見變輒歸於政，不揆政之無非；見異懼惑，變易操行。以不宜改而變，秖取災焉。“ 秖”，朱校元本、程、鄭本同。錢、黃、王本並從“示 ”。

　　何以言必當雩也？

　　曰：春秋大雩，傳家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、谷梁無譏之文，孫曰：此節文不可通，且春秋宣公無大雩，疑當作“曰：春秋大雩，傳家左丘明、公羊、谷梁無譏之文。”“在”即“左”字之誤，“宣”涉上文“宜”字之訛而衍者，又脫去“丘明”二字，故文不成義。書虛篇云：“如經失之，傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言。”亦以“傳家左丘明、公羊、谷梁”並言，可證。當雩明矣。曾皙對孔子言其志曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸（饋）。”齊曰：“歸”當作“饋”。下文“詠而饋，詠歌饋祭也” ，即釋此文。後人見與今本論語不合，因妄改“饋”為 “歸”。祭意篇誤同。孔子曰：“吾與點也。”見論語先進篇。魯設雩祭于沂水之上。鄭曰：“沂水出沂山，（水經沂水注。）在魯城南，雩壇在其上。”（禮記郊特牲正義。）皇疏引王弼曰：“沂水近孔子宅，舞雩壇在其上。”左昭二十五年傳杜注： “魯城南自有沂水，大沂水出蓋縣南，至下邳入泗。” 正義引釋例土地名：“ 襄十八年，沂水出東莞蓋縣艾山南，經琅邪、東海，（案：今本釋例“南”上有“東”字。）至下邳縣入泗。此沂水出魯國魯縣西南入泗水。（案：今本作“東南入泗”。）是沂水有二也。”四書釋地、春秋地名考二，並謂出魯縣尼丘山者，即論語所謂 “浴乎沂”者。其出蓋縣臨樂山，即所謂大沂水，與此別。暮者晚也，春謂四月也。此據周正。集解包曰：“暮春者，季春三月也。”皇疏： “謂建辰夏之三月也。”故與此異。按：月令鄭注：“ 龍見而雩，雩之正，當以四月。”周禮春官司巫賈疏： “若四月正雩，非直有男巫女巫。按論語曾皙云：‘春服既成，童子六七人，冠者五六人。'兼有此等。”是亦以暮春為四月，以符龍見之期。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此為魯人正雩，但並昧於節氣。龍見為建巳之月，于夏正為四月，于周正則為六月，以龍見當周之四月，失之。“春服既成”，謂四月之服成也。包曰：“春服既成者，衣單夾之時也。”按：此文以周正釋暮春，則四月于夏正為二月，非得和煦單衫。是包說不通於此。冠者、童子，雩祭樂人也。公羊桓五年何注：“使童男女各八人，舞而呼雩。”疏曰：“論語云：‘冠者五六人，童子六七人。'與此異者，魯人正雩，故其數少，複不言男女。今此書見於經，非正雩也。凡脩雩者，皆為旱甚而作之，故其數多，又兼男女矣。是以司巫職曰‘若國大旱，則率巫而舞雩' 是也。春秋說云‘冠者七八人，童子八九人'者，蓋是天子雩也。”周禮春官司巫職：“司巫掌群巫之政令，若國大旱，則帥巫而舞雩。”疏曰：“謂帥女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按論語曾皙云：‘春服既成，童子六七人，冠者五六人。'兼有此等。故舞師云： ‘教皇舞，帥而舞旱暵之祀。'舞師謂（阮校“謂”當作“誨”。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知。” 按：上引二事，皆以冠者童子為樂人，其別據論語舊說，抑本仲任此文，今不可考。集解包說，謂冠者童子為友朋，（從皇疏。）乃三家論之異。“浴乎沂”，涉沂水也，象龍之從水中出也。桂馥劄樸曰：“論衡謂‘浴乎沂'當為‘沿乎沂'，古人無入水浴體之事。”暉按：論衡無此說，論語筆解載韓愈曰：“‘浴'當為‘沿'之誤也。週三月，夏之正月，安有浴之理哉。”武億曰：“筆解謂‘浴'作‘沿'，亦廣王氏之義。”桂氏蓋以筆解誤作論衡。淩曙群書答問又據此文謂“浴”當為“涉”之誤，亦非。“浴”，舊說有三：訓“浴”為“涉”，涉水不浴，為雩祭威儀，此仲任義也。蓋亦舊說，然書缺有間，今難詳究。相往水浴，濯洗逐風耳，此包氏義也。浴謂褉祓，此蔡邕義也。月令“暮春天子始乘舟”，蔡邕章句：“乘舟褉於名川也。論語‘ 暮春浴乎沂'，自上及下，古有此禮，今三月上巳祓于水濱，蓋出此也。”（見後漢書禮志、宋書禮志。）論語發微曰：“浴言祓濯于沂水，而後行雩祭。”此又溝通王、蔡二說也。“風乎舞雩 ”，風，歌也。後漢書仲長統傳：“統欲卜居清曠以樂其志，論之曰：‘諷於舞雩之下，詠歸高堂之上。'”注引論語。按：此“風”亦讀作“諷” ，與統說合。集解包曰：“風涼於舞雩之下。”兩漢刊誤補遺十曰：“說者以為風乾身，時尚寒，安得風乾身乎？充說與統合，包氏諸家其於本字誤矣。”困學紀聞七曰：“以‘風'為‘諷'，則與‘詠而歸'一意，當從舊說。”水經泗水注：“沂水出魯城東南尼丘山西北，北對稷門，亦曰雩門。門南隔水有雩壇，高三丈，曾點所欲風舞處也。”困學紀聞曰：“以酈注推之，則出魯門，即為沂水，而舞雩又在沂水之南。”方輿紀要曰：“舞雩壇在曲阜城東南二裏。”“詠而饋”，詠歌饋祭也，今本“饋”作“歸”。包曰：“歌詠先王之道，歸夫子之門。”釋文：“鄭本作‘ 饋'，饋，酒食也。魯讀‘饋'為‘歸'，今從古。” 按：此作“饋”，從古論也。仲任今文家，本書多從魯論，如“子疾病”，（感虛篇。）“猶吾大夫高子也” ，（別通篇。）“雖疏食菜根，瓜（魯讀為“必”。）祭必齋如也”（祭意篇。）等是也。此文又從古，蓋範書所謂“不守章句”者。臧鏞堂曰：“說文解字：‘饋，餉也，饋，吳人謂祭曰饋。'是古論‘饋'本作‘饋 '也。”暉按：鄭曰：“饋，酒食也。”是讀“饋”本義。仲任曰：“饋，祭也。”是讀“饋”為“饋”。祭為“饋”字本義，古論只作“饋”。如“歸孔子豚”， “齊人歸女樂”，鄭並從古作“饋”。史記弟子傳“詠而歸”，徐廣曰：“一作饋。”史公采古論，故作“饋 ”。臧氏疑古論本作“饋”，非也。王云“饋祭”，鄭謂“酒食”，義稍不同耳。又按：陳鱣、臧鏞堂以詠饋為祓褉之禮，則又失之。以為祓褉者，只見蔡邕月令章句。（已見前。）仲任則明謂雩祭，本文可按。鄭注論語說同。月令：“命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂。”鄭注：“自鞀鞞至柷敔皆作，曰盛樂。凡他雩用歌舞而已。”疏曰：“女巫云：‘旱暵則無雩。'是用歌舞。正雩則非唯歌舞，兼用余樂。故論語云‘舞雩，詠而歸'是也。”是亦以詠饋為雩祭。翟灝曰：“自鄭讀‘歸'為‘饋'，附和者以為饋祭，後之儒者，遂以雩為雩祭。”按仲任在鄭氏前，翟說亦非。論語發微謂：“詠是歌絲衣篇。雩為靈星之祭。”歌詠而祭也。徐養原論語魯讀考曰：“充此論，乃古文說。”說論之家，以為浴者，浴沂水中也；風，幹身也。集解包說如是。論語發微曰：“‘說論之家'，當指魯論，當時今文魯論最盛也。 ”周之四月，正歲二月也，俞曰：包注以暮春為季春三月，自是建辰之月。周頌臣工篇：“維暮之春。”鄭箋謂：“ 周之季春，于夏為孟春。”則以為建寅之日，而此乃以為建卯之月。在夏正為仲春，不得為暮；在周正為孟夏，並不得言春，雖漢人舊說，不敢從也。尚寒，安得浴而風乾身？此仲任駁論語也。由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。 桂馥劄樸曰：論衡說論語“風乎舞雩” 為行雩祭，鄭注論語同。月令“大雩帝”，公羊傳“大雩”，疏並引論語“ 舞雩”、“冠者”、“童子”。案：大雩在四月，即周之六月，“龍見而雩”是也。其他為旱修雩，多在秋冬，無暮春雩祭之禮。賈逵曰：“言大雩者，別於山川之雩。”豈山川之雩，不關龍見邪？暉按：公羊桓五年傳疏、周禮司巫疏，並以論語“風乎舞雩”為行雩祭。姚范以為唐以前經師有此說。春秋左氏傳曰：“啟蟄而雩。”又曰：“ 龍見而雩。”啟蟄、龍見，皆二月也。俞曰：桓五年左傳：“啟蟄而郊龍見而雩。”杜注：“龍見，建巳之月。”禮記月令篇：“仲夏之月，乃命百縣雩祀。”鄭注曰：“雩之正，當以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦脩雩禮以求雨，因著正雩此月，失之矣。 ”然則正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩禮，若卯月非雩時也。左傳言“啟蟄而郊”，此乃改為 “啟蟄而雩”，未知其說。先孫曰：左桓五年傳作“啟蟄而郊”，不云“雩”。仲任不知據何本。後祭意篇亦云：“二月之時，龍星始出，故傳曰：龍見而雩，龍星見時，歲巳啟蟄而雩。”（此文有訛。疑當云：“故又曰啟蟄而雩。”今本挩五字耳。）論語發微曰：“以雩在正歲二月，非。蒼龍昏見東方，在正歲四月，始舉雩祭。故左傳‘龍見而雩'，杜注以為建巳。若啟蟄，則夏正郊天，而非雩。”暉按：杜注：“啟蟄，夏正建寅之月；龍見，建巳之月。”是啟蟄于夏正為正月，于周正為三月，龍見於夏正為四月，于周正為六月。仲任並云二月者，太初以後，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，昧於曆法之變，誤沿當時俗習，故以啟蟄為二月。龍見於夏正為四月，誤以四月為周正，故據夏正言二月也。後漢書禮儀志中注引左桓五年傳服虔注：“大雩，夏祭天名。雩，遠也，遠為百穀求膏雨也。龍見而雩，龍，角亢也，謂四月昏，龍星體見，萬物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也。”春二月雩，秋八月亦雩。春祈穀雨，秋祈穀實。云“春二月雩”者，誤據“啟蟄而雩”，“龍見而雩”也。後漢書禮儀志：“自立春，至立夏，盡立秋，其旱也，公卿官長以次行雩禮求雨。”劉寶楠愈愚錄二曰：“雩正祀在建巳月，左傳所謂‘龍見而雩'。若春秋所書秋冬雩，皆因旱而請雨，非正祀也。今誤據漢儀，以為二月八月有雨雩，並非。”又卷三云：“左桓五年傳：‘凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。'郊，雩各別，不得以郊為雩。且龍見在建巳月，非在二月。春秋所書秋雩，皆是因旱而雩，不得列為正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春為周正。且周正三月，于夏為正月，不得云週四月、夏二月。此皆論衡顯然之誤。而以論語曾點所言為指雩祀，則確不可易。惟春旱用雩，未有證說。今案左氏云：（桓五年傳。）‘秋大雩，書不時也。龍見而雩，過則書。'‘ 不時'者，言非龍見之時。明此秋為旱而請雨。故公羊直以為旱，非有所譏禮之失也。（杜預經注，乃云“失龍見之時”。語不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三時有旱，則亦用此雩禮行之。春秋於正不書，惟因旱而雩則書。是故雩而得雨則書雩，雩而不得雨則書旱，不書雩。左僖二十一年‘夏大旱'，杜注：“雩不獲雨，故書曰旱。”然則凡書旱，皆為雩不獲雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：‘自十有二月不雨，至於秋七月 '。十年、十三年並云：‘正月不雨，至於秋七月。' 公羊說僖公勤民，文公不勤民。此雖未用雩，然既書不雨，則皆可用雩矣。康成月令注：‘周冬及春夏雖旱，禮有禱無雩。'然雩為求雨，必先用禱。既用禱，安見為不雩乎？秋旱可用雩，豈春夏冬旱，不可用雩乎？此說之不可通者。左襄五年傳正義引釋例曰：‘始夏而雩者，為純陽用事，防有旱災而祈之也。至於四時之旱，則又用此禮而求雨，故亦曰雩。'杜以四時求雨皆為雩，則無禱、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，備列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，當是公羊家相傳如是。 ”當今靈星，秋以雩也。注祭意篇。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：“吾與點也。”善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。集解周生烈曰：“善點之獨知時也。”皇疏：“言我志與點同，善其能樂道知時，逍遙遊詠之至也。”邢疏：“吾與點之志，善其獨知時，而不求為政也。”並與仲任說異。論語發微曰：“若以魯論所說，（按即集解包說。）則點有遺世之意，不特異三子，並與夫子問意，反矣。”論語補疏亦謂邢疏失之，是也。當以仲任此說為是。又按：此文訓“與” 為“許”，邢疏義同。皇疏謂“與點同”，則異。使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當與也。樊遲從遊，感雩而問，刺魯不能崇德，而徒雩也。論語顏淵篇：“樊遲從游於舞雩之下，曰：‘敢問崇德脩慝辨惑。'”皇疏：“舞雩之處，近孔子家。”按：即論語先進篇云：“風乎舞雩”也。通志禮略第一注：“ 衛宏漢儀稱：‘魯人為雩壇，在城東南。論語：樊遲從游於舞雩之下。'衛宏所說魯城東南，舊跡猶存。”公羊桓五年“秋大雩”，何注：“不地者，常地也。”疏曰：“謂在魯城南沂水上。”是舞雩為魯雩常地，故樊遲感而刺魯。劉逢祿論語述何曰：“此章蓋在孫齊之年，春秋書：‘上辛大雩，季辛又雩。'傳曰：‘又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也。'樊遲欲究昭公喪亂之由。”宋翔鳳四書纂言曰：“此當是孔子自衛反魯，由後追前之言，時哀公亦欲去季氏，故舉昭公前事以危之。 ”今按二說，並謂舉昭公時事，疑近其實。樊遲蓋刺昭公也。夫雩，古而有之，故禮曰：“雩祭（宗），祭水旱也。”先孫曰：此祭法文。“雩祭”當作“雩宗”。（祭意篇引禮不誤。）鄭注：“‘ 宗'當為‘禜'，字之誤也。‘禜'之言‘營'也。雩禜亦謂水旱壇也。”說文示部：“禜，設綿蕝以營，□ 禳風雨雪霜水旱厲疫於日月星辰山川也。”初學記二引三禮義宗曰：“雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭。”故有雩禮，盼遂案：當是“古有雩禮”，始與下句相應。下文云：“大水，鼓用牲於社，亦古禮也。”亦者，亦此句也。故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。疑不當有“ 祀”字。宋殘卷“祭祀”二字倒，朱校同。雩祭得禮，則大水，鼓用牲於社，注見順鼓篇。亦古禮也。得禮無非，當雩一也。

　　禮：祭也社，報生萬物之功。先孫曰：“也”當為“地”之壞字。暉按：“也”字疑衍。禮記郊特牲曰：“社所以神地之道也。地載萬物，取財於地，是以親地也，故教民美報焉。”土地廣遠，難得辨祭，“辨”讀“遍”。故立社為位，主心事之。此今文說也。詳祭意篇。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合，難得盡祀，故脩壇設位，敬恭祈求，效事社之義，複災變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎，故共馨香，奉進旨嘉，區區惓惓，冀見荅享。推祭社言之，當雩二也。

　　歲氣調和，災害不生，尚猶而雩。盼遂案：“尚猶而”三字當有誤。此處複語，非其所施。左傳僖公四年云：“一薰一蕕，十年尚猶有臭。”言十年且如有蕕氣未歇。“十年尚”連文，“猶有臭”連文，非以“尚猶”為複語也。明論文之“尚猶”為誤矣。（略本俞氏癸巳類稿說。）今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶複雩，恐前不備，肜繹之義也。公羊宣八年傳：“繹者何？祭之明日也。”何注：“必繹者，屍屬昨日配先祖食，不忍輒忘，故因以複祭，禮則無有誤，敬慎之至。殷曰肜，周曰繹。繹者，據今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絕，據昨日道今日，斥尊言之，質意也。”冀複災變之虧，獲酆穣之報，三也。

　　禮之心悃愊，後漢書章帝紀：“ 悃愊無華。”注：“說文云：悃愊，至誠也。”樂之意歡忻。樂記曰：“樂者，樂也。” 悃愊以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗意。論語陽貨篇，子曰：“禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂云，樂云，鐘鼓云乎哉？”集解鄭注：“玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。”雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內，無以效外，故雩祀盡己惶懼，關納精心於雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。

　　臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪。惶懼於旱，如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋，故必雩祭。惶懼之義，五也。

　　漢立博士之官，漢官儀曰：“博士，秦官也。武帝初置五經博士，後增至十四人。”（後漢書朱浮傳注。）師、弟子相訶難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；“ 從”讀“縱”。不發苦詰，不聞甘對。導才（米）低仰，欲求裨（稗）也；先孫曰：此文難通，疑當作：“導米低仰，欲求稗也。”後漢書和熹鄧皇后紀，李注云：“導官，主導擇米，以供祭祀，謂導擇米粟簸揚低仰之，所以去粗糲求精稗也。”（說文米部云：“稗，毇也。”九章算術粟米篇云：“糲米三十，稗米二十七。”）“米”、“才”，“稗”、“裨 ”，形聲相近而誤。砥石劘厲，欲求銛也。銛，利也。推春秋之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意。孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當複問？唯若孔子之徒，仲舒之黨，為能說之。